Adhyaya 12

Verse 1

श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुद‍ृढसौहृद: ॥ १ ॥

Śrī Nārada sprach: Ein Brahmacārī soll im Gurukula wohnen, die Sinne zügeln, zum Wohl des Gurus handeln, demütig wie ein Diener sein und dem geistlichen Meister feste Freundschaft entgegenbringen.

Verse 2

सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्‍न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥

Am Abend und am Morgen, zu beiden Sandhyā-Zeiten, soll er den Guru, das heilige Feuer, den Sonnengott und den höchsten Herrn Viṣṇu verehren; die Rede gezügelt, soll er gesammelt das Gāyatrī (brahma) rezitieren.

Verse 3

छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥

Wenn der spirituelle Meister ruft, soll der Schüler in Zucht täglich die vedischen Mantras studieren. Zu Beginn und am Ende des Studiums soll er das Haupt neigen und ehrerbietig den Füßen des Gurus huldigen.

Verse 4

मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥

Mit reiner Kuśa-Gras in der Hand soll der Brahmacārī einen Strohgürtel und Gewänder aus Hirschfell tragen. Wie in den Śāstras empfohlen, soll er Jatā-Haar tragen, Stab und Wasserkrug führen und die heilige Schnur anlegen.

Verse 5

सायं प्रातश्चरेद्भ‍ैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्‍वचित् ॥ ५ ॥

Der Brahmacārī soll morgens und abends Almosen sammeln und alles dem spirituellen Meister darbringen. Essen darf er nur auf Anweisung des Gurus; andernfalls muss er bisweilen fasten.

Verse 6

सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥

Ein Brahmacārī soll wohlerzogen und sanft sein, maßvoll essen und nur das Nötige nehmen. Mit festem Glauben an die Weisungen des Gurus und der Śāstras, die Sinne bezwingend, soll er mit Frauen oder von Frauen Beherrschten nur soweit verkehren, wie es nötig ist.

Verse 7

वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्‌व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥

Ein Brahmacārī, also wer den Gṛhastha-Āśrama nicht angenommen hat, muss streng Gespräche mit Frauen oder über Frauen meiden; denn die Sinne sind so mächtig, dass sie selbst den Geist eines entsagten Sannyāsī aufwühlen können.

Verse 8

केशप्रसाधनोन्मर्दस्‍नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥

Wenn die Frau des spirituellen Meisters jung ist, sollte ein junger Brahmacārī ihr nicht erlauben, sein Haar zu kämmen, seinen Körper mit Öl zu massieren oder ihn zu baden.

Verse 9

नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥

Die Frau wird mit Feuer verglichen und der Mann mit einem Buttertopf. Daher sollte ein Mann es vermeiden, sich an einem abgeschiedenen Ort aufzuhalten, selbst mit seiner eigenen Tochter, geschweige denn mit anderen Frauen.

Verse 10

कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥

Solange ein Lebewesen nicht vollständig selbstverwirklicht ist – solange es sich fälschlicherweise mit seinem Körper identifiziert – kann es nicht von der Vorstellung der Dualität befreit werden. Daher besteht jede Chance, dass es fällt, weil seine Intelligenz verwirrt ist.

Verse 11

एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥

Alle Regeln und Vorschriften gelten gleichermaßen für den Haushälter und den Sannyāsī. Dem Gṛhastha wird jedoch vom spirituellen Meister die Erlaubnis gegeben, während der für die Fortpflanzung günstigen Zeit Geschlechtsverkehr zu haben.

Verse 12

अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्‌व्रता: ॥ १२ ॥

Diejenigen, die das Gelübde des Zölibats abgelegt haben, sollten auf Folgendes verzichten: Schminken der Augen, Ölmassagen, das Ansehen von Frauen oder das Malen von Frauenbildern, Fleischessen, Weintrinken, das Tragen von Blumengirlanden, Duftsalben und Schmuck.

Verse 13

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

So soll ein Dvija (Brāhmaṇa, Kṣatriya oder Vaiśya) im Gurukula unter der Obhut des geistlichen Lehrers wohnen und nach seiner Kraft die dreifache Veda samt ihren Hilfswissenschaften und den Upaniṣaden studieren und ihren Sinn erfassen. Dann gebe er dem Guru die erbetene Dakṣiṇā, empfange dessen Erlaubnis und folge seinem Gebot, um in einen der Āśramas einzutreten: gṛhastha, vānaprastha oder sannyāsa, wie es ihm entspricht.

Verse 14

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

So soll ein Dvija (Brāhmaṇa, Kṣatriya oder Vaiśya) im Gurukula unter der Obhut des geistlichen Lehrers wohnen und nach seiner Kraft die dreifache Veda samt ihren Hilfswissenschaften und den Upaniṣaden studieren und ihren Sinn erfassen. Dann gebe er dem Guru die erbetene Dakṣiṇā, empfange dessen Erlaubnis und folge seinem Gebot, um in einen der Āśramas einzutreten: gṛhastha, vānaprastha oder sannyāsa, wie es ihm entspricht.

Verse 15

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥

Man soll Adhokṣaja — Viṣṇu, die Höchste Persönlichkeit Gottes — im Feuer, im geistlichen Lehrer, im eigenen Selbst und in allen Lebewesen schauen, unter allen Umständen: zusammen mit den Kräften Seiner göttlichen Wohnstatt ist Er zugleich „eingetreten“ und „nicht eingetreten“. Außen wie innen bleibt Er der vollkommene Lenker von allem.

Verse 16

एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥

Wer so übt, ob als brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha oder yati (sannyāsī), lebt mit verwirklichter Erkenntnis von der allgegenwärtigen Gegenwart des Herrn; und auf diesem Weg gelangt er zum Parabrahman, zur Absoluten Wahrheit.

Verse 17

वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेद‍ृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥

O König, nun werde ich die von den Weisen anerkannten Regeln für den vānaprastha darlegen. Wer ihnen mit strenger Disziplin folgt, kann leicht zur Welt der ṛṣis emporsteigen, die Maharloka genannt wird.

Verse 18

न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्व‍मथामं वा अर्कपक्व‍मुताहरेत् ॥ १८ ॥

Ein Vānaprastha soll kein Getreide essen, das durch Pflügen des Feldes gewonnen wurde. Auch Getreide, das ohne Pflügen wuchs, aber noch nicht reif ist, soll er nicht nehmen. Weder am Feuer Gekochtes noch Rohes; er esse nur Früchte, die durch Sonnenschein gereift sind.

Verse 19

वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥

Ein Vānaprastha soll zur rechten Zeit für das Opfer caru und puroḍāśa aus Früchten und Getreide bereiten, die im Wald von selbst wachsen. Wenn er neues Korn erhält, soll er den alten Vorrat aufgeben.

Verse 20

अग्‍न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्‌स्वयम् ॥ २० ॥

Ein Vānaprastha soll eine Strohhütte oder eine Berghöhle nur zum Schutz des heiligen Feuers aufsuchen; selbst aber übe er, Schnee, Wind, Feuer, Regen und die Glut der Sonne zu ertragen.

Verse 21

केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥

Der Vānaprastha soll verfilzte Haarsträhnen (jaṭā) tragen, Körperhaare, Nägel und Schnurrbart wachsen lassen und den Schmutz am Leib nicht abwaschen. Er halte einen kamaṇḍalu, ein Hirschfell und einen Stab, trage Baumrinde als Bedeckung und Gewänder von feuriger Farbe.

Verse 22

चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥

Ein Vānaprastha soll, mit Bedacht, zwölf Jahre, acht, vier, zwei oder wenigstens ein Jahr im Wald verweilen. Er soll so handeln, dass sein Geist durch zu strenge Askese nicht beunruhigt oder gequält wird.

Verse 23

यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥

Wenn man aufgrund von Krankheit oder Alter nicht mehr imstande ist, die vorgeschriebenen Pflichten zu erfüllen oder die Veden zum geistigen Fortschritt zu studieren, soll man Fasten üben und auf Nahrung verzichten.

Verse 24

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥

Man soll das Feuerelement richtig im eigenen Selbst verankern und so die körperliche Identifikation, das Denken von „ich“ und „mein“, aufgeben. Danach soll man den materiellen Körper allmählich in die fünf Elemente zurückführen.

Verse 25

खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्‍श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भ‍वम् ॥ २५ ॥

Ein nüchterner, selbstverwirklichter Mensch soll die Teile des Körpers in ihre ursprünglichen Quellen zurückführen: die Öffnungen in den Äther, den Atem in die Luft, die Wärme ins Feuer, Samen, Blut, Schleim und Eiter ins Wasser und das Harte — Haut, Fleisch und Knochen — in die Erde; so kehren alle Bestandteile zu den Elementen zurück.

Verse 26

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Daraufhin soll man die Rede samt Sprechorgan dem Feuer übergeben; handwerkliches Können und beide Hände Indra; die Kraft der Fortbewegung und die Beine dem Herrn Viṣṇu; sinnliche Lust samt Geschlechtsorgan Prajāpati; den After samt Ausscheidungskraft, an seinem Ort, Mṛtyu. Das Ohr samt Klang den Gottheiten der Himmelsrichtungen; die Haut samt Berührung Vāyu; Gestalt samt Sehkraft der Sonne; die Zunge zusammen mit Varuṇa dem Wasser; und den Geruchssinn zusammen mit den Aśvinī‑Kumāras der Erde samt ihren Düften.

Verse 27

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Daraufhin soll man die Rede samt Sprechorgan dem Feuer übergeben; handwerkliches Können und beide Hände Indra; die Kraft der Fortbewegung und die Beine dem Herrn Viṣṇu; sinnliche Lust samt Geschlechtsorgan Prajāpati; den After samt Ausscheidungskraft, an seinem Ort, Mṛtyu. Das Ohr samt Klang den Gottheiten der Himmelsrichtungen; die Haut samt Berührung Vāyu; Gestalt samt Sehkraft der Sonne; die Zunge zusammen mit Varuṇa dem Wasser; und den Geruchssinn zusammen mit den Aśvinī‑Kumāras der Erde samt ihren Düften.

Verse 28

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Dann soll die Sprache samt Zunge dem Feuer dargebracht werden; Kunstfertigkeit und beide Hände dem Gott Indra; die Kraft der Fortbewegung und die Füße dem Herrn Viṣṇu; sinnliche Lust samt Geschlechtsorganen Prajāpati. Den After mit der Kraft der Ausscheidung, an seinem Ort, Mṛtyu; das Gehör samt Schall den Gottheiten der Himmelsrichtungen; den Tastsinn samt Tastobjekten Vāyu; die Gestalt samt Sehkraft der Sonne; die Zunge samt Varuṇa den Wassern; und den Geruchssinn samt Düften, zusammen mit den Aśvinī-kumāra, der Erde.

Verse 29

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Der Geist mit all seinen Begierden soll im Mondgott aufgehen; die Intelligenz samt ihren Erkenntnisgegenständen soll in Brahmā, dem höchsten Kavi, ruhen. Das falsche Ego, den guṇa unterworfen und die Vorstellung erzeugend „ich bin dieser Körper“ und „dies gehört mir“, soll mitsamt den karmischen Handlungen in Rudra, der vorherrschenden Gottheit des Ego, aufgehen. Das Bewusstsein (citta) in sattva soll im jīva, dem kṣetrajña, aufgehen; und das vaikarika-Prinzip samt den Halbgöttern, die unter den guṇa wirken, soll im Höchsten Herrn aufgehen. Die Erde gehe im Wasser auf, das Wasser im Glanz der Sonne, dieser Glanz in der Luft, die Luft im Himmel, der Himmel im Ego, das Ego im mahat-tattva, das mahat im unmanifesten pradhāna, und zuletzt das Unmanifeste im Paramātmā.

Verse 30

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Der Geist mit all seinen Begierden soll im Mondgott aufgehen; die Intelligenz samt ihren Erkenntnisgegenständen soll in Brahmā, dem höchsten Kavi, ruhen. Das falsche Ego, den guṇa unterworfen und die Vorstellung erzeugend „ich bin dieser Körper“ und „dies gehört mir“, soll mitsamt den karmischen Handlungen in Rudra, der vorherrschenden Gottheit des Ego, aufgehen. Das Bewusstsein (citta) in sattva soll im jīva, dem kṣetrajña, aufgehen; und das vaikarika-Prinzip samt den Halbgöttern, die unter den guṇa wirken, soll im Höchsten Herrn aufgehen. Die Erde gehe im Wasser auf, das Wasser im Glanz der Sonne, dieser Glanz in der Luft, die Luft im Himmel, der Himmel im Ego, das Ego im mahat-tattva, das mahat im unmanifesten pradhāna, und zuletzt das Unmanifeste im Paramātmā.

Verse 31

इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥

Wenn so alle materiellen Bezeichnungen in ihre jeweiligen Elemente eingegangen sind, soll man erkennen, dass nur der unvergängliche Ātman bleibt — reines Bewusstsein. In der Erkenntnis, nicht-dual und dem Höchsten im Wesen gleich zu sein, soll der jīva vom materiellen Dasein ablassen, wie eine Flamme erlischt, wenn das Holz, in dem sie brennt, verzehrt ist.