
Prahlāda Rejects Material Boons; Forgives His Father; Tripura and the Power of Remembrance
Nach der Tötung Hiraṇyakaśipus und dem Angebot des Herrn, Segnungen zu gewähren, lehnt Prahlāda—obwohl noch ein Kind—höflich jede materielle Belohnung ab, da er Gaben als Hindernisse für Bhakti erkennt, und betet allein um Wunschlosigkeit (niṣkāmatā). Nṛsiṁhadeva bestätigt seine Reinheit, weist ihn jedoch an, als König über die Daityas zu herrschen und in der Welt zu leben, dabei aber im Hören und Erinnern an den Herrn versunken zu bleiben, um karmische Reaktionen zu erschöpfen. Prahlāda erbittet nur eine Gnade: Vergebung für die Vergehen seines Vaters; der Herr erklärt Hiraṇyakaśipu und einundzwanzig Ahnen für gereinigt und zeigt, wie ein Bhakta eine Linie und einen Ort heiligt. Prahlāda vollzieht das śrāddha und wird inthronisiert; Brahmā spricht Gebete, und der Herr warnt davor, Dämonen gefährliche Gaben zu gewähren. Nārada verbindet dies mit der Lehre der Befreiung: Gefährten des Herrn werden wiederholt als Feinde geboren (Hiraṇyākṣa/Hiraṇyakaśipu → Rāvaṇa/Kumbhakarṇa → Śiśupāla/Dantavakra) und erlangen durch intensive Versenkung sārūpya. Das Kapitel endet mit dem Übergang zu Yudhiṣṭhiras Frage nach Mayā Dānavas Tripura-Episode und Kṛṣṇas Rolle bei der Wiederherstellung von Śivas Ruhm, als Vorbereitung des nächsten Erzählbogens.
Verse 1
श्रीनारद उवाच भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भक: । मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥ १ ॥
Nārada Muni fuhr fort: Obwohl Prahlāda noch ein Knabe war, hielt er die von Nṛsiṁhadeva angebotenen Segnungen für Hindernisse auf dem Weg des Bhakti-Yoga. Daher lächelte er sanft und sprach wie folgt.
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तं कामेषु तैर्वरै: । तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रित: ॥ २ ॥
Prahlāda Mahārāja sprach: Mein Herr, o Höchste Persönlichkeit Gottes, locke mich nicht mit diesen Gaben; aufgrund meiner Geburt bin ich von Natur aus an Sinnengenüsse gebunden. Aus Furcht vor materiellen Zuständen bin ich ernüchtert und verlange nach Befreiung; darum suche ich Zuflucht bei Deinen Lotosfüßen.
Verse 3
भृत्यलक्षणजिज्ञासुर्भक्तं कामेष्वचोदयत् । भवान् संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥ ३ ॥
O verehrungswürdiger Herr, weil der Same der Begierde — die Wurzel des materiellen Daseins — in den Herzknoten liegt, hast Du mich in diese Welt gesandt, um die Merkmale eines reinen Bhakta zu offenbaren.
Verse 4
नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मन: । यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्य: स वै वणिक् ॥ ४ ॥
O höchster Lehrer der Welt, barmherziger Herr! Du würdest Deinen Geweihten nicht zu etwas Nachteiligem bewegen. Wer Bhakti gegen materiellen Gewinn eintauschen will, ist kein reiner Bhakta; er ist wie ein Händler.
Verse 5
आशासानो न वै भृत्य: स्वामिन्याशिष आत्मन: । न स्वामी भृत्यत: स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिष: ॥ ५ ॥
Ein Diener, der von seinem Herrn materiellen Gewinn erwartet, ist kein geeigneter Diener. Ebenso ist ein Herr, der Segnungen gibt, um sein Ansehen als „Herr“ zu wahren, kein reiner Herr.
Verse 6
अहं त्वकामस्त्वद्भक्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रय: । नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥ ६ ॥
O Herr, ich bin Dein wunschloser Bhakta und Diener, und Du bist mein ewiger Meister. Zwischen uns bedarf es keiner anderen Beziehung als der von Meister und Diener, wie zwischen König und Diener.
Verse 7
यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ । कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम् ॥ ७ ॥
O Bester der Segensspender, wenn Du mir einen gewünschten Segen geben willst, so wähle ich diesen: Möge im Innersten meines Herzens kein Keim materieller Begierden aufsprießen.
Verse 8
इन्द्रियाणि मन: प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मति: । ह्री: श्रीस्तेज: स्मृति: सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥ ८ ॥
O mein Herr, von Geburt an werden durch begehrliche Wünsche die Kräfte der Sinne, des Geistes, des Lebenshauchs, des Körpers, des Dharma, der Geduld, der Einsicht, der Scham, des Reichtums, der Stärke, des Gedächtnisses und der Wahrhaftigkeit zunichtegemacht।
Verse 9
विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान् । तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥ ९ ॥
O Pundarīkākṣa, wenn der Mensch alle materiellen Begierden, die im Geist wohnen, aufgibt, dann erst wird er einer göttlichen Herrlichkeit wie der Deinen würdig।
Verse 10
ॐ नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने । हरयेऽद्भुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥ १० ॥
Om, meine ehrerbietigen Verneigungen vor Dir, o Bhagavān, höchste Person und große Seele; o Hari, Vernichter allen Leids, wunderbarer Narasiṁha; o Brahman, Paramātmā, nimm meinen respektvollen Gruß an.
Verse 11
श्रीभगवानुवाच नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधा: । तथापि मन्वन्तरमेतदत्र दैत्येश्वराणामनुभुङ्क्ष्व भोगान् ॥ ११ ॥
Der Höchste Herr sprach: Mein lieber Prahlāda, ein ausschließlicher Geweihter wie du begehrt niemals materielle Opulenz, weder in diesem Leben noch im nächsten. Dennoch befehle Ich dir: Genieße bis zum Ende dieses Manvantara hier die Herrlichkeiten der Daityas und herrsche als ihr König.
Verse 12
कथा मदीया जुषमाण: प्रियास्त्व- मावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम् । सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञमीशं यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन् ॥ १२ ॥
Es spielt keine Rolle, dass du in der materiellen Welt bist: Höre unablässig Meine geliebten Erzählungen und, indem du Mich im Herzen als den einen Paramātmā verankerst, sei stets in Mich versenkt. Ich bin der Herr Adhiyajña, der in allen Wesen weilt; darum verehre Mich durch Yoga und gib fruchtbegehrende Handlungen auf.
Verse 13
भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं कलेवरं कालजवेन हित्वा । कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां विताय मामेष्यसि मुक्तबन्ध: ॥ १३ ॥
O Prahlāda, in dieser Welt wirst du durch das Erleben von Glück die Früchte deiner Frömmigkeit aufzehren, und durch rechtschaffenes Handeln das Unheilvolle besänftigen. Durch die Macht der Zeit wirst du den Leib ablegen, doch dein reiner Ruhm wird in den himmlischen Sphären besungen; von allen Fesseln befreit kehrst du in Meine Wohnstatt zurück.
Verse 14
य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नर: । त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥ १४ ॥
Wer dieses von dir gesungene Gebet zu Meiner Ehre rezitiert und zur rechten Zeit deiner und Meiner gedenkt, wird nach und nach von den Fesseln des Karmas befreit.
Verse 15
श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषादृष्टिस्त्वद्भक्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंदृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥
Prahlāda sprach: O Mahā-īśvara, Spender der Gnade, Du Erbarmer der Gefallenen, ich erbitte nur einen Segen. Mein Vater, unwissend über Deinen Glanz und Deine höchste Macht, wurde zornig und lästerte Dich, im falschen Wahn: »Du bist der Mörder meines Bruders«, und beging schwere Sünde gegen mich, Deinen Geweihten. Bitte vergib ihm diese Vergehen.
Verse 16
श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषादृष्टिस्त्वद्भक्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंदृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥
Da er Dich nicht als den offenbaren Lehrer aller Welten erkannte, trug er Zorn in sich und sündigte, im falschen Wahn »Mörder meines Bruders«, auch gegen mich, Deinen Geweihten. O Herr, vergib ihm diese Verfehlung.
Verse 17
श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषादृष्टिस्त्वद्भक्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंदृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥
Darum möge mein Vater vollständig von jener schrecklichen, schwer zu überwindenden Sünde gereinigt werden. O Du Erbarmer der Bedürftigen, damals wurde er bereits durch Deinen gnädigen Seitenblick geläutert; dennoch möge seine Läuterung vollkommen sein.
Verse 18
श्रीभगवानुवाच त्रि:सप्तभि: पिता पूत: पितृभि: सह तेऽनघ । यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावन: ॥ १८ ॥
Der Höchste Herr sprach: „O Prahlāda, makelloser Heiliger! Durch deine Geburt in diesem Geschlecht ist die ganze Dynastie gereinigt; dein Vater ist samt einundzwanzig Ahnen geläutert, denn du bist der Reiniger des Hauses.“
Verse 19
यत्र यत्र च मद्भक्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । साधव: समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटा: ॥ १९ ॥
Wo immer es friedvolle, ausgeglichene, gleichblickende und tugendhafte Verehrer Meiner gibt, wird jener Ort und die dortigen Geschlechter—selbst wenn sie verachtet sind—gereinigt.
Verse 20
सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन । उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भावविगतस्पृहा: ॥ २० ॥
O Prahlāda, König der Daityas! Weil Mein Verehrer in hingebungsvoller Bhakti an Mich gebunden ist, verletzt er kein Wesen; er unterscheidet nicht zwischen niedrig und hoch und beneidet niemanden.
Verse 21
भवन्ति पुरुषा लोके मद्भक्तास्त्वामनुव्रता: । भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक् ॥ २१ ॥
Wer in der Welt deinem Beispiel folgt, wird von selbst Mein reiner Verehrer. Du bist das beste Vorbild Meines Bhakta; andere sollen deinen Fußspuren folgen.
Verse 22
कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितु: पूतस्य सर्वश: । मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजा: ॥ २२ ॥
Mein Kind, vollziehe alle Totenriten für deinen geläuterten Vater. Obwohl er durch die Berührung Meines Körpers im Augenblick des Todes bereits gereinigt wurde, ist es doch die Pflicht des Sohnes, das Śrāddha zu vollziehen, damit er höhere Welten erreicht und ein guter Bürger und Verehrer wird.
Verse 23
पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभि: । मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्पर: ॥ २३ ॥
Wie es die Brahmanen lehrten, nimm den Thron des Reiches deines Vaters ein. Mein Sohn, richte deinen Geist auf Mich; ohne die vedischen Gebote zu übertreten, erfülle deine Pflichten, Mich als höchstes Ziel betrachtend.
Verse 24
श्रीनारद उवाच प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम् । यथाह भगवान् राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभि: ॥ २४ ॥
Śrī Nārada sprach: O König Yudhiṣṭhira, gemäß dem Befehl Bhagavāns vollzog Prahlāda die letzten Riten für seinen Vater; danach wurde er auf Anweisung der Dvijas gesalbt und auf den Thron im Reich Hiraṇyakaśipus gesetzt.
Verse 25
प्रसादसुमुखं दृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम् । स्तुत्वा वाग्भि: पवित्राभि: प्राह देवादिभिर्वृत: ॥ २५ ॥
Als Brahmā den zufriedenen, strahlenden Hari Nara-hari sah, von den übrigen Devas umgeben, pries er Ihn mit heiligen Worten und sprach dann sein Gebet.
Verse 26
श्रीब्रह्मोवाच देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज । दिष्टया ते निहत: पापो लोकसन्तापनोऽसुर: ॥ २६ ॥
Brahmā sprach: O Gott der Götter, Lenker des ganzen Universums, Wohltäter aller Wesen, Ādi-puruṣa! Zu unserem Glück hast Du jenen sündhaften Asura getötet, der alle Welten quälte.
Verse 27
योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभि: । तपोयोगबलोन्नद्ध: समस्तनिगमानहन् ॥ २७ ॥
Dieser Asura, Hiraṇyakaśipu, erhielt von mir den Segen, dass ihn kein Lebewesen innerhalb meiner Schöpfung töten könne. Auf diese Zusicherung gestützt und berauscht von der Kraft der Askese und yogischer Macht, wurde er übermäßig stolz und übertrat alle vedischen Gebote.
Verse 28
दिष्टया तत्तनय: साधुर्महाभागवतोऽर्भक: । त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्टया त्वां समितोऽधुना ॥ २८ ॥
Durch großes Glück ist Prahlāda Mahārāja, der Sohn Hiraṇyakaśipus, obwohl noch ein Kind, ein erhabener Gottgeweihter, nun vom Tod befreit worden. Jetzt steht er ganz unter dem Schutz Deiner Lotosfüße.
Verse 29
एतद् वपुस्ते भगवन्ध्यायत: परमात्मन: । सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसत: ॥ २९ ॥
Mein Herr, o Paramātmā, Du bist der Beschützer in alle Richtungen. Wer über Deinen transzendentalen Leib meditiert, wird von Natur aus vor allen Quellen der Furcht bewahrt, selbst vor der unmittelbar drohenden Gefahr des Todes.
Verse 30
श्रीभगवानुवाच मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेय: पद्मसम्भव । वर: क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥ ३० ॥
Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Mein lieber Brahmā, aus der Lotosblume geboren, gewähre den Asuras keine Segnungen; Gaben an Wesen, die von Natur aus grausam und neidisch sind, sind wie Milch für eine Schlange – gefährlich. Ich warne dich, niemals wieder einem Dämon solche Gnaden zu geben.
Verse 31
श्रीनारद उवाच इत्युक्त्वा भगवान् राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरि: । अदृश्य: सर्वभूतानां पूजित: परमेष्ठिना ॥ ३१ ॥
Nārada Muni fuhr fort: O König Yudhiṣṭhira, nachdem Hari so gesprochen und Brahmā unterwiesen hatte, wurde der Herr, der gewöhnlichen Wesen unsichtbar ist, von Brahmā verehrt und verschwand dann von jenem Ort.
Verse 32
तत: सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम् । भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कला: ॥ ३२ ॥
Daraufhin verehrte Prahlāda, eine Teilmanifestation (kalā) des Herrn, mit geneigtem Haupt den Pārameṣṭhī Brahmā; ebenso erwies er Śiva, den Prajāpatis und allen Devas Ehrerbietung, denn sie alle sind Teile des Herrn.
Verse 33
तत: काव्यादिभि: सार्धं मुनिभि: कमलासन: । दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम् ॥ ३३ ॥
Daraufhin setzte Brahmā, der auf dem Lotus thront, zusammen mit Śukrācārya und anderen großen Weisen Prahlāda als König aller Daityas und Dānavas ein.
Verse 34
प्रतिनन्द्य ततो देवा: प्रयुज्य परमाशिष: । स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्या: प्रतिपूजिता: ॥ ३४ ॥
O König, nachdem Prahlāda die Halbgötter unter Führung Brahmās gebührend verehrt hatte, spendeten sie ihm ihre höchsten Segnungen und kehrten in ihre Wohnstätten zurück.
Verse 35
एवं च पार्षदौ विष्णो: पुत्रत्वं प्रापितौ दिते: । हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥ ३५ ॥
So wurden die beiden Gefährten Viṣṇus, die als Hiraṇyākṣa und Hiraṇyakaśipu, Söhne Ditis, erschienen waren, beide getötet; in Verblendung hielten sie Hari, der im Herzen weilt, für ihren Feind.
Verse 36
पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतु: । कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमै: ॥ ३६ ॥
Dann, durch den Fluch der Brāhmaṇas, wurden dieselben zwei erneut als Rākṣasas geboren: Kumbhakarṇa und der zehnköpfige Rāvaṇa; beide wurden durch Śrī Rāmacandras außergewöhnliche Macht getötet.
Verse 37
शयानौ युधि निर्भिन्नहृदयौ रामशायकै: । तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥ ३७ ॥
Im Kampf von Śrī Rāmacandras Pfeilen im Herzen durchbohrt, lagen beide am Boden; und mit dem Geist ganz im Herrn versunken verließen sie den Leib, wie schon in ihren früheren Geburten.
Verse 38
ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ । हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतु: ॥ ३८ ॥
Beide wurden erneut unter den Menschen als Śiśupāla und Dantavakra geboren und blieben durch dieselbe Feindschaft gegen Hari gebunden; und vor deinen Augen gingen sie am Ende im Leib des Herrn auf.
Verse 39
एन: पूर्वकृतं यत् तद् राजान: कृष्णवैरिण: । जहुस्तेऽन्ते तदात्मान: कीट: पेशस्कृतो यथा ॥ ३९ ॥
Nicht nur Śiśupāla und Dantavakra: auch viele Könige, die Kṛṣṇa feindlich gesinnt waren, erlangten beim Tod Befreiung. Weil sie an den Herrn dachten, erhielten sie geistige Gestalten wie die Haris—so wie Würmer, die von der schwarzen Drohne ergriffen werden, einen Körper gleicher Art wie sie annehmen.
Verse 40
यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा । नृपाश्चैद्यादय: सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययु: ॥ ४० ॥
Durch hingebungsvollen Dienst erhalten reine Gottgeweihte, die unablässig an die Höchste Persönlichkeit Gottes denken, einen Körper, der dem Seinen gleicht; dies heißt sārūpya-mukti. Obwohl Śiśupāla, Dantavakra und andere Könige an Kṛṣṇa als Feind dachten, erreichten auch sie dasselbe Ergebnis.
Verse 41
आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । दमघोषसुतादीनां हरे: सात्म्यमपि द्विषाम् ॥ ४१ ॥
Alles, wonach du mich gefragt hast—wie der Sohn Damaghoṣas und andere Feindselige dennoch die Gleichheit mit Hari erlangten—habe ich dir nun vollständig dargelegt.
Verse 42
एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मन: । अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययो: ॥ ४२ ॥
Dies ist die heilige Avatāra-Erzählung von Kṛṣṇa, dem großen Brahmaṇya-deva, der Höchsten Persönlichkeit Gottes; darin werden die verschiedenen Erweiterungen und Inkarnationen des Herrn beschrieben, ebenso die Tötung der beiden uralten Dämonen Hiraṇyākṣa und Hiraṇyakaśipu.
Verse 43
प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥
Hier wird die Lebensgeschichte Prahlāda Mahārājas, des großen Bhāgavata, geschildert: seine unerschütterliche Bhakti, sein vollkommenes Wissen, seine Entsagung von materieller Befleckung und die wahre Natur Śrī Haris.
Verse 44
प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥
Ebenso wird der Höchste Herr als Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung beschrieben; Seine transzendentalen Eigenschaften und Taten werden besungen, und es wird gezeigt, dass die Wohnstätten von Devas und Asuras, wie prunkvoll auch immer, im Lauf der Zeit durch den bloßen Willen des Herrn zerstört werden.
Verse 45
धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते । आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषत: ॥ ४५ ॥
Die religiösen Grundsätze, durch die man die Höchste Persönlichkeit Gottes wirklich erkennt, heißen bhāgavata-dharma; daher wird in dieser Erzählung die spirituelle Wahrheit vollständig und richtig dargelegt.
Verse 46
य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम् । कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥ ४६ ॥
Wer dieses fromme, die Macht Viṣṇus verherrlichende Geschehen gläubig hört und besingt, wird gewiss von den Fesseln des Karmas befreit.
Verse 47
एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयत: पठेत । दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम् ॥ ४७ ॥
Wer mit großer Aufmerksamkeit die Erzählung über den Ādi-Puruṣa Nṛsiṁhadeva liest oder in Hingabe hört—Seine līlā als Löwenkönig, die Tötung Hiraṇyakaśipus, des Herrschers der Asuras, und die heilige Größe Prahlādas, des Besten unter den Bhaktas—gelangt gewiss nach Vaikuṇṭha, in die Welt ohne Furcht.
Verse 48
यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ४८ ॥
Nārada Muni sprach: O Mahārāja Yudhiṣṭhira, ihr Pāṇḍavas seid überaus glückselig, denn Śrī Kṛṣṇa, das verborgene höchste Brahman, wohnt in eurem Palast in menschlicher Gestalt. Die großen Weisen, die die Welt läutern, wissen dies und besuchen daher dieses Haus immer wieder.
Verse 49
स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य- कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ४९ ॥
Kṛṣṇa selbst ist Brahman, denn Er ist die Quelle sogar des unpersönlichen Brahman. Von Ihm geht die Wonne der Kaivalya und die Glückseligkeit des Nirvāṇa aus, nach der große Weise suchen; und doch ist derselbe Höchste Herr eure liebste Freundschaft, euer steter Wohltäter und als Sohn des mütterlichen Onkels euer naher Verwandter. Er ist euch wie Leib und Seele, anbetungswürdig, und handelt dennoch wie euer Diener und bisweilen wie euer geistlicher Lehrer.
Verse 50
न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ५० ॥
Selbst Śiva und Brahmā konnten die Wahrheit Seiner Gestalt nicht angemessen beschreiben. Möge Śrī Kṛṣṇa, der Herr der Sātvatas und Beschützer der Bhaktas, den die Heiligen durch Schweigegelübde, Meditation, Bhakti und Entsagung verehren, mit uns zufrieden sein.
Verse 51
स एष भगवान् राजन्व्यतनोद्विहतं यश: । पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥ ५१ ॥
O König Yudhiṣṭhira, vor sehr langer Zeit schmälerte der Dämon Maya Dānava, der über grenzenlose Illusionskraft verfügte, den Ruhm des Gottes Rudra (Śiva). Damals rettete derselbe Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, Śiva und stellte seinen geschmälerten Ruhm wieder her.
Verse 52
राजोवाच कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहञ्जगदीशितु: । यथा चोपचिता कीर्ति: कृष्णेनानेन कथ्यताम् ॥ ५२ ॥
Mahārāja Yudhiṣṭhira fragte: Durch welche Tat besiegte Maya Dānava den Ruf des Gottes Rudra (Śiva), des Herrn der Welt? Und wie rettete Śrī Kṛṣṇa Śiva und vermehrte seinen Ruhm erneut? Bitte schildere mir diese Begebenheiten.
Verse 53
श्रीनारद उवाच निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितै: । मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययु: ॥ ५३ ॥
Śrī Nārada sprach: Als die Halbgötter, durch die Barmherzigkeit Śrī Kṛṣṇas stets gestärkt, mit den Asuras kämpften, wurden die Asuras besiegt; darum nahmen sie Zuflucht bei Maya Dānava, dem höchsten Meister der Täuschung.
Verse 54
स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥
Maya Dānava erschuf drei Wohnstätten—aus Gold, Silber und Eisen—schwer zu erkennen und mit wunderbaren Gerätschaften versehen; dadurch blieben die asurischen Heerführer den Halbgöttern unsichtbar.
Verse 55
स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥
O König, durch jene drei Wohnstätten blieben die asurischen Befehlshaber den Halbgöttern unsichtbar; eingedenk der alten Feindschaft begannen sie, die drei Welten—oben, Mitte und unten—mitsamt ihren Herrschern zu verwüsten.
Verse 56
ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नता: । त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयै: ॥ ५६ ॥
Daraufhin gingen die Herrscher der drei Welten zum Herrn Śiva, verneigten sich und sprachen: „Rette uns, o Deva; wir sind die Deinen. Die Bewohner Tripuras sind dabei, uns zu vernichten.“
Verse 57
अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभु: । शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥ ५७ ॥
Da erwies der mächtige Herr Śiva ihnen Gnade und sprach: „Fürchtet euch nicht.“ Dann legte er den Pfeil auf den Bogen und entsandte seine Waffe gegen die drei Wohnstätten.
Verse 58
ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतु: सूर्यमण्डलात् । यथा मयूखसन्दोहा नादृश्यन्त पुरो यत: ॥ ५८ ॥
Da schossen aus der Sonnenscheibe feuerfarbene Pfeile hervor, wie Bündel von Sonnenstrahlen, und verhüllten die drei fliegenden Wohnstätten Tripuras, sodass sie nicht mehr zu sehen waren.
Verse 59
तै: स्पृष्टा व्यसव: सर्वे निपेतु: स्म पुरौकस: । तानानीय महायोगी मय: कूपरसेऽक्षिपत् ॥ ५९ ॥
Von jenen Pfeilen getroffen, verloren alle dämonischen Bewohner Tripuras ihr Leben und stürzten nieder. Da brachte der große Yogi Maya Dānava sie herbei und warf sie in den von ihm geschaffenen Nektarbrunnen.
Verse 60
सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजस: । उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नय: ॥ ६० ॥
Als ihre Leiber den vollendeten Nektar berührten, wurden sie hart wie der Vajra, unbesiegbar und von großer Kraft erfüllt. Sie erhoben sich wieder wie Blitze, die die Wolken durchdringen.
Verse 61
विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम् । तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत् ॥ ६१ ॥
Als Viṣṇu Śiva, den Träger des Stierbanners, niedergeschlagen und in seinem Vorhaben gebrochen sah, erwog der Herr, wie die von Maya Dānava verursachte Plage zu beenden sei.
Verse 62
वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौ: । प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥ ६२ ॥
Da wurde Brahmā zum Kalb und Viṣṇu selbst zur Kuh; zur Mittagszeit betraten sie Tripura und tranken den ganzen Nektar aus dem Brunnen.
Verse 63
तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिता: । तद्विज्ञाय महायोगी रसपालानिदं जगौ । स्मयन्विशोक: शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम् ॥ ६३ ॥
Die Asuras sahen das Kalb und die Kuh, doch von der māyā des Höchsten Herrn betört, konnten sie es nicht verhindern. Der große Mystiker Maya Dānava erkannte, dass beide den Nektar tranken, und verstand darin die unsichtbare Macht göttlicher Fügung; so sprach er, lächelnd und ohne Kummer, zu den klagenden Asuras.
Verse 64
देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन । आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयो: ॥ ६४ ॥
Maya Dānava sprach: Ob Deva, Asura, Mensch oder wer auch immer — niemand, nirgendwo, kann das aufheben, was die göttliche Fügung bestimmt hat, sei es für sich selbst, für andere oder für beide.
Verse 65
अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥
Nārada Muni fuhr fort: Danach rüstete der Herr Kṛṣṇa Śambhu (Śiva) durch Seine eigenen Potenzen—Dharma, Wissen, Entsagung, Herrlichkeit, Askese, Bildung und Wirken—mit allem Wesentlichen aus: Streitwagen, Wagenlenker, Banner, Reittiere, Bogen, Panzer und Pfeile. So gerüstet bestieg Śiva den Wagen und ergriff Bogen und Pfeile.
Verse 66
अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥
Nārada Muni fuhr fort: Danach rüstete der Herr Kṛṣṇa Śambhu (Śiva) durch Seine eigenen Potenzen—Dharma, Wissen, Entsagung, Herrlichkeit, Askese, Bildung und Wirken—mit allem Wesentlichen aus: Streitwagen, Wagenlenker, Banner, Reittiere, Bogen, Panzer und Pfeile. So gerüstet bestieg Śiva den Wagen und ergriff Bogen und Pfeile.
Verse 67
शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वर: । ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप ॥ ६७ ॥
Mein lieber König Yudhiṣṭhira, der überaus mächtige Herr Śiva legte zur Abhijit-Zeit (zur Mittagsstunde) den Pfeil an den Bogen und verbrannte damit die schwer zu durchdringende Tripura, wodurch er sie vernichtete.
Verse 68
दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुला: । देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करै: । अवाकिरञ्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणा: ॥ ६८ ॥
Am Himmel, in zahllosen Vimānas sitzend, ließen die Bewohner der höheren Welten die Dundubhi-Pauken erschallen. Devas, Devarṣis, Pitṛs, Siddhas und große Persönlichkeiten riefen „Jaya!“ und überschütteten Śiva mit einem Blumenregen; die Apsarās sangen und tanzten voller Freude.
Verse 69
एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप । ब्रह्मादिभि: स्तूयमान: स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥ ६९ ॥
O König, so wurde Herr Śiva, nachdem er die drei Städte zu Asche verbrannt hatte, als Tripurāri, der Vernichter Tripuras, bekannt. Von den Devas unter Führung Brahmās gepriesen und verehrt, kehrte Śiva in seine eigene Wohnstatt zurück.
Verse 70
एवं विधान्यस्य हरे: स्वमायया विडम्बमानस्य नृलोकमात्मन: । वीर्याणि गीतान्यृषिभिर्जगद्गुरो- र्लोकं पुनानान्यपरं वदामि किम् ॥ ७० ॥
So erschien der Herr Hari, Śrī Kṛṣṇa, durch Seine eigene Yogamāyā in der Menschenwelt gleichsam als Mensch und vollbrachte doch viele seltene und wunderbare Līlās. Die Taten des Jagad-guru sind von den ṛṣis besungen worden und reinigen die Welt; was könnte ich noch hinzufügen? Schon das Hören aus rechter Quelle schenkt Läuterung.
Prahlāda views material boons as impediments because they nourish the seed of desire (kāma-bīja) that sustains saṁsāra. His devotion is unmotivated (ahaitukī), so he refuses a merchant-like exchange and asks only that no material desire remain in his heart—preserving the purity of bhakti.
The Lord instructs Prahlāda to rule as duty (dharma) without fruitive mentality, continuously hearing and remembering Him as the indwelling Supersoul. In this way, rulership becomes service (sevā), karmic reactions are exhausted under the time factor, and consciousness remains fixed in bhakti rather than in enjoyment or prestige.
The Lord states that Prahlāda’s father and twenty-one forefathers are purified; moreover, places and dynasties become purified wherever peaceful, well-behaved devotees reside. The principle is that bhakti is supremely purifying (pāvana) and that saintly association sanctifies even condemned lineages by connecting them to Bhagavān.
Nārada explains that intense absorption in the Lord—even through hostility—fixes the mind on Him at death, leading to liberation and, in these cases, sārūpya (a form similar to the Lord’s). This does not equate enmity with devotion as a practice; it demonstrates the Lord’s absolute position and the transformative power of uninterrupted remembrance.
The Lord compares it to feeding milk to a snake: the gift increases the recipient’s capacity for harm when their nature is jealous and violent. The warning teaches discernment in cosmic administration and underscores that power without purification of consciousness leads to adharma and universal disturbance.