Adhyaya 3

Verse 1

श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥

König Nimi sprach: Ehrwürdige Herren, wir möchten die māyā, die illusorische Potenz des höchsten Herrn Śrī Viṣṇu, erkennen, die selbst große Mystiker verwirrt. Bitte sprecht zu uns über dieses Thema.

Verse 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥

Obwohl ich den Nektar der Hari-kathā aus euren Worten trinke, ist mein Durst noch nicht gestillt. Denn ich bin ein Sterblicher, vom Brand der Saṁsāra gequält; diese nektargleichen Schilderungen des Herrn und Seiner Geweihten sind das wahre Heilmittel gegen jene Glut.

Verse 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥

Śrī Antarīkṣa sprach: O König mit mächtigen Armen, indem die großen Elemente in Bewegung gesetzt wurden, ließ die uranfängliche Seele, die Seele aller Wesen, Lebewesen in höheren und niedrigeren Arten hervorgehen, damit sie nach ihrem Wunsch Genuss oder Befreiung (mokṣa) suchen.

Verse 4

एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥

So tritt der Paramātmā durch die fünf Elemente in die Körper der geschaffenen Wesen ein, belebt Geist und Sinne; obwohl Er Einer ist, teilt Er sich gleichsam in zehn Funktionen und lässt die bedingte Seele die guṇas zur Sinneslust aufsuchen.

Verse 5

गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥

Das einzelne Lebewesen nutzt die vom Paramātmā erleuchteten Sinne, um Sinnesobjekte aus den drei guṇas zu genießen. So verwechselt es den geschaffenen Körper mit dem Selbst, bindet den ungeborenen, ewigen ātman an den Leib und verstrickt sich in die māyā des Herrn.

Verse 6

कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥

Von tief verwurzelten Begierden getrieben, setzt das verkörperte Wesen seine Sinne in fruchtbringenden Handlungen ein; dann nimmt es deren Ergebnisse auf sich und irrt in dieser Welt zwischen sogenanntem Glück und Leid umher.

Verse 7

इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्न‍ुतेऽवश: ॥ ७ ॥

So geht der Mensch auf den Bahnen des Karma und trägt viele Unheilszustände; von den Reaktionen seiner eigenen Taten getrieben, erlebt er hilflos wieder und wieder Geburt und Tod – vom Beginn der Schöpfung bis zur kosmischen Auflösung (pralaya).

Verse 8

धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥

Wenn die Vernichtung der materiellen Elemente nahe ist, zieht der Bhagavān in Seiner Gestalt als ewige Zeit ohne Anfang und Ende den manifesten Kosmos — grob und subtil — zurück, und das ganze Universum versinkt im Unmanifesten.

Verse 9

शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥

Wenn die kosmische Vernichtung naht, tritt auf der Erde eine schreckliche Dürre für hundert Jahre ein. Dann nimmt die Hitze der Sonne allmählich zu und beginnt, die drei Welten mit glühender Glut zu peinigen.

Verse 10

पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥

Ausgehend von Pātālaloka wächst ein Feuer, das aus dem Mund des Herrn Saṅkarṣaṇa hervorströmt. Von gewaltigen Winden getrieben, schießen seine Flammen nach oben und versengen alles in alle Richtungen.

Verse 11

संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥

Scharen von Wolken, Saṁvartaka genannt, lassen hundert Jahre lang Sturzregen niedergehen. In Strömen, so lang wie ein Elefantenrüssel, überflutet der Regen das ganze Universum und versenkt es im Wasser.

Verse 12

ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥

Dann, o König, gibt Vairāja Brahmā —die Seele der universalen Gestalt— seinen kosmischen Körper auf und tritt in die feine unmanifestierte Natur ein, wie ein Feuer, dem der Brennstoff ausgegangen ist.

Verse 13

वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्‍धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥

Wenn der Wind der Erde die Eigenschaft des Duftes raubt, wandelt sich Erde zu Wasser; und wenn derselbe Wind dem Wasser den Geschmack nimmt, geht Wasser im Feuer auf.

Verse 14

हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥

Wenn die Dunkelheit dem Feuer seine Form raubt, löst sich das Feuer in Luft auf. Wenn die Luft unter dem Einfluss des Raumes ihre Tastqualität verliert, geht sie im Raum auf. Und wenn der Raum durch den Paramatma in Gestalt der Zeit seiner Qualität beraubt wird, geht der Raum im tamasischen falschen Ego auf.

Verse 15

इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥

O König, die materiellen Sinne und die Intelligenz gehen, mitsamt ihren jeweiligen Eigenschaften, in das rajasische falsche Ego ein, aus dem sie hervorgingen; und der Geist, zusammen mit den Devas, verschmilzt mit dem sattvischen falschen Ego. Dann löst sich das gesamte falsche Ego mit all seinen Qualitäten im Mahat-tattva auf.

Verse 16

एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥

Dies ist die Māyā des Bhagavān, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkt. Diese dreifarbige, aus drei Guṇas bestehende Māyā haben wir beschrieben; was möchtest du noch hören?

Verse 17

श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥

Der König sprach: O großer Weiser, erkläre bitte, wie selbst ein grob denkender Materialist die erhabene Māyā des Höchsten Herrn leicht überqueren kann, die für Unbeherrschte stets unüberwindlich ist.

Verse 18

श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥

Śrī Prabuddha sprach: Indem die gebundenen Seelen die Rollen von Mann und Frau annehmen, verbinden sie sich in begehrlichen Beziehungen und beginnen unablässig materielle Unternehmungen, um Leid zu tilgen und Lust zu mehren; doch man soll die Umkehr des Ergebnisses sehen: ihr Glück schwindet, und mit dem Alter wächst das materielle Unbehagen.

Verse 19

नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥

Reichtum ist eine ständige Quelle von Bedrängnis, schwer zu erlangen und für die Seele gleichsam ein Tod. Welche wirkliche Befriedigung gewinnt man aus Geld? Ebenso: Wie sollte aus Haus, Kindern, Verwandten und Haustieren, die alle durch mühsam erworbenes Geld erhalten werden, ein endgültiges oder dauerhaftes Glück entstehen?

Verse 20

एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥

So soll man erkennen, dass auch der Himmel im Jenseits vergänglich ist, durch Karma hervorgebracht. Dort gibt es Rivalität mit Gleichgestellten, Neid auf Höhere und, wenn die Frucht der Frömmigkeit erschöpft ist, die Furcht vor dem Ende des Himmelslebens; wie Könige, vom Volk bewundert, doch von Feindkönigen bedrängt, erlangen sie kein wirkliches Glück.

Verse 21

तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥

Darum soll jeder, der ernsthaft das höchste Heil begehrt, zu einem echten geistlichen Meister gehen und durch Einweihung bei ihm Zuflucht nehmen. Ein wahrer Guru ist kundig in der Schriftüberlieferung und in der höchsten Wirklichkeit, hat die Schlussfolgerungen der Śāstras durch Überlegung verwirklicht und, im Schutz des höchsten Herrn, alle materiellen Erwägungen aufgegeben und ruht in innerer Stille.

Verse 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥

Dort soll der Schüler den Guru als sein Leben und als verehrungswürdige Gottheit annehmen und von ihm die Bhāgavata‑Dharmas, den Weg reinen hingebungsvollen Dienstes, erlernen. Er diene ohne Falschheit, mit Vertrauen und günstiger Gesinnung, damit Hari, die Seele aller Seelen, zufrieden werde; denn wenn Hari zufrieden ist, schenkt Er Sich selbst dem reinen Verehrer.

Verse 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥

Ein aufrichtiger Schüler soll lernen, den Geist von aller materiellen Anhaftung zu lösen und stattdessen die heilige Gemeinschaft mit seinem spirituellen Meister und den heiligen Bhaktas zu pflegen. Den Niedrigeren erweise er Barmherzigkeit, den Gleichgestellten Freundschaft, und den geistig Höheren diene er demütig; so lernt er, allen Wesen angemessen zu begegnen.

Verse 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥

Um dem spirituellen Meister zu dienen, soll der Schüler Reinheit, Askese, Duldsamkeit, Schweigen, Studium vedischen Wissens, Schlichtheit, Zölibat (Brahmacarya), Gewaltlosigkeit und Gleichmut gegenüber Dualitäten wie Hitze und Kälte, Freude und Leid erlernen.

Verse 25

सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥

Man soll Meditation üben, indem man sich beständig als ewige, bewusste Geistseele erkennt und den Herrn als den absoluten Lenker von allem schaut. Um die Meditation zu vertiefen, lebe man an einem abgeschiedenen Ort und gebe falsche Anhaftung an Haus und Hausrat auf. Legt man den Schmuck des vergänglichen Körpers ab, so kleide man sich in Fetzen aus weggeworfenen Orten oder in Baumrinde und lerne, in jeder Lage zufrieden zu sein.

Verse 26

श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥

Man soll festen Glauben an die Bhāgavata-Schriften haben: Wer den Schriften folgt, die die Herrlichkeiten Bhagavāns verkünden, erlangt allen Erfolg im Leben. Zugleich soll man andere Schriften nicht verlästern. Man beherrsche streng Geist, Rede und Handeln, spreche stets die Wahrheit und bringe Geist und Sinne vollständig unter Kontrolle (śama-dama).

Verse 27

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Man soll die wunderbaren transzendentalen Taten Haris hören, besingen und darüber meditieren; besonders soll man in Sein Erscheinen, Seine Līlās, Seine Eigenschaften und Seine heiligen Namen versunken sein. So inspiriert, soll man alle täglichen Handlungen als Opfergabe dem Herrn darbringen. Opfer, Wohltätigkeit, Buße, Japa und jede religiöse Praxis seien ausschließlich zu Seiner Zufriedenheit; und alles, was einem lieb ist, soll man sogleich dem Höchsten anbieten — sogar Ehefrau, Kinder, Haus und den Lebensatem — zu den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Verse 28

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Man soll die wunderbaren transzendentalen Taten des Herrn Hari hören, verherrlichen und über sie meditieren. Indem man sich besonders in Sein Erscheinen, Seine Līlās, Seine Eigenschaften und Seine heiligen Namen der Höchsten Persönlichkeit Gottes vertieft, soll man alle täglichen Handlungen als Darbringung an Ihn ausführen. Opfer, Wohltätigkeit, Buße und Japa seien ausschließlich zu Seiner Zufriedenheit; und man rezitiere nur Mantras, die die Herrlichkeit des Bhagavān besingen. Was immer einem lieb und erfreulich ist, soll man sogleich dem Höchsten darbringen—ja selbst Ehefrau, Kinder, Heim und den Lebenshauch den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes weihen.

Verse 29

एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥

Wer sein höchstes Wohl sucht, soll Freundschaft mit jenen pflegen, die Kṛṣṇa als Herrn ihres Lebens angenommen haben. Zugleich soll er eine Haltung des Dienens gegenüber allen Lebewesen entwickeln. Besonders bemühe er sich, den Menschen zu helfen, und unter ihnen denen, die die Grundsätze des Dharma annehmen. Und unter den Religiösen soll er vor allem den reinen Gottgeweihten der Höchsten Persönlichkeit Gottes dienen.

Verse 30

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥

Man soll lernen, mit den Gottgeweihten umzugehen, indem man sich mit ihnen versammelt, um die Herrlichkeiten des Herrn zu besingen und zu besprechen; dieser Vorgang ist höchst reinigend. So wächst liebevolle Freundschaft, und sie empfinden gegenseitige Freude und Zufriedenheit. Indem sie einander ermutigen, können sie die materielle Sinnesbefriedigung aufgeben, die Ursache allen Leidens.

Verse 31

स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥

Die Gottgeweihten sprechen untereinander unablässig über die Herrlichkeiten des Bhagavān. So erinnern sie sich ständig an den Herrn und erinnern einander an Seine Eigenschaften und Līlās. Durch ihre Hingabe, die aus den Prinzipien des Bhakti-Yoga erwächst, erfreuen sie Hari, der alles Unheilvolle fortnimmt. Von allen Hindernissen gereinigt, erwachen sie zur reinen Gottesliebe, und selbst in dieser Welt zeigen ihre Körper Zeichen transzendenter Ekstase, wie das Aufrichten der Haare.

Verse 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥

Nachdem sie Gottesliebe erlangt haben, weinen die Gottgeweihten bisweilen laut, versunken in Gedanken an Acyuta, den Unfehlbaren. Bisweilen lachen sie, jubeln und sprechen zum Herrn in ungewöhnlichen Worten. Bisweilen tanzen und singen sie; und bisweilen, dem Ungeborenen folgend, stellen sie Seine Līlās nach, als spielten sie sie nach. Und bisweilen, nachdem sie Seine persönliche Gegenwart erlangt haben, bleiben sie gelöst, friedvoll und still.

Verse 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥

So erlernt der Geweihte die Bhāgavata-Dharma und übt sie in Bhakti; dadurch gelangt er zur Liebe zu Gott. In völliger Hingabe an Nārāyaṇa überquert er mühelos die äußerst schwer zu überwindende Māyā.

Verse 34

श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥

König Nimi fragte: Bitte erklärt mir die transzendente Stellung des höchsten Herrn Nārāyaṇa, der selbst die Absolute Wahrheit und der Paramātmā aller ist. Ihr seid die kundigsten Kenner spirituellen Wissens; darum könnt ihr es mir darlegen.

Verse 35

श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥

Śrī Pippalāyana sprach: Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums, und doch hat Er selbst keine vorausgehende Ursache. Er durchdringt Wachen, Traum und Tiefschlaf und besteht zugleich jenseits davon. Als Paramātmā tritt Er in den Körper jedes Wesens ein und belebt Körper, Sinne, Lebenshauche und Geist; o König, erkenne Ihn als den Höchsten.

Verse 36

नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यद‍ृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥

Weder Geist noch Sprache, noch Sehen, noch Intelligenz, noch prāṇa oder die Sinne können in jene Höchste Wahrheit eindringen, so wie kleine Funken das ursprüngliche Feuer, aus dem sie hervorgehen, nicht berühren können. Nicht einmal die autoritative Sprache der Veden vermag sie vollkommen zu beschreiben, da die Veden selbst die Möglichkeit verneinen, die Wahrheit in Worten auszudrücken. Dennoch dient der vedische Klang durch indirekten Hinweis als Beleg für diese Wahrheit; ohne sie hätten die vedischen Gebote und Verbote keinen letzten Sinn.

Verse 37

सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥

Ursprünglich ist das Eine, Brahman, als dreifach bekannt: als die drei Guṇas sattva, rajas und tamas. Brahman entfaltet dann seine Potenz, und so erscheinen sūtra, mahat und ahaṅkāra, die die Identität der bedingten Seele verhüllen. Als Wissen, Handeln, Objekt und Ergebnis zeigt sich seine große Kraft: die Devas als Verkörperung des Wissens, die Sinne, ihre Gegenstände und die Früchte des Karma — Glück und Leid. So manifestiert sich die Welt als subtile Ursache und als grobe Wirkung; doch Brahman, Ursprung von beidem, bleibt ihnen zugleich transzendent, absolut und vollkommen.

Verse 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥

Der Ātman, von brahmanischer Natur, wurde niemals geboren und wird niemals sterben; er wächst nicht und nimmt nicht ab. Er ist Zeuge und Kenner von Kindheit, Jugend, Alter und Tod des Körpers. Er ist reines Bewusstsein, überall und zu allen Zeiten gegenwärtig, unzerstörbar. Wie ein einziger prāṇa im Kontakt mit den Sinnen als viele erscheint, so scheint auch die eine Seele im Kontakt mit dem Körper verschiedene materielle Bezeichnungen anzunehmen.

Verse 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥

Ob in Wesen, die aus Eiern, aus Embryonen, aus Pflanzensamen oder aus Schweiß entstehen — der prāṇa folgt dem jīva von Körper zu Körper. Der prāṇa bleibt unverändert; selbst beim Wechsel des Körpers wird er nicht verwandelt. Ebenso bleibt die Seele ewig dieselbe. Das zeigt die Erfahrung: Im traumlosen Tiefschlaf werden Sinne, Geist und falsches Ego inaktiv und gleichsam versenkt; dennoch erinnern wir uns beim Erwachen: „Ich habe friedlich geschlafen“, weil der unbewegte Ātman im Innern gegenwärtig war.

Verse 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥

Wenn man sich ernsthaft dem hingebungsvollen Dienst widmet und die Lotosfüße von Padmanābha Śrī Kṛṣṇa als einziges Lebensziel im Herzen verankert, werden die aus guṇas und karma entstandenen Verunreinigungen des Geistes — unzählige unreine Wünsche — rasch fortgespült. Ist das Herz so gereinigt, nimmt man den Höchsten Herrn und das eigene Selbst unmittelbar als transzendente Wirklichkeiten wahr, so wie ein gesundes Auge das Sonnenlicht direkt erfährt.

Verse 41

श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥

Der König sprach: „O große Weise, sprecht zu uns über den Weg des Karma-yoga, durch den der Mensch geläutert wird. Durch diesen Yoga kann er schon in diesem Leben rasch alle materiellen Tätigkeiten abstreifen und das höchste naiṣkarmya erlangen, ein reines Leben auf der transzendentalen Ebene.“

Verse 42

एवं प्रश्न‍मृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥

Einst, in Gegenwart meines Vaters, Mahārāja Ikṣvāku, stellte ich eine ähnliche Frage vier großen Weisen, den Söhnen Brahmās. Doch sie beantworteten sie nicht. Bitte erklärt den Grund: Warum schwiegen sie?

Verse 43

श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥

Śrī Āvirhotra erwiderte: Karma, Akarma und Vikarma lassen sich nur durch die autoritative Lehre der Veden richtig verstehen; weltliche Spekulation vermag dieses Thema nicht zu erfassen. Die Veden sind die klangliche Inkarnation Bhagavāns selbst, daher ist vedisches Wissen vollkommen; selbst die größten Gelehrten werden in der Wissenschaft des Handelns verwirrt, wenn sie die Autorität der Veden missachten.

Verse 44

परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥

Diese Veda lehrt indirekt, um kindliche Gemüter zu führen. Um aus der Fessel des Karma zu befreien, schreibt sie zunächst fruchtbringende religiöse Handlungen vor — wie ein Vater Süßigkeiten verspricht, damit das Kind die Medizin nimmt.

Verse 45

नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥

Wenn ein Unwissender, der seine Sinne nicht bezwungen hat, den vedischen Geboten nicht folgt, wird er gewiss in Vikarma und Adharma verfallen; und sein Lohn ist „Tod über Tod“, also wiederholte Geburt und Tod.

Verse 46

वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥

Indem man die in den Veden vorgeschriebenen geregelten Handlungen ohne Anhaftung ausführt und ihre Früchte dem Höchsten Herrn darbringt, erlangt man die Vollkommenheit des Naiṣkarmya: Freiheit von der Fessel materieller Arbeit. Die in den offenbarten Schriften genannten Fruchtverheißungen dienen nur dazu, das Interesse des Ausführenden zu wecken; sie sind nicht das eigentliche Ziel vedischen Wissens.

Verse 47

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

Wer den Knoten im Herzen — die Fessel des falschen Ego, die die Seele bindet — rasch durchtrennen will, soll den Höchsten Herrn Keśava nach den in vedischen Schriften wie den Tantras dargelegten Vorschriften verehren.

Verse 48

लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥

Nachdem er die Gnade des spirituellen Lehrers erlangt hat, der dem Schüler die Vorschriften der Schriften offenbart, soll der Geweihte die Höchste Persönlichkeit Gottes in jener persönlichen Gestalt verehren, die ihn am meisten anzieht.

Verse 49

शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥

Nachdem man sich gereinigt und sich vor der Gottheit niedergesetzt hat, den Körper durch Prāṇāyāma und andere Verfahren geläutert und zum Schutz Tilaka aufgetragen hat, soll man Śrī Hari verehren.

Verse 50

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

Der Geweihte soll die verfügbaren Opfergaben sammeln, Opfer, Ort, Geist und Gottheit vorbereiten; seinen Sitz mit Wasser besprengen und Wasser zum Waschen der Füße sowie weiteres Zubehör bereitlegen. Dann soll er die Gottheit an ihrem Platz — auch im eigenen Herzen — vergegenwärtigen, sich sammeln, Nyāsa/Tilaka am Herzen und an anderen Stellen vollziehen und mit dem Wurzelmantra verehren.

Verse 51

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

Der Geweihte soll die verfügbaren Opfergaben sammeln, Opfer, Ort, Geist und Gottheit vorbereiten; seinen Sitz mit Wasser besprengen und Wasser zum Waschen der Füße sowie weiteres Zubehör bereitlegen. Dann soll er die Gottheit an ihrem Platz — auch im eigenen Herzen — vergegenwärtigen, sich sammeln, Nyāsa/Tilaka am Herzen und an anderen Stellen vollziehen und mit dem Wurzelmantra verehren.

Verse 52

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Man soll die Gottheit verehren zusammen mit den Gliedern ihres transzendentalen Leibes, ihren Waffen wie dem Sudarśana-cakra, ihren weiteren Merkmalen und ihren persönlichen Gefährten. Jeder Aspekt wird mit seinem eigenen Mantra geehrt und mit Fußwaschwasser, duftendem Wasser, Mundspülwasser, Badewasser, feinen Gewändern und Schmuck, Wohlgerüchen, Girlanden, ungebrochenem Korn, Blumenkränzen, Weihrauch und Lampen dargebracht. Nachdem man so die Verehrung in allen Teilen vorschriftsgemäß vollendet hat, soll man Śrī Hari mit Gebeten preisen und sich vor Ihm verneigen.

Verse 53

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Man soll die Gottheit des Herrn Hari zusammen mit Seinen transzendentalen Gliedern, Seinen Waffen und Seinen Gefährten verehren, jeden Aspekt mit seinem eigenen Mantra. Darbringe Wasser zum Waschen der Füße, Arghya, Wasser zum Achamana, Badewasser, feine Gewänder und Schmuck, Düfte, Ketten und Blumengirlanden, ungebrochene Körner, Weihrauch und Lampen. Nachdem die Verehrung gemäß der Vorschrift vollständig vollzogen ist, preise Ihn mit Hymnen und verneige dich in ehrfürchtiger Niederwerfung vor Hari.

Verse 54

आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥

Der Verehrer soll meditieren, dass er ein ewiger Diener des Herrn ist, und so in dieser Hingabe die Gestalt Haris vollkommen verehren, eingedenk, dass die Gottheit auch im Herzen weilt. Dann nehme er die heiligen Reste wie Blumengirlanden auf sein Haupt und setze die Gottheit ehrfürchtig an ihren eigenen Platz zurück, womit die Verehrung abgeschlossen ist.

Verse 55

एवमग्‍न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥

So erkennt der Verehrer den Höchsten Herrn als allgegenwärtig und verehrt Ihn in Seiner Gegenwart im Feuer, in der Sonne, im Wasser und den übrigen Elementen, im Herzen des Gastes, den man im Haus empfängt, und auch im eigenen Herzen; auf diese Weise erlangt er sehr bald Befreiung.