Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरूद्वह । अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालस: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva sprach: O Bester der Kurus, der Weise Nārada, begierig, Śrī Kṛṣṇa zu verehren, verweilte einige Zeit in Dvārakā, das stets von Govindas Armen beschützt wird.

Verse 2

को नु राजन्निन्द्रियवान् मुकुन्दचरणाम्बुजम् । न भजेत् सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमै: ॥ २ ॥

Mein König, in dieser materiellen Welt steht der Tod an jedem Schritt bereit; wer unter den Sinnengebundenen würde da nicht den Lotosfüßen Mukundas dienen, die selbst von den erhabensten Befreiten verehrt werden?

Verse 3

तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् । अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Eines Tages kam der göttliche Weise Nārada in das Haus Vasudevas. Vasudeva verehrte ihn mit gebührenden Gaben, setzte ihn bequem nieder, verneigte sich ehrfürchtig und sprach wie folgt.

Verse 4

श्रीवसुदेव उवाच भगवन् भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् । कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥

Śrī Vasudeva sprach: „O Bhagavān, dein Besuch dient dem Heil aller Lebewesen, wie der eines Vaters für seine Kinder. Besonders hilfst du den Elendsten und denen, die auf dem Pfad zu Uttamaśloka voranschreiten.“

Verse 5

भूतानां देवचरितं दु:खाय च सुखाय च । सुखायैव हि साधूनां त्वाद‍ृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥

Die Handlungen der Halbgötter bringen den Wesen sowohl Leid als auch Freude; doch die Handlungen großer Heiliger wie du, die Acyuta als ihre eigene Seele angenommen haben, bewirken für alle nur Glückseligkeit.

Verse 6

भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् । छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥

Wie man die Halbgötter verehrt, so erwidern auch die Halbgötter. Sie sind Gehilfen des Karma, wie ein Schatten; doch die Sādhus sind wahrhaft barmherzig zu den Gefallenen.

Verse 7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव । यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥

O Brahmane, obwohl schon dein Anblick mich zufriedenstellt, möchte ich dich dennoch nach den Pflichten des Bhāgavata-dharma fragen. Wer sie gläubig hört, wird von jeder Art Furcht befreit.

Verse 8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् । अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥

In einem früheren Leben auf dieser Erde verehrte ich den Höchsten Herrn Ananta, den Spender der Befreiung; doch aus dem Wunsch nach einem Kind verehrte ich Ihn nicht um Moksha willen. So wurde ich von der Māyā des Herrn betört.

Verse 9

यथा विचित्रव्यसनाद् भवद्भ‍िर्विश्वतोभयात् । मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा न: शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥

O Herr, der du deinem Gelübde treu bist, unterweise mich klar, damit ich durch deine Barmherzigkeit leicht aus dem materiellen Dasein entkomme, das voller vieler Gefahren ist und uns überall in Furcht gebunden hält.

Verse 10

श्रीशुक उवाच राजन्नेवं कृतप्रश्न‍ो वसुदेवेन धीमता । प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरे: संस्मारितो गुणै: ॥ १० ॥

Śukadeva sprach: O König, der Devarṣi Nārada war erfreut über die Fragen des hochintelligenten Vasudeva. Da sie an die transzendentalen Eigenschaften Haris (Kṛṣṇas) erinnerten, gedachte Nārada des Herrn und antwortete Vasudeva wie folgt.

Verse 11

श्रीनारद उवाच सम्यगेतद् व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ । यत् पृच्छसे भागवतान् धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥

Śrī Nārada sprach: O Bester der Sātvatas, du hast ganz richtig gefragt nach der ewigen Pflicht der Seele gegenüber dem Höchsten Herrn, dem bhāgavata-dharma. Dieser Bhakti-Dienst ist so machtvoll, dass er das ganze Universum reinigen kann.

Verse 12

श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आद‍ृतो वानुमोदित: । सद्य: पुनाति सद्धर्मो देव विश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥

Reiner hingebungsvoller Dienst an den Höchsten Herrn ist so geistig machtvoll, dass schon das Hören davon, das Nachsingen seiner Herrlichkeiten, das Meditieren darüber, das ehrfürchtige und gläubige Annehmen oder das Loben der Hingabe anderer selbst jene sofort reinigt, die die Devas und alle Wesen hassen.

Verse 13

त्वया परमकल्याण: पुण्यश्रवणकीर्तन: । स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥

Heute hast du mich an meinen Herrn erinnert, an den höchst segensreichen Bhagavān Nārāyaṇa. Wer von Ihm hört und Seine Herrlichkeiten besingt, wird völlig geläutert und fromm.

Verse 14

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मन: ॥ १४ ॥

Auch hier, um den hingebungsvollen Dienst an den Herrn zu erläutern, führen die Weisen eine uralte Begebenheit an: den Dialog zwischen dem großherzigen König Videha und den Söhnen Ṛṣabhas.

Verse 15

प्रियव्रतो नाम सुतो मनो: स्वायम्भुवस्य य: । तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋर्षभस्तत्सुत: स्मृत: ॥ १५ ॥

Svāyambhuva Manu hatte einen Sohn namens Priyavrata. Unter Priyavratas Söhnen war Āgnīdhra; aus Āgnīdhra wurde Nābhi geboren, und Nābhis Sohn war als Ṛṣabhadeva bekannt.

Verse 16

तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्मविवक्षया । अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥ १६ ॥

Śrī Ṛṣabhadeva gilt als eine Erweiterung (Aṁśa) des Höchsten Herrn Vāsudeva. Er stieg herab, um die dharmischen Grundsätze zu verkünden, die die Lebewesen zur endgültigen Befreiung führen. Er hatte hundert Söhne, alle vollkommen in vedischem Wissen.

Verse 17

तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायण: । विख्यातं वर्षमेतद् यन्नाम्ना भारतमद्भ‍ुतम् ॥ १७ ॥

Von diesen hundert Söhnen war der Älteste, Bharata, ganz Nārāyaṇa hingegeben. Durch Bharatas Ruhm wird dieses Land als das wunderbare Bhārata-varṣa gefeiert.

Verse 18

स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां निर्गतस्तपसा हरिम् । उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभि: ॥ १८ ॥

König Bharata erkannte alle materiellen Genüsse als vergänglich und unerquicklich und entsagte dieser Welt. Er verließ seine junge Gemahlin und Familie, verehrte Śrī Hari durch strenge Askese und erreichte nach drei Leben die Wohnstatt des Herrn.

Verse 19

तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्तत: । कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातय: ॥ १९ ॥

Neun der übrigen Söhne wurden die Herrscher der neun Inseln von Bhārata-varṣa und übten volle Souveränität aus. Einundachtzig Söhne wurden zweimalgeborene Brāhmaṇas und halfen, den vedischen Weg der Opferhandlungen (karma-kāṇḍa) zu begründen.

Verse 20

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Die übrigen neun Söhne waren überaus glückselige Weisen, eifrig darin, die Erkenntnis der Absoluten Wahrheit zu verbreiten; sie waren śramaṇas, dikaṃbaras und kundig in der Wissenschaft des Selbst. Ihre Namen: Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa und Karabhājana.

Verse 21

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Die übrigen neun Söhne waren überaus glückselige Weisen, eifrig darin, die Erkenntnis der Absoluten Wahrheit zu verbreiten; sie waren śramaṇas, dikaṃbaras und kundig in der Wissenschaft des Selbst. Ihre Namen: Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa und Karabhājana.

Verse 22

त एते भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् । आत्मनोऽव्यतिरेकेण पश्यन्तो व्यचरन् महीम् ॥ २२ ॥

Diese Weisen wanderten über die Erde und sahen das ganze Universum – Grobes und Feines, Seiendes und Nichtseiendes – als Gestalt des Bhagavān und als nicht verschieden vom eigenen Selbst.

Verse 23

अव्याहतेष्टगतय: सुरसिद्धसाध्य- गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् । मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ- विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥

Die neun Yogendras sind befreite Seelen; keine weltliche Macht kann ihre gewünschte Bewegung hemmen. Frei wandern sie zu den Welten der Devas, Siddhas, Sādhyas, Gandharvas, Yakṣas, Menschen, Kinnaras und Nāgas; und nach ihrem Willen auch zu den Bereichen der Weisen, der Cāraṇas, der Gefolgschaft Bhūtanāthas (Śivas Gaṇas), der Vidyādharas, der Brāhmaṇas und der heiligen Kühe.

Verse 24

त एकदा निमे: सत्रमुपजग्मुर्यद‍ृच्छया । वितायमानमृषिभिरजनाभे महात्मन: ॥ २४ ॥

Eines Tages gelangten sie zufällig nach Ajanābha (dem früheren Namen der Erde) und trafen dort auf das Sattrayajña des großherzigen Mahārāja Nimi, das unter der Leitung erhabener Weiser vollzogen wurde.

Verse 25

तान् द‍ृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान् महाभागवतान् नृप । यजमानोऽग्नयो विप्रा: सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥

O König, als man jene mahā-bhāgavatas sah, die wie die Sonne strahlten, erhoben sich der Opferherr, die Brāhmaṇas und sogar die Opferfeuer — alle in ehrfürchtigem Respekt, um ihnen zu dienen.

Verse 26

विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् । प्रीत: सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान् यथार्हत: ॥ २६ ॥

König Videha (Nimi) erkannte, dass die neun Weisen erhabene, Nārāyaṇa hingegebene Gottgeweihte waren. Über ihre glückverheißende Ankunft erfreut, bot er ihnen angemessene Sitze an und verehrte sie ordnungsgemäß, wie man die Höchste Persönlichkeit Gottes verehrt.

Verse 27

तान् रोचमानान् स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान् नव । पप्रच्छ परमप्रीत: प्रश्रयावनतो नृप: ॥ २७ ॥

Jene neun großen Seelen leuchteten in ihrem eigenen Glanz und erschienen den vier Kumāras, den Söhnen Brahmās, ebenbürtig. Von transzendenter Freude überwältigt, neigte der König demütig sein Haupt und begann, sie zu befragen.

Verse 28

श्रीविदेह उवाच मन्ये भगवत: साक्षात् पार्षदान् वो मधुद्विष: । विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥

König Videha sprach: Ich meine, ihr seid unmittelbare Gefährten des höchsten Bhagavān, berühmt als der Feind des Dämons Madhu. Wahrlich, die reinen Geweihten Viṣṇus wandern durch das Universum nicht aus Eigennutz, sondern um alle bedingten Seelen zu läutern.

Verse 29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुर: । तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥

Für verkörperte Wesen ist der menschliche Körper äußerst schwer zu erlangen und kann jeden Augenblick verloren gehen. Doch ich meine, noch seltener ist es, Darśana und Gemeinschaft reiner Geweihter zu erhalten, die dem Herrn von Vaikuṇṭha lieb sind.

Verse 30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: । संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥

Darum, o Makellose, frage ich euch nach dem höchsten Heil. Denn in dieser Welt von Geburt und Tod ist selbst ein halber Augenblick Satsaṅga mit Heiligen für den Menschen ein unschätzbarer Schatz.

Verse 31

धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् । यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥

Wenn ihr mich für fähig haltet zu hören, sprecht bitte über die Bhāgavata-Dharmas, den Weg des hingebungsvollen Dienstes an den höchsten Herrn. Durch solchen liebevollen Dienst wird der ungeborene Herr (Aja) sogleich zufrieden und schenkt der ergebenen Seele sogar Sich selbst.

Verse 32

श्रीनारद उवाच एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: । प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥

Śrī Nārada sprach: O Vasudeva, als Mahārāja Nimi die neun Yogendras so nach hingebungsvollem Dienst am Herrn fragte, würdigten jene erhabenen Heiligen die Fragen des Königs und sprachen in liebevoller Gesinnung zu ihm, in Gegenwart der Opferversammlung und der ṛtvij-Priester.

Verse 33

श्रीकविरुवाच मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् । उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद् विश्वात्मना यत्र निवर्तते भी: ॥ ३३ ॥

Śrī Kavi sprach: Ich meine, dass derjenige, dessen Verstand durch die falsche Identifikation mit der vergänglichen materiellen Welt ständig beunruhigt ist, wahre Furchtlosigkeit nur erlangt, wenn er unablässig die Lotosfüße des unfehlbaren Herrn Acyuta verehrt; in solcher Bhakti zum Welt-Ātman erlischt jede Angst völlig.

Verse 34

ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये । अञ्ज: पुंसामविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥

Wisse: Die vom Bhagavān selbst verkündeten Mittel zur Selbstverwirklichung sind bhāgavata-dharma; selbst Unwissende können den Höchsten Herrn sehr leicht erkennen, wenn sie diesen Weg annehmen.

Verse 35

यानास्थाय नरो राजन् न प्रमाद्येत कर्हिचित् । धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥

O König, wer diesen Prozess der Bhakti annimmt, wird auf seinem Weg in dieser Welt niemals fehlgehen; selbst wenn er mit geschlossenen Augen rennt, wird er weder stolpern noch fallen.

Verse 36

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् । करोति यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥

Entsprechend der in der bedingten Existenz erworbenen Natur soll man alles, was man mit Körper, Rede, Geist, Sinnen, Verstand oder geläutertem Bewusstsein tut, dem Höchsten darbringen, in dem Gedanken: „Dies ist zur Freude des Herrn Nārāyaṇa.“

Verse 37

भयं द्वितीयाभिनिवेशत: स्या- दीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृति: । तन्माययातो बुध आभजेत्तं भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥

Furcht entsteht durch das Sich-Verlieren im „Zweiten“, in dem, was vom Herrn verschieden ist; wendet sich das Lebewesen von Īśa ab, verfällt es in Verkehrtheit und Vergessen seiner wahren Stellung—alles bewirkt durch die Kraft der māyā. Darum soll der Verständige unbeirrbar reine Bhakti zum einen Herrn üben, unter der Führung eines echten spirituellen Meisters, den er als verehrungswürdige Gottheit und als sein Leben und seine Seele annehmen soll.

Verse 38

अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा । तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥

Obwohl die Dualität letztlich nicht existiert, erscheint sie dem bedingten Verstand des Meditierenden wie Traum und Wunschbild. Der Weise soll den Geist zügeln, der Handlungen annimmt und verwirft; so entsteht wahre Furchtlosigkeit.

Verse 39

श‍ृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे- र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके । गीतानि नामानि तदर्थकानि गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥

Der Weise soll alle Anhaftung aufgeben und frei, ohne Scheu, umherwandern, indem er die glückverheißenden Geburten und Taten des Herrn hört, der das Wagenrad trägt, und Seine heiligen Namen singt, die deren Sinn offenbaren.

Verse 40

एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: । हसत्यथो रोदिति रौति गाय- त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥

So, fest in seinem Gelübde, wird der Geweihte durch das Singen des ihm liebsten Namens von Gottesliebe ergriffen; sein Herz schmilzt, er lacht laut, weint oder ruft, und bisweilen singt und tanzt er wie ein Rasender, gleichgültig gegenüber der öffentlichen Meinung.

Verse 41

खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् । सरित्समुद्रांश्च हरे: शरीरं यत् किंच भूतं प्रणमेदनन्य: ॥ ४१ ॥

Der Geweihte soll nichts als getrennt von Kṛṣṇa sehen. Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde, Sonne und andere Lichter, alle Lebewesen, Himmelsrichtungen, Bäume und Pflanzen, Flüsse und Ozeane—was immer existiert, ist der Leib Haris; allem soll er mit einspältiger Hingabe Ehrerbietung erweisen.

Verse 42

भक्ति: परेशानुभवो विरक्ति- रन्यत्र चैष त्रिक एककाल: । प्रपद्यमानस्य यथाश्न‍त: स्यु- स्तुष्टि: पुष्टि: क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥

Bei dem, der zur Höchsten Persönlichkeit Zuflucht nimmt, treten Hingabe, unmittelbare Erfahrung des Herrn und Loslösung von allem anderen zugleich auf; wie beim Essen, wo mit jedem Bissen gleichzeitig Genuss, Stärkung und Stillung des Hungers zunehmen.

Verse 43

इत्यच्युताङ्‍‍घ्रि भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोध: । भवन्ति वै भागवतस्य राजं- स्तत: परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥

O König, der Gottgeweihte, der mit beständigem Bemühen die Lotosfüße des unfehlbaren Herrn Acyuta verehrt, erlangt unerschütterliche Bhakti, Entsagung und das Erwachen der Erkenntnis des Bhagavān; so erreicht er unmittelbar den höchsten geistigen Frieden.

Verse 44

श्रीराजोवाच अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो याद‍ृशो नृणाम् । यथा चरति यद् ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रिय: ॥ ४४ ॥

Der König sprach: Nun berichtet bitte vom bhāgavata: Wie ist seine Dharma unter den Menschen, wie handelt er, wie spricht er, und an welchen Merkmalen wird er dem Bhagavān lieb? Beschreibt dies ausführlich.

Verse 45

श्रीहविरुवाच सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भ‍ावमात्मन: । भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥

Śrī Havir sprach: Der höchste Gottgeweihte sieht die Gegenwart des Bhagavān in allen Wesen und erkennt alles Existierende als ewig im Herrn gegründet; er ist der bhāgavata-uttama.

Verse 46

ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च । प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥

Der mittlere Gottgeweihte (madhyama) schenkt dem Herrn Liebe, den Verehrern des Herrn aufrichtige Freundschaft, den Unwissenden, die unschuldig sind, Barmherzigkeit und den Neidern Gleichgültigkeit.

Verse 47

अर्चायामेव हरये पूजां य: श्रद्धयेहते । न तद्भ‍क्तेषु चान्येषु स भक्त: प्राकृत: स्मृत: ॥ ४७ ॥

Wer voller Glauben nur Hari in Seiner arcā-Gestalt im Tempel verehrt, sich jedoch gegenüber den Verehrern des Herrn und den Menschen allgemein nicht richtig verhält, wird prākṛta-bhakta genannt, ein materialistisch gesinnter Gottgeweihter auf der niedrigsten Stufe.

Verse 48

गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति । विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥

Selbst wenn seine Sinne mit ihren Objekten verkehren, wer weder hasst noch in Jubel gerät und diese ganze Welt als die Māyā-Śakti des Herrn Viṣṇu schaut, der ist wahrlich der höchste Bhāgavata.

Verse 49

देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भ‍यतर्षकृच्छ्रै: । संसारधर्मैरविमुह्यमान: स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधान: ॥ ४९ ॥

Wer durch die Gesetze des Saṁsāra, die Körper, Sinne, Prāṇa, Geist und Intelligenz bedrängen—Geburt und Verfall, Hunger und Durst, Mühsal—nicht verwirrt wird und allein durch das Gedenken an Haris Lotosfüße unberührt bleibt, der heißt bhāgavata-pradhāna, der vornehmste Geweihte.

Verse 50

न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भव: । वासुदेवैकनिलय: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५० ॥

Wessen Herz keine Samen von Begierde und Karma hervorbringt und wer ausschließlich in Vāsudeva Zuflucht hat—der ist der höchste Bhāgavata.

Verse 51

न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभि: । सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरे: प्रिय: ॥ ५१ ॥

Wessen Ich-Gefühl sich weder durch Geburt und Taten noch durch Varṇāśrama und Herkunft an diesen Körper heftet—der ist Haris liebster Diener.

Verse 52

न यस्य स्व: पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा । सर्वभूतसम: शान्त: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५२ ॥

Wer weder im Besitz noch im eigenen Selbst zwischen „mein“ und „fremd“ unterscheidet, nicht denkt „das ist mein, jenes sein“, allen Wesen gleich ist und friedvoll—der ist der höchste Bhāgavata.

Verse 53

त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकुण्ठ- स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् । न चलति भगवत्पदारविन्दा- ल्ल‍वनिमिषार्धमपि य: स वैष्णवाग्य्र: ॥ ५३ ॥

Selbst wenn man ihm Herrschaft und Pracht der drei Welten anböte, vergisst der reine Geweihte die Lotosfüße des Bhagavān nicht, nach denen selbst Brahmā und Śiva suchen. Er verlässt diesen Schutz nicht einen Augenblick, nicht einmal einen halben; ein solcher ist der höchste Vaiṣṇava.

Verse 54

भगवत उरुविक्रमाङ्‍‍घ्रिशाखा- नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे । हृदि कथमुपसीदतां पुन: स प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कताप: ॥ ५४ ॥

Wie könnte das Feuer materiellen Leids in den Herzen derer weiterbrennen, die den Höchsten Herrn verehren? Der Glanz der wie Edelsteine leuchtenden Nägel an Seinen Lotosfüßen —die unzählige Heldentaten vollbrachten— ist wie kühlendes Mondlicht: Er vertreibt augenblicklich die Hitze im Herzen, so wie der Mond den Sonnenbrand lindert.

Verse 55

विसृजति हृदयं न यस्य साक्षा- द्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाश: । प्रणयरसनया धृताङ्‍‍घ्रिपद्म: स भवति भागवतप्रधान उक्त: ॥ ५५ ॥

Hari, der unmittelbar die Flut der Sünden vernichtet, ist so gütig, dass Er, wenn man Seinen heiligen Namen selbst unabsichtlich oder widerwillig ausspricht, geneigt ist, unzählige sündhafte Reaktionen im Herzen zu zerstören. Darum verlässt der Herr das Herz dessen nicht, der bei Seinen Lotosfüßen Zuflucht nimmt und den Namen Kṛṣṇas mit echter Liebe singt; ein solcher heißt bhāgavata-pradhāna, der erhabenste Geweihte.