Adhyaya 92

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये नानामन्त्रादिकथनं नाम एकनवतितमो ऽध्यायः अथ द्विनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाविधिकथनं ईश्वर उवाच प्रतिष्ठां सम्प्रवक्ष्यामि क्रमात् सङ्क्षेपतो गुह पीठं शक्तिं शिवो लिङ्गं तद्योगः सा शिवाणुभिः

So endet im Agni Purāṇa das einundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung verschiedener Mantras und verwandter Dinge“. Nun beginnt das zweiundneunzigste Kapitel: „Schilderung des Verfahrens der Installation (pratiṣṭhā)“. Der Herr sprach: „O Guha, ich werde den Ritus der Einsetzung (pratiṣṭhā) der Reihe nach kurz darlegen: Der Sockel (pīṭha) ist Śakti; Śiva ist der Liṅga; und ihre Vereinigung (yoga) wird durch die śivāṇu, die feinen Kräfte/Teilchen Śivas, bewirkt.“

Verse 2

प्रतिष्ठायाः पञ्च भेदास्तेषां रूपं वदामि ते यत्र ब्रह्मशिलायोगः सा प्रतिष्ठा विशेषतः

Die Pratiṣṭhā hat fünf Arten; ich werde dir die Gestalt jeder einzelnen darlegen. Besonders jene Installation, bei der die brahma-śilā (der grundlegende „Brahma-Stein“) eingesetzt bzw. verbunden wird, ist die eigentümliche, vorzügliche Pratiṣṭhā.

Verse 3

स्थापनन्तु यथायोगं पीठ एव निवेशनं प्रतिष्ठाभिन्नपीठस्य स्थितस्थापनमुच्यते

„Etablierung/Einsetzung“ ist das sachgemäße Platzieren, wie es angemessen ist, auf dem Sockel (pīṭha) selbst. Bei einem Sockel, der nicht von der Weihe-Installation unterschieden wird (d. h. wenn pīṭha und Installationsakt als integrierte Einheit gelten), heißt dies „feste Einsetzung“ (sthita-sthāpana).

Verse 4

उत्थापनञ्च सा प्रोक्ता लिङ्गोद्धारपुरःसरा यस्यां तु लिङ्गमारोप्य संस्कारः क्रियते बुधैः

Dieses Ritual heißt „Utthāpana“ (utthāpana), das Wiederaufrichten bzw. die Neuinstallation, der das „Uddhāra des Liṅga“ (liṅga-uddhāra) vorausgeht, also sein rituelles Anheben/Entfernen. In diesem Verfahren setzen die Weisen, nachdem der Liṅga wieder an seinen Platz gebracht ist, die vorgeschriebenen saṃskāra (saṃskāra) voll: weihende Reinigung und erneute Heiligung.

Verse 5

तथा क्षौ ह्रौ मन्त्राः सूर्यस्येति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः आथापनं तदुद्दिष्टं द्विधा विष्ण्वादिकस्य च आसु सर्वासु चैतन्यं नियुञ्जीत परं शिवम्

Ebenso werden die (bīja-)Mantras „kṣau“ und „hrau“ dem Sūrya zugeschrieben—so lautet die markierte (variantische) Handschriftenlesart. Dort wird das Ritual namens āthāpana genannt, und es wird erklärt, dass es zweifach ist, selbst für Viṣṇu und die übrigen Gottheiten. In all diesen Formen/Setzungen soll man das Bewusstsein (caitanya), nämlich den höchsten Śiva (Paraṃ Śiva), einsetzen bzw. herabrufen.

Verse 6

यदाधारादिभेदेन प्रासादेष्वपि पञ्चधा परीक्षमथ मेदिन्याः कुर्यात्प्रासादकाम्यया

Daher soll man, entsprechend den Unterschieden beginnend mit Fundament und verwandten Tragbasen, auch die fünffache Prüfung des Bodens vornehmen, wenn man einen Tempelbau (prāsāda) wünscht.

Verse 7

शुक्लाज्यगन्धा रक्ता च रक्तगन्धा सुगन्धिनी पीता कृष्णा सुरागन्धा विप्रादीनां मही क्रमात्

In der rechten Reihenfolge sind die für den Brāhmaṇa und die übrigen Stände geeigneten Böden: weißer Boden mit dem Duft von Ghee; roter Boden mit blutähnlichem Geruch, doch wohlriechend; gelber Boden; und schwarzer Boden mit dem Geruch von Alkohol.

Verse 8

पूर्वेशोत्तरसर्वत्र पूर्वा चैषां विशिष्यते आखाते हास्तिके यस्याः पूर्णे मृदधिका भवेत्

Hinsichtlich der östlichen, nordöstlichen und nördlichen Richtung gilt unter ihnen die Ostseite als die wichtigste. Gräbt man eine Grube von einem Hasta (einer Elle) und ist nach dem Wiederauffüllen die Erdmenge größer (es bleibt Überschuss), so wird dieser Ort als vortrefflich angesehen.

Verse 9

उत्तमान्तां महीं विद्यात्तोयाद्यैर् वा समुक्षितां अस्थ्यङ्गारादिभिर्दुष्टामत्यन्तं शोधयेद् गुरुः

Man soll die Erde (den Platz) als von bester Beschaffenheit erkennen, wenn sie mit Wasser und dergleichen gut besprengt wurde; ist sie jedoch durch Knochen, Holzkohle und ähnliche Unreinheiten verunreinigt, so hat der amtierende Lehrer (Guru) sie vollständig zu reinigen.

Verse 10

नगरग्रामदुर्गार्थं गृहप्रासादकारणं खननैर् गोकुलावासैः कर्षणैर् वा मुहुर्मुहुः

Zum Zweck der Anlage von Städten, Dörfern und Festungen sowie zum Bau von Häusern und Palästen soll der Boden wiederholt bearbeitet werden—durch Ausheben/Graben, durch die Einrichtung eines Rinderlagers (Gokula) oder durch wiederholtes Pflügen.

Verse 11

मण्डपे द्वारपूजादि मन्त्रतृप्त्यवसानकं कर्म निर्वर्त्याघोरास्त्रं सहस्रं विधिना यजेत्

Im Maṇḍapa (rituellen Pavillon), nachdem man das Werk ordnungsgemäß vollzogen hat—beginnend mit der Verehrung des Eingangs und endend mit der tṛpti (der „Sättigung“ der Mantras)—soll man sodann nach Vorschrift die Aghora-astra, das schützende „Waffen-Mantra“ des Aghora, tausendfach verehren bzw. darbringen.

Verse 12

समीकृत्योपलिप्तायां भूमौ संशोधयेद्दिशः स्वर्णदध्यक्षतै रेखाः प्रकुर्वीत प्रदक्षिणं

Nachdem man den Boden geebnet und verputzt hat, soll man die Himmelsrichtungen reinigen. Dann zeichne man mit Gold, Dadhi (geronnener Milch) und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) die Linien (des rituellen Diagramms) und vollziehe das Werk in pradakṣiṇa, also im glückverheißenden Rechtsumlauf.

Verse 13

मध्यादीशानकोष्टस्थे पूर्णकुम्भे शिवं यजेत् वास्तुमभ्यर्च्य तत्तोयैः सिञ्चेत् कुद्दालकादिकं

In dem vollen Wasserkrug, der im mittleren Feld der Īśāna‑Richtung (Nordost) aufgestellt ist, soll man Śiva verehren. Danach, nachdem man Vāstu (den Schutzgeist des Bauplatzes) ordnungsgemäß geehrt hat, besprenge man mit eben diesem Wasser den Spaten und die übrigen Werkzeuge (für Aushub und Bau).

Verse 14

रग्रामेत्यर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति मन्त्रदीप्त्यवसानकमिति ग मन्त्रभूम्यवसानकमिति घ निर्वर्त्य घोरास्त्रं महास्त्रमिति ग रेखां प्रकुर्वीतेति ख ,ग च स्वर्णकुण्डे इति ग स्वर्णकुम्भे इति घ , ङ , च बाह्ये रक्षोगणानिष्ट्वा विधिना दिग्बलं क्षिपेत् भूमिं संसिच्य संस्नाप्य कुद्दालाद्यं प्रपूजयेत्

Nachdem das Ritual der Ghorāstra (auch Mahāstra genannt) vollendet ist, soll man die vorgeschriebene(n) Linie(n) ziehen. Dann, außerhalb der rituellen Begrenzung, nachdem man der Schar der Rākṣasas geopfert hat, werfe man nach Vorschrift die Digbala, die „Kraft der Himmelsrichtungen“, zum Schutz. Indem man den Boden besprengt und rituell badet, verehre man ordnungsgemäß den Spaten und die übrigen Geräte.

Verse 15

अन्यं वस्त्रयुगच्छज्ञं कुम्भं स्कन्धे द्विजन्मनः निधाय गीतवाद्यादिब्रह्मगोषसमाकुलं

Indem man einem Dvija (dem „Zweimalgeborenen“) einen weiteren Krug (kumbha) auf die Schulter legt, geschmückt mit einem Paar Tücher und einem Banner/Schmuckband, soll das Ritual inmitten einer Menge fortschreiten, erfüllt von Gesang, Instrumentalmusik und vedischen Rezitationen (brahma‑ghoṣa).

Verse 16

पूजां कुम्भे समाहृत्य प्राप्ते लग्ने ऽग्निकोष्ठके कुद्दालेनाभिषिक्तेन मध्वक्तेन तु खानयेत्

Nachdem man die Opfergaben der Verehrung im Ritualkrug (kumbha) gesammelt hat, soll man, wenn der festgesetzte Lagna, der glückverheißende Zeitpunkt für die Feuerstätte (agni‑koṣṭhaka), eingetroffen ist, (Grube/Feuerherd) mit einem durch Besprengung geweihten Spaten ausheben, zusammen mit Honig und Ghee.

Verse 17

नैरृत्यां क्षेपयेन्मृत्स्नां खाते कुम्भजलं क्षिपेत् पुरस्य पूर्वसीमन्तं नयेद् यावदभीप्सितं

Man soll die Erde (die für das Ritual entnommen wurde) nach Südwesten werfen; in die ausgehobene Grube gieße man Wasser aus dem Krug. Danach ziehe man die östliche Grenzlinie der Stadt so weit, wie es gewünscht ist.

Verse 18

अथ तत्र क्षणं स्थित्वा भ्रामयेत् परितः पुरं सिञ्चन् सीमन्तचिह्नानि यावदीशानगोचरं

Dann soll er, nachdem er dort einen Augenblick verweilt hat, die Stadt ringsum umschreiten, (geweihtes Wasser) sprengend und die Grenzzeichen (sīmanta‑Marken) setzend, bis zum Bereich, der Īśāna (dem Nordost‑Quadranten) zugehört.

Verse 19

अर्घ्यदानमिदं प्रोक्तं तत्र कुम्भपरिब्रमात् इत्थं परिग्रहं भूमेः कुर्वीत तदनन्तरं

Diese Darbringung des arghya ist dort gelehrt worden; nachdem man den Wasserkrug (kumbha) umschritten hat, soll man unmittelbar danach auf diese Weise das Ritual der Inbesitznahme des Bodens (parigraha) vollziehen.

Verse 20

कर्करान्तं जलान्तं वा शल्यदोषजिघांसया खानयेद् भूः कुमारीं चेद् विधिना शल्यमुद्धरेत्

Um Komplikationen durch einen feststeckenden Fremdkörper (śalya) zu beseitigen, soll man den Boden aufgraben (oder öffnen), bis man kiesigen Grund oder Wasser erreicht; und ist die Patientin eine junge Jungfrau, so ist der Fremdkörper nach der rechten Vorschrift zu entfernen.

Verse 21

अकचटतपयशहान् मानवश्चेत् प्रश्नाक्षराणि तु अग्नेर्ध्वजादिपातिताः स्वस्थाने शल्यमाख्यान्ति

Wenn ein Mensch, auf Befragung hin, nur die Silben ‘a’, ‘ka’, ‘ca’, ‘ṭa’, ‘ta’, ‘pa’, ‘ya’, ‘śa’, ‘ha’ äußert, dann zeigen—als Omen gedeutet—das herabgefallene Banner Agnis und dergleichen an, dass das śalya (Fremdkörper) noch an seinem eigenen Ort steckt (also weiterhin eingebettet ist).

Verse 22

कर्तुश्चाङ्गविकारेण जानीयात्तत्प्रमाणतः पश्वादीनां प्रवेशेन कीर्तनैर् विरुतैर् दिशः

Man soll das zu erwartende Ergebnis aus den körperlichen Veränderungen des Ausführenden erkennen, gemäß den festgelegten Anzeichen; und man soll auch die betreffenden Richtungen aus dem Eintreten von Tieren und dergleichen sowie aus ihren Schreien, Rufen und Lauten bestimmen.

Verse 23

मातृकामष्टवर्गाढ्यां फलके भुवि वा लिखेत् शल्यज्ञानं वर्गवशात् पूर्वादीशान्ततः क्रमात्

Man soll (Diagramm/Text) niederschreiben, der die Mātr̥kā‑Buchstaben in acht Gruppen geordnet enthält, entweder auf einer Tafel oder auf dem Boden. Das Wissen über śalya (Fremdkörper) ist entsprechend den Gruppen der Reihe nach festzuhalten, beginnend im Osten und fortschreitend durch die Himmelsrichtungen bis zum letzten Viertel.

Verse 24

अवर्गे चैव लोहन्तु कवर्गे ऽङ्गारमग्नितः भूमिं संसिच्य संस्थाप्येति ग , घ , ङ च कुद्दालाख्यमिति ग पूर्वमीशान्तमिति ख स्रावयेत् इति ख नव चेत् प्रश्नाक्षराणि भाषन्ते इति ग , घ च पूर्वादीनां तत इति ख चवर्गे भस्म दक्षे स्याट् टवर्गे ऽस्थि च नैरृते

Für das a‑varga (Vokalgruppe) ist als Stoff Eisen vorgeschrieben; für das ka‑varga Holzkohle, die aus Feuer hervorgegangen ist. Nachdem man den Boden besprengt und (Ritus/Diagramm) ordnungsgemäß eingerichtet hat, — so heißt es in einigen Lesarten. Dies wird „kuddāla“ (Spaten/Hacke) genannt. (In einer anderen Lesart) steht „vom Osten bis Īśāna (Nordosten)“, und auch „man soll es fließen/tropfen lassen“ wird gelesen. Wenn die neun Fragesilben ausgesprochen werden (als Anfrage), so lesen einige Handschriften. Dann gilt für die Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten, jene Zuteilung. Für das ca‑varga wird Asche dem Süden zugewiesen; und für das ṭa‑varga wird Knochen dem Südwesten (Nairṛta) zugewiesen.

Verse 25

तवर्गे चेष्टका चाप्ये कपालञ्च पवर्गके यवर्गे शवकीतादि शवर्गे लोहमादिशेत्

Im ta‑varga soll (Begriff/Stoff) ceṣṭakā gesetzt werden; im pa‑varga kapāla (Schädel/kapāla‑Gefäß). Im ya‑varga śavakītā und ähnliche Bezeichnungen; und im śa‑varga soll loha (Metall) und dergleichen zugewiesen werden.

Verse 26

हवर्गे रजतं तद्वदवर्गाच्चानर्थकरानपि प्रीक्ष्यात्मभिः करापूरैर् अष्टाङ्गुलमृदन्तरैः

Im ha‑varga wird Silber (rajata) gesetzt. Ebenso sind auch aus dem a‑varga selbst sogar schädliche Stoffe/Erze mit den eigenen (erfahrenen) Händen zu prüfen: durch Reiben und Erproben mit sauberen, hellen, kampfergleichen Fingern sowie durch Untersuchung mit einem Erd-/Lehmklumpen von acht Fingerbreiten (aṣṭāṅgula) Dicke.

Verse 27

पादोनं खातमापूर्य सजलैर् मुद्गराहतैः लिप्तां समप्लवां तत्र कारयित्वा भुवं गुरुः

Nachdem man die Aushebung — um ein Viertel (der vollen Tiefe) unaufgefüllt lassend — mit angefeuchteter Erde gefüllt und durch Schläge mit dem Holzhammer (mudgara) verdichtet hat, soll der Kundige (Meisterbauer) dort den Boden herrichten: verputzt und nivelliert, eben und gleichmäßig.

Verse 28

सामान्यार्घ्यकरो यायान्मण्डपं वक्ष्यामाणकं तोरणद्वाःपतीनिष्ट्वा प्रत्यग्द्वारेण संविशेत्

Nachdem er das allgemeine Arghya (ehrfürchtige Libation) dargebracht hat, soll er zu dem beschriebenen Maṇḍapa schreiten; nachdem er die Gottheiten verehrt hat, die Torana (Bogenportal) und Tür behüten, soll er durch den westwärts gerichteten Eingang eintreten.

Verse 29

कुर्यात्तत्रात्मशुद्ध्यादि कुण्डमण्डपसंस्कृतिं कलसं वर्धनीसक्तं लोकपालशिवार्चनं

Dort soll er Selbstreinigung (ātma-śuddhi) und die übrigen vorbereitenden Handlungen vollziehen; Kuṇḍa (Feuergrube) und Maṇḍapa weihen; den Kalaśa (rituellen Wasserkrug) zusammen mit dem Vardhanī-Gefäß aufstellen; und die Lokapālas sowie Herrn Śiva verehren.

Verse 30

अग्नेर्जननपूजादि सर्वं पूर्ववदाचरेत् यजमानान्वितो यायाच्छिलानां स्नानमण्डपं

Er soll, wie zuvor vorgeschrieben, den gesamten Ablauf vollziehen, beginnend mit der Hervorbringung (Entzündung/Einsetzung) und Verehrung Agnis; sodann soll er, vom Yajamāna (Opferherrn) begleitet, zum Bade-Maṇḍapa der geweihten Steine gehen.

Verse 31

शिलाः प्रासादलिङ्गस्य पादधर्मादिसञ्ज्ञकाः अष्टाङ्गुलोच्छ्रिताः शस्ताश् चतुरस्राः करायताः

Die Steinplatten für den Tempel-Liṅga, die Namen wie „pāda“ und „dharma“ (sowie verwandte Bezeichnungen) tragen, werden empfohlen mit einer Höhe von acht Aṅgulas, quadratischer Form und einer Länge von einem Kara.

Verse 32

पाषाणानां शिलाः कार्या इष्टकानां तदर्धतः प्रासादे ऽश्मशिलाः शैले इष्टका इष्टकामये

Für einen Steintempel sollen die Platten aus Stein gefertigt werden; für einen Ziegeltempel sollen sie nach der Hälfte jenes Maßes hergestellt werden. In einem steinernen Heiligtum sind die Platten aus Stein; in einem Bau aus Bergstein ebenso aus Stein; und in einem Ziegelbau sind sie aus Ziegeln.

Verse 33

अङ्किता नववक्त्राद्यैः पङ्कजाः पङ्कजाङ्किताः नन्दा भद्रा जया रिक्ता पूर्णाख्या पञ्चमी मता

(Sie ist) Aṅkitā, gekennzeichnet durch (Merkmale wie) die neungesichtige Gestalt und anderes; (sie ist) Paṅkajā und Paṅkajāṅkitā („mit dem Lotos gekennzeichnet“); (sie ist) Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā und wird auch Pūrṇā genannt—so gilt dies als die fünfte Namensgruppe.

Verse 34

आसां पद्मो महापद्मः शङ्खो ऽथ मकरस् तथा समुद्रश्चेति पञ्चामी निधिकुम्भाः क्रमाधः

Unter diesen sind (die Schatzkrüge, nidhi-kumbha) Padma, Mahāpadma, Śaṅkha, Makara und Samudra—dies sind die fünfte Gruppe der nidhis (Schatzgefäße), der Reihe nach unten angeordnet.

Verse 35

नन्दा भद्रा जया पूर्णा अजिता चापराजिता मुशलैर् मुद्गराहतैर् इति ङ वर्धनीयुक्तमिति ग , ङ च यजमानार्चित इति घ नवरुद्राद्यैर् इति घ पाषाणानामित्यादिः, पञ्चमीर्मता इत्य् अन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तके नास्ति विजया मङ्गलाख्या च धरणी नवमी शिला

Die (heiligen) Steine heißen Nandā, Bhadrā, Jayā, Pūrṇā, Ajitā und Aparājitā. (In manchen Rezensionen wird vermerkt:) „von Stößeln und Hämmern getroffen“; (anderswo:) „mit wachstumsmehrender Wirkkraft versehen“; (anderswo:) „vom yajamāna (Opferherrn) verehrt“; (anderswo:) „(verehrt) zusammen mit den Neun Rudras und anderem“; sowie „von den Steinen…“—dies sind die Variantenlesarten. In der Handschrift ‘ga’ fehlt der innere, aus zwei Versen bestehende Einschub, der mit „pañcamīrmatā“ endet. (Ferner,) Vijayā—auch Maṅgalā genannt—und Dharaṇī werden als der neunte Stein gezählt.

Verse 36

सुभद्रश् च विभद्रश् च सुनन्दः पुष्पनन्दकः जयो ऽथ विजयश् चैव कुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः

Und (dies sind die Namen): Subhadra, Vibhadra, Sunanda, Puṣpanandaka, Jaya, Vijaya, Kumbha, Pūrṇa und Uttara.

Verse 37

नवानान्तु यथासङ्ख्यं निधिकुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः आसनं प्रथमं दत्त्वा ताड्योल्लिख्यशराणुना

Dann, der Reihenfolge nach, (stellt man) die neun (Ziele) auf. Als Nächstes folgt ein „Schatzkrug“ (nidhi-kumbha), bis zum Rand gefüllt. Nachdem man zuerst die rechte Schießhaltung (āsana) eingenommen hat, soll man treffen und dann (das Ziel) mit der Pfeilspitze markieren/einkerben.

Verse 38

सर्वासामविशेषेण तनुत्रेणावगुण्ठनं मृद्भिर्गोमययोगामूत्रकषायैर् गन्धवारिणा

In allen Fällen ohne Unterschied soll man (Person/Gegenstand) mit einer schützenden Hülle umgeben und die Reinigung/Salbung mit Erde (Lehm), Zubereitungen mit Kuhdung, Abkochungen von Kuhurin und duftendem Wasser vollziehen.

Verse 39

अस्त्रेण हूं फडन्तेन मलस्नानं समाचरेत् विधिना पञ्चगव्येन स्नानं पञ्चामृतेन च

Man soll das reinigende Bad (zur Beseitigung von Unreinheit) mit der Astra-Mantra vollziehen, die mit „hūṃ phaṭ“ endet; und nach der vorgeschriebenen Ordnung soll man auch mit pañcagavya und mit pañcāmṛta baden.

Verse 40

गन्धतोयान्तरं कुर्यान्निजनामाङ्किताणुना फलरत्नसुवर्णानां गोशृङ्गसलिलैस्ततः

Dann soll man mit einem winzigen Teilchen, das mit dem eigenen Namen gekennzeichnet ist, eine gesonderte Portion duftenden Wassers bereiten; danach soll man für Früchte, Edelsteine und Gold das Ritual mit Wasser vollziehen, das in einem Kuhhorn gehalten/ausgegossen wird.

Verse 41

चन्दनेन समालभ्य वस्त्रैर् आच्छादयेच्छिलां स्वर्णोत्थमासनं दत्वा नीत्वा यागं प्रदक्षिणं

Nachdem man den heiligen Stein mit Sandelpaste bestrichen hat, soll man ihn mit Tüchern bedecken; nachdem man einen Sitz aus Gold (oder mit Gold geschmückt) dargebracht und zum Opferplatz geführt hat, soll man die Pradakṣiṇā vollziehen, die Umrundung in glückverheißender Richtung (im Uhrzeigersinn).

Verse 42

शय्यायां कुशतल्पे वा हृदयेन निवेशयेत् सम्पूज्य न्यस्य बुद्ध्यादिधरान्तं तत्त्वसञ्चयं

Auf einem Bett oder auf einem Lager aus Kuśa-Gras soll man (die Gottheit/das Maṇḍala) mit der „hṛdaya“-Mantra im Herzen einsetzen; nach vollzogener Verehrung soll man die Nyāsa der Gesamtheit der Tattvas ausführen, von Buddhi bis hin zu Dhara.

Verse 43

त्रिखण्डव्यापकं तत्त्वत्रयञ्चानुक्रमान् न्यसेत् बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चिन्तातन्मात्रकावधौ

Man soll der Reihe nach Nyāsa vollziehen und die Dreiheit der Prinzipien, die die drei Bereiche durchdringt, einsetzen: beginnend bei buddhi bis hin zu citta, innerhalb des Umfangs von cintā (kontemplatives Denken) bis zu den tanmātras (subtilen Elementen).

Verse 44

इप्येति ग कुशतल्पे वा हॄदयेन विशेषयेत् इति ख कुशतल्पे च हृदयेन निवेशयेत् इति ग बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चित्ततन्मात्रकावधौ इति घ सम्पच्य इत्य् आदिः तन्मात्रकावधावित्यन्तः सार्धैकश्लोकपाठो ग पुस्तके नास्ति तन्मात्रादौ धरान्ते च शिवविद्यात्मनां स्थितिः तत्त्वानि निजमन्त्रेण तत्त्वेशांश् च हृदार्चयेत्

Von den tanmātras an bis zum Erdelement (pṛthivī) ist der Aufenthaltsort der aus Śiva-vidyā gebildeten Gestalten. Man soll die tattvas mit dem eigenen Mantra verehren (arcayet) und ebenso im Herzen (hṛdā) die Herren dieser tattvas verehren.

Verse 45

स्थानेषु पुष्पमालादिचिह्नितेषु यथाक्रमं ॐ हूं शिवतत्त्वाय नमः ॐ हूं शिवतत्त्वाधिपतये रुद्राय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाधिपाय विष्णवे नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाय नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाधिपतये ब्रह्मणे नमःक्षमाग्नियजमानार्कान् जलवातेन्दुखानि च

An den der Reihe nach mit Blumengirlanden und dergleichen gekennzeichneten Stellen soll man Nyāsa vollziehen und sprechen: „Oṃ hūṃ—Ehrerbietung dem Śiva-tattva; Oṃ hūṃ—Ehrerbietung Rudra, dem Herrn des Śiva-tattva; Oṃ hāṃ—Ehrerbietung dem Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—Ehrerbietung Viṣṇu, dem Herrn des Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—Ehrerbietung dem Ātma-tattva; Oṃ hāṃ—Ehrerbietung Brahmā, dem Herrn des Ātma-tattva“; und man soll zudem kṣamā, Agni, den yajamāna, die Sonne, Wasser, Wind und den Mond anrufen/kennzeichnen.

Verse 46

प्रतितत्त्वं न्यसेदष्टौ मूर्तीः प्रतिशिलां शिलां सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमथेश्वरं

Für jedes tattva soll man Nyāsa der acht mūrtis vollziehen; und auf jeden Stein (oder Steinbild) soll man Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava und Īśvara einsetzen (invokieren).

Verse 47

महादेवं च भीमं च मूर्तीशांश् च यथाक्रमात् ॐ धरामूर्तये नमः, ॐ धराधिपतये नमः,इत्यादिमन्त्रान् लोकपालान् यथासङ्ख्यं निजाणुभिः

Der Reihe nach soll man Mahādeva und Bhīma sowie die Herren der mūrtis anrufen. Mit Mantras wie „Oṃ dharā-mūrtaye namaḥ“, „Oṃ dharā-adhipataye namaḥ“ und so weiter sind die Lokapālas gemäß ihrer Zahl und Ordnung zu verehren, zusammen mit den eigenen aṇus (subtilen Hilfsmanifestationen).

Verse 48

विन्यस्य पूजयेत् कुम्भांस्तन्मन्त्रैर् वा निजाणुभिः इन्द्रादीनां तु वीजानि वक्ष्यमाणक्रमेण तु

Nachdem man sie an den vorgeschriebenen Stellen angeordnet hat, soll man die Ritualkrüge (kumbhas) mit eben diesen Mantras verehren—oder mit den eigenen passenden aṅga-/Hilfssilben; und die Keimsilben (bījas) Indras und der übrigen Gottheiten sind in der Reihenfolge anzuwenden, die als Nächstes dargelegt wird.

Verse 49

लूं रूं शूं पूं वूं यूं मूं हूं क्षूमिति उक्तो नवशिलापक्षः शिला पञ्चपदा तथा भवमखेश्वरम् इति घ , निजात्मभिरिति ख , ग विन्यस्येत्यर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति ॐ हूं घूं बूं यूं मूं हं क्षमितीति ग ॐ कं सूं पूं शूं ह्रूं क्षमितीति घ लूं रूं शूं पूं वूं चूं मूं हूं क्षूमितीति ख प्रतितत्त्वं न्यसेन्मूर्तीः सृष्ट्या पञ्च धरादिकाः

„Lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ yūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ“—dies wird als das „Neun-Steine-Set“ (nava-śilā-pakṣa) gelehrt. Der „Stein“ (śilā) wird auch als „Fünf-Schritte“-Formel (pañca-padā) überliefert. (Es gibt Varianten: manche Handschriften lesen „bhavam-akheśvaram“, andere „nijātmabhiḥ“; und der Halbvers, der mit „vinyasya“ beginnt, fehlt in einer Rezension.) Andere Rezensionen geben abweichende Reihenfolgen: „oṃ hūṃ ghūṃ būṃ yūṃ mūṃ haṃ kṣam“; „oṃ kaṃ sūṃ pūṃ śūṃ hrūṃ kṣam“; sowie „lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ cūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ“. Man soll Nyāsa vollziehen und die entsprechenden Gestalten (mūrtis) auf jedes Tattva setzen, gemäß der Schöpfungsordnung—beginnend mit den fünf Trägern wie der Erde (dharā) und so weiter.

Verse 50

ब्रह्मा विष्णुस् तथा रुद्र ईश्वरश् च सदाशिवः एते च पञ्च मूर्तीशा यष्टव्यास्तासु पूर्ववत्

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva—dies sind die fünf herrscherlichen Gestalten; in jenen Riten sind sie genau so zu verehren, wie es zuvor vorgeschrieben wurde.

Verse 51

ॐ पृथ्वीमूर्तये नमः ॐ पृथ्वीमूर्त्यधिपतये ब्रह्मणे नमः इत्य् आदि मन्त्राः सम्पूज्य कलशान् पञ्च क्रमेण निजनामभिः निरुन्धीत विधानेन न्यासो मध्यशिलाक्रमात्

Nachdem man die Mantras, beginnend mit „Oṃ, Verehrung der Erd-Gestalt“ und „Oṃ, Verehrung Brahmās, des Herrn der Erd-Gestalt“, usw., ordnungsgemäß mit Darbringungen vollzogen hat, soll man dann nach der vorgeschriebenen Weise die fünf Ritualkrüge (kalaśas) der Reihe nach umschließen/sichern, indem man sie mit ihren jeweiligen Namen anruft; das Nyāsa ist gemäß der Abfolge auszuführen, die beim mittleren Stein/Sitz (madhya-śilā) beginnt.

Verse 52

कुर्यात् प्राकारमन्त्रेण भूतिदर्भैस्ततः कुण्डेषु धारिकां शक्तिं विन्यस्याभ्यर्च्य तर्पयेत्

Mit dem Prākāra-Mantra soll man die schützende Umfriedung rituell errichten, unter Verwendung von Asche und Darbha-Gras; sodann soll man in den Feuergruben (kuṇḍas), nachdem man die tragende/erhaltende Śakti (dhārikā-śakti) eingesetzt hat, sie verehren und Tarpaṇa (Sättigungs- bzw. Zufriedenstellungsopfer) darbringen.

Verse 53

तत्त्वतत्त्वाधिपान् मूर्तीर्मूर्तीशांश् च घृतादिभिः ततो ब्रह्मांशशुद्ध्यर्थं मूलाङ्गं ब्रह्मभिः क्रमात्

Man soll (rituell) die leitenden Gottheiten der Tattvas—die göttlichen Gestalten und die Anteile dieser Gestalten—mit Ghee und dergleichen salben. Danach soll man zur Reinigung der Brahmā-Anteile das Wurzel-Glied (mūlāṅga) der Reihe nach mit den Brahma (Mantras/Gottheiten) weihen.

Verse 54

कृत्वा शतादिपूर्णान्तं प्रोक्ष्याः शान्तिजलैःशिलाः पूजयेच्च कुशैः स्पृष्ट्वा प्रतितत्त्वमनुक्रमात्

Nachdem man das Ritual bis zur vollen Zählung vollendet hat—beginnend mit hundert (Opfern/Rezitationen) und so weiter—soll man die Steine (śilāḥ) mit Friedenswasser (śānti-jala) besprengen. Dann, nachdem man sie mit Kuśa-Gras berührt hat, soll man sie der Reihe nach verehren, Tattva für Tattva, in der gebührenden Ordnung.

Verse 55

सांनिध्यमथ सन्धानं कृत्वा शुद्धं पुनर्न्यसेत् एवं भागत्रये कर्म गत्वा गत्वा समाचरेत्

Dann, nachdem man die Nähe (Herabrufung der Gegenwart) bewirkt und das erforderliche Sandhāna (Fixierung/Verknüpfung) vollzogen hat, soll man das Nyāsa des Gereinigten erneut setzen. So ist das Verfahren in den drei Abschnitten (des Ritus) wiederholt auszuführen, indem man Schritt für Schritt voranschreitet.

Verse 56

ॐ आं ईं आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाभ्यां नमः इति धानं इत्य् अतः परं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः इत्य् अतः प्राङ्मध्वगपाठो घ पुस्तके नास्ति ॐ आं हां आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाय नम इति ग ॐ आं इं उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नम इति ड ॐ आं इं आत्मविद्यातत्त्वाय नम इति ख संस्पृशेद् दर्भमूलाद्यैर् ब्रह्माङ्गादित्रयं क्रमात् कुर्यात्तत्त्वानुसन्धानं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः

„Oṃ āṃ īṃ — Verehrung den Tattvas des Selbst und der Erkenntnis“: so lautet das Setzen/Installieren (dhāna/nyāsa). Danach ist das Verfahren mit der korrekten Anwendung von Kurz- und Langvokalen (hrasva–dīrgha) auszuführen. Ab hier findet sich in der Handschrift ‘gha’ keine Lesart, die „ostwärts und in Richtung Madhva“ fortschreitet. Varianten sind: „Oṃ āṃ hāṃ — Verehrung dem Tattva von Selbst-und-Erkenntnis“ (ga); „Oṃ āṃ iṃ uṃ — Verehrung den Tattvas von Erkenntnis und Śiva“ (ḍa); „Oṃ āṃ iṃ — Verehrung dem Tattva von Selbst-und-Erkenntnis“ (kha). Sodann soll man, beginnend mit den Wurzeln des Darbha-Grases (darbha) und dergleichen, die Dreiergruppe der Glieder Brahmās der Reihe nach berühren und die Betrachtung/Erforschung der Tattvas gemäß dem rechten Kurz–Lang-Gebrauch vollziehen.

Verse 57

ॐ हां उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नमः घृतेन मधुना पूर्णांस्ताम्रकुम्भान् सरत्नकान् पञ्चगव्यार्घ्यर्ससिक्तान् लोकपालाधिदैवतान्

„Oṃ. hāṃ. uṃ. Verehrung den beiden Prinzipien—Vidyā-tattva und Śiva-tattva.“ (Man bereite) Kupferkrüge (tāmra-kumbha), gefüllt mit Ghee und Honig, mit Edelsteinen versehen und mit der Arghya-Mischung sowie der Essenz des Pañcagavya (fünf Kuhprodukte) besprengt, als Opfergaben für die leitenden Gottheiten der Lokapālas (Hüter der Himmelsrichtungen).

Verse 58

पूजयित्वा निजैर् मन्त्रैः सन्निधौ होममाचरेत् शिलानामथ सर्वासां संस्मरेदधिदैवताः

Nachdem man (sie) mit den eigenen vorgeschriebenen Mantras verehrt hat, soll man sodann in ihrer Gegenwart das Homa, das Feueropfer, vollziehen; danach soll man bei allen heiligen Steinen ihre leitenden Gottheiten (adhi-devatā) vergegenwärtigen und anrufen.

Verse 59

विद्यारूपाः कृतस्नाना हेमवार्णाः शिलाम्बराः न्यूनादिदोषमोषार्थं वास्तुभूमेश् च शुद्धये यजेदस्त्रेण मूर्धान्तमाहुतीनां शतं शतं

Indem man (die leitenden Mächte) als Verkörperungen der Vidyās vergegenwärtigt — rituell gebadet und gereinigt, goldfarben, in steinfarbene Gewänder gehüllt — soll der Opfernde mit dem Astra-Mantra bis zum Scheitel verehren und hundert Gaben sowie nochmals hundert darbringen, um Mängel wie Unzulänglichkeit und dergleichen zu tilgen und den Vāstu-Platz samt Boden zu läutern.