Adhyaya 81

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये दमनकारोहणविधिर्नाम अशीतितमो ऽध्यायः अथैकाशीतितमो ऽध्यायः समयदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच वाक्ष्यामि भोगमोक्षार्थं दीक्षां पापक्षयङ्करीं मलमायादिपाशानां विश्लेषः क्रियते यया

So endet im Agni‑Purāṇa, dem uralten Mahāpurāṇa, das achtzigste Kapitel mit dem Titel „Die Vorschrift des Besteigens der Damanaka‑Pflanze“. Nun beginnt das einundachtzigste Kapitel: „Das Verfahren der Samaya‑Einweihung“. Der Herr sprach: „Ich werde die Einweihung (dīkṣā) darlegen, die sowohl auf weltlichen Genuss als auch auf Befreiung zielt und die Sünden verzehrt; durch sie werden die Fesseln aus Unreinheit (mala), māyā und den übrigen Banden gelockert und durchtrennt.“

Verse 2

ज्ञानञ्च जन्यते शिष्ये सा दीक्षा भुक्तिमुक्तिदा विज्ञातकलनामैको द्वितीयः प्रलयाकलः

Jene Einweihung (dīkṣā), in der im Schüler Erkenntnis hervorgebracht wird, ist die Spenderin sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung. Unter den (Zuständen), die unter dem Namen „kalā“ unterschieden werden, ist der zweite der Pralaya‑ākala, das „Unmanifestierte“ zur Zeit der Auflösung.

Verse 3

तृतीयः सकलः शास्त्रे ऽनुग्राह्यस्त्रिविधो मतः तत्राद्यो मलमात्रेण मुक्तो ऽन्यो मलकर्मभिः

In der Lehre des Śāstra heißt die dritte Art „sakala“ (die Vollständige) und gilt als würdig, Gnade zu empfangen; sie wird als dreifach angesehen. Von diesen wird die erste allein durch den bloßen Rest der Unreinheit (mala) befreit, während eine andere durch die Läuterung von Unreinheiten und Handlungen (karma) befreit wird.

Verse 4

कलादिभूमिपर्यन्तं स्तवैस्तु सकलो यतः निराधाराथ साधारा दीक्षापि द्विविधा मता

Weil der Verehrende durch Lobgesänge (stava) in jeder Hinsicht vollendet wird — von den kalā-Stufen aufwärts bis hinab zur Ebene der Erde —, gilt die Einweihung (dīkṣā) daher als zweifach: nirādhārā (ohne Stütze) und sādhārā (mit Stütze).

Verse 5

निराधारा द्वयोस्तेषां साधारा सकलस्य तु आधारनिरपेक्षेण क्रियते शम्भुचर्यया

Für zwei dieser Zustände/Übungen gibt es keine Stütze (ādhāra); für die vollständige Praxis (sakala) hingegen gibt es eine Stütze. Doch durch Śambhu-caryā, die Disziplin Śivas, wird sie in einer Weise vollzogen, die von jeder Stütze unabhängig ist.

Verse 6

तीव्रशक्तिनिपातेन निराधारेति सा स्मृता आचार्यमूर्तिमास्थाय मायातीव्रादिभेदया

Durch das Herabkommen (nipāta) der intensiven geistigen Kraft, der tīvra-śakti, wird sie als „Nirādhārā“ erinnert: die Śakti, die auf keiner Stütze ruht. Indem sie die Gestalt des ācārya (Lehrers) annimmt, wirkt sie nach Unterscheidungen wie „māyā“ und „tīvra“ (sowie weiteren abgestuften Weisen).

Verse 7

शक्त्या यां कुरुते शम्भुः सा साधिकरणोच्यते प्रलयानल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रलयात्मक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः इयं चतुर्विधा प्रोक्ता सवीजा वीजवर्जिता

Das Wirken/die Kraft, die Śambhu mittels Śakti vollzieht, heißt „sādhikaraṇa“. In der markierten Handschriftenlesart steht „pralayānala“ („das Feuer der Auflösung“), während eine andere markierte Lesart „pralayātmaka“ („von der Natur der Auflösung“) bietet. Diese Śakti/dieses Wirken wird als vierfach erklärt—(darunter zwei Arten:) mit Samen (savījā) und samenlos (vījavarjitā).

Verse 8

साधिकारानधिकारा यथा तदभिधीयते समयाचारसंयुक्ता सवीजा जायते नृणां

Wie gelehrt wird, werden Menschen je nach ihrem Stand zu Riten mit Berechtigung oder ohne Berechtigung (adhikāra) befähigt; ist dies mit rechtem Brauch und vorgeschriebener Sitte (samayācāra) verbunden, wird es „mit Samen“ (savīja), d. h. fruchtbar und imstande, für Menschen Ergebnisse hervorzubringen.

Verse 9

निर्वीजा त्वसमर्थानां समयाचारवर्जिता नित्ये नैमित्तिके काम्ये यतः स्यादधिकारिता

Für Unfähige jedoch ist der Ritus „samenlos“ (nirbīja), d. h. ohne die vollständigen vedischen Voraussetzungen; zudem ist er der vorgeschriebenen konventionellen Observanzen (samayācāra) beraubt. Darum kann eine Berechtigung auch bei den täglichen Pflicht‑ (nitya), den anlassbezogenen (naimittika) und den wunschbezogenen (kāmya) Riten gelten.

Verse 10

साधिकारा भवेद्दीक्षा साधकाचार्ययोरतः निर्वीजा दीक्षितानान्तु यदास मम पुत्रयोः

Daher ist die dīkṣā (Initiation) das, was sowohl dem sādhaka (Schüler‑Praktizierenden) als auch dem ācārya (einweihenden Lehrer) die rechte rituelle Autorität (adhikāra) verleiht. Sind die Initiierten jedoch „samenlos“ (nirbīja—ohne mantrischen Samen/Kraft), dann wird eine solche Initiation wirkungslos, wie es bei meinen Söhnen geschah.

Verse 11

नित्यमात्राधिकारत्वद्दीक्षा निरधिकारिका द्विविधेयं द्विरूपा हि प्रत्येकमुपजायते

Weil sie die Berechtigung (adhikāra) nur für die täglichen (nitya) Riten verleiht, heißt diese Initiation „ohne (vollen) adhikāra“. Sie ist zweifach; ja, jede von ihnen entsteht jeweils in zwei Gestalten.

Verse 12

एका क्रियावती तत्र कुण्डमण्डलपूर्विका मनोव्यापारमात्रेण या सा ज्ञानवती मता

Dort ist die eine (Übung) handlungsbezogen (kriyāvatī) und geht der Vorbereitung von kuṇḍa (Feuergrube) und maṇḍala (Ritualdiagramm) voraus. Jene aber, die allein durch geistige Tätigkeit vollzogen wird, gilt als wissensorientiert (jñānavatī).

Verse 13

इत्थं लब्धाधिकारेण दीक्षाअचार्येण साध्यते स्कन्ददीक्षां गुरुः कुर्यात् कृत्वा नित्यक्रियां ततः

So ist, nachdem der die Dīkṣā vollziehende Ācārya die gebührende Befugnis (adhikāra) ordnungsgemäß erlangt hat, das Ritual zu vollenden. Danach soll der Guru, nachdem er die tägliche Pflichtverehrung vollzogen hat, die Skanda-Initiation (Skanda-dīkṣā) verleihen.

Verse 14

प्रणवार्ग्यकराम्भोजकृतद्वाराधिपार्चणः विघ्नानुत्सार्य देहल्यां न्यस्यास्त्रं स्वासने स्थितः

Nachdem er den Herrn der Türschwelle mit durch Praṇava und Arghya gereinigten Händen verehrt hat, soll er die Hindernisse vertreiben. Dann, indem er das schützende «Astra» auf der Schwelle niederlegt, soll er auf seinem eigenen Āsana verweilen.

Verse 15

कुर्वीत भूतसंशुद्धिं मन्त्रयोगं यथोदितं तिलतण्डुलसिद्धार्थकुशदूर्वाक्षतोदकं

Man soll die Reinigung der Elemente (bhūta-śuddhi) vollziehen und das Mantra-Verfahren (mantra-yoga) wie zuvor dargelegt anwenden, unter Verwendung von Sesam, Reiskörnern, Senfsamen, Kuśa-Gras, Dūrvā-Gras, Akṣata (ungebrochener Reis) und Wasser.

Verse 16

सयवक्षीरनीरञ्च विशेषार्घ्यमिदन्ततः तदम्बुना द्रव्यशुद्धिं तिलकं स्वासनात्मनोः

Dann ist dies das besondere Arghya: Wasser zusammen mit Gerste und Milch. Mit diesem Wasser soll man die Ritualmaterialien reinigen und Tilaka sowohl auf das eigene Āsana als auch auf sich selbst auftragen.

Verse 17

पूजनं मन्त्रशिद्धिञ्च पञ्चगव्यञ्च पूर्ववत् लाजचन्दनसिद्धार्थभस्मदूर्वाक्षतं कुशान्

Man soll Verehrung darbringen und die Vollendung des Mantras (mantra-siddhi) anstreben sowie Pañcagavya wie zuvor bereiten; ferner bereithalten: Lāja (gepuffter Reis), Sandelholz, weißen Senf, heilige Asche (bhasma), Dūrvā-Gras, Akṣata (ungebrochener Reis) und Kuśa-Gras.

Verse 18

विकिरान् शुद्धलाजांस्तान् सधूपानस्त्रमन्त्रितान् कृतनित्यक्रियाद्वय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भस्मदूर्वाक्षतानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शस्त्राम्बुप्रोक्षितानेतान् कवचेनावगुण्ठितान्

Nachdem man die reinen gerösteten Körner (lājā) zusammen mit Weihrauch ausgestreut und sie durch das Waffen-Mantra (astra-mantra) ermächtigt hat—nach Vollzug der zwei täglichen Pflicht-Handlungen (nach einer Lesart; eine andere markierte Lesart hat: „Asche, dūrvā-Gras und ungebrochener Reis“)—soll man sie mit durch das astra-mantra geheiligtem Wasser besprengen und sie dann schützend mit dem Kavaca-Mantra umhüllen.

Verse 19

नानाग्रहणाकारान् विघ्नौघविनिवारकान् दर्भाणान्तालमानेन कृत्वा षट्त्रिंशता दलैः

Man forme (sie) zu verschiedenen, zum Ergreifen geeigneten Gestalten als Abwehr gegen Scharen von Hindernissen, indem man die Spitzen des Darbha-Grases auf die Länge eines Tāla bemisst und sie aus sechsunddreißig Halmen herstellt.

Verse 20

सप्तजप्तं शिवास्त्रेण वेणीं बोधासिमुत्तमं शिवमात्मनि विन्यस्य सृष्ट्याधारमभीप्सितं

Nachdem man das Śivāstra siebenmal rezitiert hat, (nehme man) die veṇī, den Zopf/Haarknoten, und das höchste Schwert des Erwachens (bodhāsi); indem man durch Nyāsa Śiva im eigenen Selbst einsetzt, erlangt man die gewünschte Stütze der Schöpfung.

Verse 21

निष्कलं च शिवं न्यस्य शिवो ऽहमिति भावयेत् उष्णीषं शिरसि न्यस्य अलं कुर्यात्स्वदेहकं

Nachdem man Nyāsa des teil-losen, transzendenten Śiva (niṣkala) vollzogen hat, soll man bedenken: „Ich bin Śiva.“ Indem man durch Nyāsa die uṣṇīṣa (krönende Kopfschmuckform) auf das Haupt setzt, schmückt und heiligt man so den eigenen Leib.

Verse 22

गन्धमण्डनकं स्वीये विदध्याद्दक्षिणे करे विधिनात्रार्चयेदीशमित्थं स्याच्छिवमस्तकं

Indem man das duftende Schmuckstück (gandha-maṇḍanaka) auf die eigene rechte Hand legt, soll man sodann Īśa nach der vorgeschriebenen Ordnung verehren; auf diese Weise wird es zur „Hauptstelle Śivas“ (d. h. zur Visualisierung/Setzung der Kopf-Position im Ritus).

Verse 23

विन्यस्य शिवमन्त्रेण भास्वरं निजमस्तके शिवादभिन्नमात्मानं कर्तारं भावयेद्यथा

Nachdem man mit dem Śiva-Mantra die Nyāsa auf dem eigenen Haupt vollzogen hat, soll man sich selbst als strahlend betrachten, als den Handelnden (kartā) und als das Selbst, das von Śiva nicht verschieden ist—so (in dieser Weise).

Verse 24

मण्डले कर्मणां साक्षी कलशे यज्ञरक्षकः होमाधिकरणं वह्नौ शिष्ये पाशविमोचकः

Im rituellen Maṇḍala ist Er der Zeuge aller Handlungen; im geweihten Kalaśa ist Er der Beschützer des Yajña; im heiligen Feuer ist Er selbst Sitz und Autorität des Homa; und im Schüler wird Er zum Befreier von den Fesseln (pāśa).

Verse 25

स्वात्मन्यनुगृहीतेति षडाधारो य ईश्वरः सो ऽहमेवेति कुर्वीत भावं स्थिरतरं पुनः

Indem man denkt: „In meinem eigenen Selbst bin ich begnadet“, soll man immer wieder die Überzeugung fester verankern: „Jener Herr, der in den sechs Stützen (ṣaḍ-ādhāra) gegründet ist, ist kein anderer als ich allein.“

Verse 26

ज्ञानखड्गकरः स्थित्वा नैरृत्याभिमुखो नरः सार्घ्याम्बुपञ्चगव्याभ्यां प्रोक्षयेद्यागमण्डपं

Mit dem „Schwert der Erkenntnis“ in der Hand stehend und nach Südwesten (nairṛti) gewandt, soll der Offiziant den Opferpavillon mit Arghya-Wasser und mit Pañcagavya besprengen (weihen).

Verse 27

चतुष्पथान्तसंस्कारैः संस्कुर्यादीक्षणादिभिः विक्षिप्य विकरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत्

Am Ende der an der Wegkreuzung (catuṣpatha) vollzogenen Weihehandlungen soll man die Konsekration durch rituelle Akte wie Besprengung und dergleichen vollenden; nachdem man dort die rituellen Gaben ausgestreut hat, soll man abschließen, indem man sie mit einer Kuśa-Grasbürste (kuśakūrcha) wieder zusammenkehrt.

Verse 28

तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत् नैरृते वास्तुगीर्वाणान् द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत्

Jene (Gaben/Opferstücke) soll man als Sitz in der Īśāna‑Richtung (Nordosten) auf dem glückverheißenden Platz Vardhanī, der den Wohlstand mehrt, bereiten. Im Nairṛta‑Viertel (Südwesten) verehre man die Vāstu‑Gottheiten; und an der Türschwelle verehre man Lakṣmī in gebührender Weise.

Verse 29

आप्ये रत्नैः पूरयन्तीं हृदा मण्डपरूपिणीं अस्त्राम्बु इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्ये पापविमोचक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः साम्बुवस्त्रे सरत्ने च धान्यस्थे पश्चिमानने

Im (Wasser-)Gefäß soll man mittels des Hṛdā‑Mantras die mandala‑gestaltige Energie (oder Göttin) als mit Juwelen erfüllt vergegenwärtigen/etablieren. (Einige markierte Handschriften lesen hier «astrāmbu»; und in der an den Schüler gerichteten Anweisung lesen einige markierte Handschriften «pāpavimocaka».) Es ist auf ein mit Wasser angefeuchtetes Tuch zu setzen, zusammen mit Edelsteinen, auf ein Lager aus Getreide, mit dem Antlitz nach Westen gerichtet.

Verse 30

ऐशे कुम्भे यजेच्छम्भुं शक्तिं कुम्भस्य दक्षिणे पश्चिमस्यान्तु सिंहस्थां वर्धनीं खड्गरूपिणीं

In einem solchen geweihten Kumbha verehre man Śambhu (Śiva). An der Südseite des Kumbha verehre man Śakti; und an der Westseite verehre man Vardhanī—auf einem Löwen sitzend und in der Gestalt eines Schwertes.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान्विष्ण्वन्तान् प्रणवासनान् वाहनायुधसंयुक्तान् हृदाभ्यर्च्य स्वनामभिः

In den Richtungen verehre man—im Herzen—die Hüter der Himmelsgegenden (Dikpāla), beginnend mit Indra (Śakra) und endend mit Viṣṇu, auf der Silbe Oṃ sitzend und mit ihren jeweiligen Reittieren und Waffen versehen; man verehre sie mit dem (Mantra) Hṛdā und rufe jeden bei seinem eigenen Namen an.

Verse 32

प्रथमन्तां समादाय कुम्भस्याग्राभिगामिनीं अविच्छिन्नपयोधरां भ्रामयित्वा प्रदक्षिणं

Indem man das erste (Opfer/den ersten Strom) ergreift und den ununterbrochenen Fluss, der zur Vorderseite des Kumbha gerichtet ist, nach rechts (im Uhrzeigersinn) kreisen lässt, vollziehe man die Pradakṣiṇā (ehrfürchtige Umrundung).

Verse 33

शिवाज्ञां लोकपालानां श्रावयेन्मूलमुच्चरन् संरक्षत यथायोगं कुम्भं धृत्वाथ तां धारेत्

Indem man das Wurzelmantra rezitiert, soll man den Lokapālas den Befehl Śivas verkünden: „Schützt (dieses Ritual) wie es sich geziemt.“ Dann nimmt man den geweihten Kumbha und hält bzw. trägt ihn in der vorgeschriebenen Weise.

Verse 34

ततः स्थिरासने कुम्भे साङ्गं सम्पूज्य शङ्करं विन्यस्य शोध्यमध्वानं वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

Dann, auf einem festen Sitz, im Kumbha, nachdem man Śaṅkara vollständig mitsamt allen Gliedern und zugehörigen Teilen (sāṅga) verehrt hat und nachdem man die Nyāsa des zu reinigenden Pfades (śodhyam adhvānam) vollzogen hat, soll man dort das Waffenmantra „Vardhanī“ (astra) verehren.

Verse 35

ः अस्त्रासनाय हूं फट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ हूं फट् पाशुपतास्त्राय नमः ॐ ॐ हृदयाय हूं फट् नमः ॐ श्रीं शिरसे हूं फट् नमः ॐ यं शिखायै हूं फट् नमः ॐ गूं कवचाय हूं फट् नमः ॐ फट् अस्त्राय हूं फट् नमःचतुर्वक्त्रं सदंष्ट्रञ्च स्मरेदस्त्रं सशक्तिकं समुद्गरत्रिशूलासिं सूर्यकोटिसमप्रभं

„ḥ — dem Sitz der Waffe, hūṁ phaṭ. oṁ oṁ — Verehrung der verkörperten Waffenform (Astramūrti). oṁ hūṁ phaṭ — Verehrung der Pāśupata-Waffe. oṁ oṁ — dem Herzen (hṛdaya), hūṁ phaṭ, Verehrung. oṁ śrīṁ — dem Haupt (śirasa), hūṁ phaṭ, Verehrung. oṁ yaṁ — der Śikhā (Haarquaste), hūṁ phaṭ, Verehrung. oṁ gūṁ — dem Kavaca (Panzer), hūṁ phaṭ, Verehrung. oṁ phaṭ — der Astra (Waffe), hūṁ phaṭ, Verehrung.“ Man soll die Waffe meditieren als viergesichtig und mit Hauern, mit Śakti begabt, Keule, Dreizack und Schwert tragend, von einem Glanz wie zehn Millionen Sonnen.

Verse 36

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया अट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ स्वां स्वं क्रूं फट् पाशुपतास्त्राय स्वाहा ॐ ॐ हृदयाय क्रूं फट् नमः ॐ पं शिखायै क्रूं फट् नमः ॐ खं कवचाय क्रूं फट् नमः ॐ हं फट् अस्त्राय फट् नमः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्गुष्ठेन स्पृशेत् कुम्भं हृदा मुष्ट्यास्त्रवर्धनीं

Man bewirke die Verbindung (samāyoga) des Bhaga-liṅga mittels der Liṅga-Mudrā unter dem Ausruf „aṭ“. (Dann rezitiere:) „oṁ oṁ — Verehrung der Astramūrti. oṁ svāṃ svaṃ krūṃ phaṭ — der Pāśupata-Astra, svāhā. oṁ oṁ — dem Herzen (hṛdaya), krūṃ phaṭ, Verehrung. oṁ paṃ — der Śikhā, krūṃ phaṭ, Verehrung. oṁ khaṃ — dem Kavaca, krūṃ phaṭ, Verehrung. oṁ haṃ phaṭ — der Astra, phaṭ, Verehrung.“ So lautet die Lesart einer markierten Handschrift. Mit dem Daumen berührt man den Kumbha; mit der Hand auf dem Herzen und zur Faust geballt vollzieht man die Geste, welche die Astra-vardhanī stärkt.

Verse 37

भुक्तये मुक्तये त्वादौ मुष्टिना वर्धनीं स्पृशेत् कुम्भस्य मुखरक्षार्थं ज्ञानखड्गं समर्पयेत्

Zu Beginn, zum Zwecke weltlichen Genusses und der Befreiung (mukti), soll man die „Vardhanī“ mit der geballten Faust berühren; und zum Schutz der Öffnung des Kumbha soll man das „Schwert der Erkenntnis“ (jñāna-khaḍga) darbringen.

Verse 38

शस्त्रञ्च मूलमन्त्रस्य शतं कुम्भे निवेशयेत् तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेत्ततः

Man soll die Waffe zusammen mit hundert Rezitationen/Einprägungen des Wurzelmantras in einen Wasserkrug (kumbha) legen; dann soll man mit dem zehnten Teil davon (also zehn) in einem Sprenggefäß den Schutzritus (rakṣā) feierlich verkünden und bevollmächtigen.

Verse 39

यथेदं कृतयत्नेन भगवन्मखमन्दिरं रक्षणीयं जगन्नाथ सर्वाध्वरधर त्वया

O Herr, Jagannātha, Träger aller Opferhandlungen: Dieser Opfer-Tempel (makha-mandira) ist mit gebührender Mühe bereitet worden; darum möge er von Dir beschützt werden.

Verse 40

प्रणवस्थं चतुर्बाहुं वायव्ये गणमर्चयेत् स्थण्डिले शिवमभ्यर्च्य सार्घ्यकुण्डं व्रजेन्नरः

Im nordwestlichen Viertel (vāyavya) soll man den Gaṇa verehren, der auf der Silbe Oṁ gegründet ist und vier Arme hat. Nachdem man Śiva auf dem rituellen Platz (sthaṇḍila) verehrt hat, soll der Verehrer zur Arghya-Opfergrube (sārghya-kuṇḍa) schreiten.

Verse 41

निविष्टो मन्त्रतृप्त्यर्थमर्घ्यगन्धघृतादिकं वामे ऽसव्ये तु विन्यस्य समिद्दर्भतिलादिकं

Nachdem er Platz genommen hat, soll er zur Vollendung und Sättigung der Mantras links Arghya-Gabe, Duftstoffe, Ghee und dergleichen bereitlegen; und auf der nicht-linken Seite die Brennhölzer (samid), Kuśa-/Darbha-Gras, Sesam und ähnliche Dinge anordnen.

Verse 42

कुण्डवह्निस्रुगाज्यादि प्राग्वत् संस्कृत्य भावयेत् मुख्यतामूर्ध्ववक्त्रस्य हृदि वह्नौ शिवं यजेत्

Nachdem man, wie zuvor, Grube (kuṇḍa), Ritualfeuer, Schöpfkelle (srug), Ghee und die übrigen Erfordernisse bereitet und geweiht hat, soll man die vorgeschriebene Vergegenwärtigung (bhāvanā) vollziehen. Indem man den nach oben gerichteten Aspekt (ūrdhva-vaktra) als den hauptsächlichen ansieht, soll man Śiva im Feuer, in jenem Herzzentrum, verehren.

Verse 43

स्वमूर्तौ शिवकुम्भे च स्थण्डिले त्वग्निशिष्ययोः सृष्टिन्यासेन विन्यस्य शोध्याध्वानं यथाविधि

Nachdem man den sṛṣṭi-nyāsa (die „Schöpfungs‑Platzierung“ der Mantras) auf die eigene Körpergestalt, auf den Śiva-kumbha (den Weihekrug Śivas), auf das sthaṇḍila (rituellen Boden/Altarplatz) sowie auf sich selbst zusammen mit dem Feuer und dem Schüler vollzogen hat, soll man sodann den adhvā (den rituellen Pfad der Reihe von Tattvas und Mantras) vorschriftsgemäß reinigen.

Verse 44

कुण्डमानं मुखं ध्यात्वा हृदाहुतिभिरीप्सितं वीजानि सप्तजिह्वानामग्नेर्होमाय भण्यते

Nachdem man den kuṇḍa (die Feuergrube) als den göttlichen „Mund“ vergegenwärtigt und die gewünschten Gaben als Herzens‑Ahutis dargebracht hat, rezitiert man sodann die Samen‑Silben (bīja) der sieben Zungen Agnis zum Zwecke des homa.

Verse 45

विरेफावन्तिमौवर्णौ रेफषष्ठस्वरान्वितौ इन्दुविन्दुशिखायुक्तौ जिह्वावीजानुपक्रमात्

Diese beiden Phoneme, Va und Ra, sind mit dem Laut „repha“ versehen und mit dem sechsten Vokal verbunden; sie tragen die Zeichen von Halbmond, Punkt (anusvāra) und flammenförmigem Strich — gemäß der aufeinanderfolgenden Operationen des Zungen‑Samens (jihvā-bīja), d. h. der artikulatorischen Grundlage der Zunge.

Verse 46

हिरण्या वनका रक्ता कृष्णा तदनु सुप्रभा अतिरिक्ता बहुरूपा रुद्रेन्द्राग्न्याप्यदिङ्मुखा

Goldfarben, im Wald wohnend, rot und schwarz; dann wiederum strahlend. An Glanz überlegen, vielgestaltig; und Rudra, Indra, Agni sowie auch den Himmelsrichtungen zugewandt — so wird sie beschrieben.

Verse 47

क्षीरादिमधुरैर् होमं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिके अभिचारे तु पिण्याकसक्तुकञ्चुककाञ्चिकैः

Für śāntika‑ (besänftigende) und pauṣṭika‑Riten (wohlstandsmehrende) soll man das homa mit süßen Substanzen, beginnend mit Milch, darbringen; für abhicāra (aggressive Zauberriten) hingegen opfere man Ölkuchen, geröstetes Mehl, Schalen/Kleie und sauren Brei.

Verse 48

लवणैर् आजिकातक्रकटुतैलैश् च कण्टकैः वायव्ये कालमर्चयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः समिद्भिरपि वक्राभिः क्रुद्धो भाष्याणुना यजेत्

Mit Salz, Senf, Buttermilch, scharf schmeckenden Ölen und auch mit Dornen soll man in der Richtung Vāyavya (Nordwesten) Kāla verehren—so lautet die Lesart der markierten Handschriftenvariante. Selbst mit krummen Brennhölzern soll man, wenn zornig, die Darbringung gemäß der erläuternden Anweisung (bhāṣya) vollziehen.

Verse 49

कदम्बकलिकाहोमाद्यक्षिणी सिद्ध्यति ध्रुवं बन्धूककिंशुकादीनि वश्याकर्षाय होमयेत्

Durch das Darbringen von Kadamba-Blütenknospen ins Feuer als Homa wird die Yakṣiṇī gewiss zur Vollendung gebracht. Zum Zweck der Unterwerfung und Anziehung soll man Homa mit Bandhūka, Kiṃśuka und ähnlichen Pflanzen oder Blüten vollziehen.

Verse 50

बिल्वं राज्याय लक्ष्मार्थं पाटलांश् चम्पकानपि पद्मानि चक्रवर्तित्वे भक्ष्यभोज्यानि सम्पदे

Bilva wird eingesetzt, um Königsherrschaft zu erlangen; zur Gewinnung von Lakṣmī (Glück und Wohlstand) auch pāṭalā und campaka; Lotosblumen für die universale Souveränität des cakravartin; und essbare Speisen sowie zubereitete Gerichte für das Erlangen materiellen Reichtums.

Verse 51

दूर्वा व्याधिविनाशाय सर्वसत्त्ववशीकृते प्रियङ्गुपाटलीपुष्पं चूतपत्रं ज्वरान्तकं

Dūrvā-Gras wird zur Vernichtung von Krankheiten und zur Beeinflussung aller Wesen verwendet. Die Blüten von priyaṅgu und pāṭalī sowie Mangoblätter dienen als Mittel, die Fieber beenden.

Verse 52

मृत्युञ्जयो मृत्युजित् स्याद् वृद्धिः स्यात्तिलहोमतः रुद्रशान्तिः सर्वशान्त्यै अथ प्रस्तुतमुच्यते

Durch (Ritus/Mantra) Mṛtyuñjaya wird man zum Bezwinger des Todes; durch die Tila-Homa, das Feueropfer mit Sesam, entsteht Wachstum und Gedeihen. Das Rudra-śānti, das Beschwichtigungsritual für Rudra, dient dem Erlangen aller Befriedungen; nun wird das vorliegende Verfahren dargelegt.

Verse 53

आहुत्यष्टशतैर् मूलमङ्गानि तु दशांशतः सन्तर्पयेत मूलेन दद्यात् पूर्णां यथा पुरा

Nachdem achthundert Opfergaben (āhuti) dargebracht wurden, soll man sodann die Neben-Glieder des Ritus mit dem zehnten Teil davon sättigen und besänftigen (santarpayet); und mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) selbst soll man die volle Opfergabe (pūrṇāhuti) darbringen, wie es früher nach der festgelegten Vorschrift geschah.

Verse 54

तथा शिष्यप्रवेशाय प्रतिशिष्यं शतं जपेत् दुर् निमित्तापसाराय सुनिमित्तकृते तथा

Ebenso soll man für den Eintritt bzw. die Initiation eines Schülers (śiṣya-praveśa) das Mantra als Japa hundertmal je Schüler wiederholen; und gleichermaßen Japa ausführen, um unheilvolle Vorzeichen zu vertreiben und glückverheißende Zeichen hervorzubringen.

Verse 55

शतद्वयञ्च होतव्यं मूलमन्त्रेण पूर्ववत् मूलाद्यष्टास्त्रमन्त्राणां स्वाहान्तैस्तर्पणं सकृत्

Zweihundert (Opfergaben) sind wie zuvor mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) darzubringen. Danach ist für das Wurzel-Mantra und die acht Waffen-Mantras (astra-mantra), die damit beginnen, einmalig Tarpaṇa (Sättigungsopfer) zu vollziehen, unter Verwendung von Formeln, die mit „svāhā“ enden.

Verse 56

शिखासम्पुटितैर् वीजैर् ह्रूं फडन्तैश् च दीपनं ॐ हौं शिवाय स्वाहेत्यादिमन्त्रैश् च तर्पणं

Mit den von der Śikhā umschlossenen Bīja-Mantras (Rahmung durch śikhā-bīja) und mit dem Bīja „hrūṃ“, das im Waffen-Mantra „phaṭ“ endet, soll Dīpana (Ritus des Entzündens und Energetisierens) vollzogen werden. Und mit den Mantras, die mit „oṃ hauṃ śivāya svāhā“ beginnen, soll Tarpaṇa (Sättigungsopfer) ausgeführt werden.

Verse 57

ॐ ह्रूं ह्रौं ह्रीं शिवाय ह्रूं फडित्यादिदीपनं ततः शिवाम्भसा स्थालीं क्षालितां वर्मगुण्ठितां

„oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaṭ“ — und ähnliche Silben — sind für Dīpana (Ritus des Entzündens und Kräftigens) zu sprechen. Danach soll man mit geweihtem „Śiva-Wasser“ (śivāmbhas) die Ritualschale (sthālī) waschen und sie sichern, versiegelt durch eine schützende Umhüllung.

Verse 58

चन्दनादिसमालब्धां बध्नीयात् कटकं गले वर्मास्त्रजप्तसद्दर्भपत्राभ्यां चरुसिद्धये

Nachdem man es mit Sandelholz und dergleichen bestrichen hat, soll man am Hals, an der Kehle, das Halsamulett (kaṭaka) anbinden, unter Verwendung zweier Blätter des heiligen Darbha-Grases, über die die Varma- und Astra-Mantras rezitiert wurden, damit die rituelle Opfergabe (caru) erfolgreich vollendet werde.

Verse 59

हुं फडन्तैश् च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हौं हूं शिवाय हूमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्रं हौं क्रं शिवाय क्रूं इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मगुण्ठितामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्माद्यैर् आसने दत्ते सार्धेन्दुकृतमण्डले न्यस्तायां मूर्तिभूतायां भावपुष्पैः शिवं यजेत्

Mit dem Bīja „huṃ“, begleitet vom Ausruf „phaṭ“ (wie einige markierte Handschriften lesen), verwende man Mantraformen wie „oṃ hūṃ hauṃ hūṃ śivāya hūṃ“ (nach einer Rezension) oder „oṃ kraṃ hauṃ kraṃ śivāya krūṃ“ (nach einer anderen). Nachdem (die Gottheit) auf den Sitz (āsana) gesetzt wurde, der mit Schutzumhüllungen wie Varma u. a. versehen ist, und innerhalb eines Maṇḍala, das mit der Mondsichel samt ihrem Zusatz (sārdhendu) gestaltet ist, wenn das Bild durch Nyāsa eingesetzt und als manifeste Mūrti „verkörpert“ worden ist, soll man Śiva mit „Blumen der Kontemplation“ (bhāva-puṣpa) verehren, das heißt mit inneren Opfergaben der Hingabe.

Verse 60

वस्त्रबद्धमुखायां वा स्थाल्यां पुष्पैर् वहिर्भवैः चुल्ल्यां पश्चिमवक्त्रायां न्यस्तायां मानुषात्मना

Oder: In einen Topf (sthālī), dessen Öffnung mit einem Tuch zugebunden ist, lege man „außen geborene“ Blumen, das heißt von draußen gesammelte. Diesen Topf, vom menschlichen Praktizierenden abgesetzt, stelle man auf die Feuerstelle (cullī), wobei seine Öffnung/Ausrichtung nach Westen gewandt sei.

Verse 61

न्यस्ताहङ्कारवीजायां शुद्धायां वीक्षणादिभिः धर्माधर्मशरीरायां जप्तायां मानुषात्मना

Wenn der Same des Ichs (ahaṅkāra-bīja) zur Ruhe gelegt und das innere Feld durch Übungen, beginnend mit disziplinierter Beobachtung und dergleichen, gereinigt worden ist, dann—wenn das menschliche Selbst Japa über jenem aus Dharma und Adharma (Verdienst und Fehl) gebildeten Körper vollzieht—wird die beabsichtigte innere Läuterung vollendet.

Verse 62

स्थालीमारोपयेदस्त्रजप्तां गव्याम्बुमार्जितां गव्यं पयो ऽस्त्रसंशुद्धं प्रासादशतमन्त्रितं

Man soll ein Gefäß/Schälchen (sthālī) aufstellen, über das das Astra-(Waffen-)Mantra rezitiert wurde, und es mit Kuhwasser (gomūtra) reinigen. Sodann ist Kuhmilch zu verwenden, die durch das Astra-Mantra geläutert und durch hundertfache Rezitation des „Prāsāda“-Mantras geweiht wurde.

Verse 63

तुण्डलान् श्यामकादीनां निक्षिपेत्तत्र तद्यथा एकशिष्यविधानाय तेषां प्रसृतिपञ्चकं

Dort soll man nach der vorgeschriebenen Methode tuṇḍala und Ähnliches—wie etwa śyāmaka—hinzufügen; für die Ordnung, die für einen einzigen Schüler bestimmt ist, beträgt das Maß jener Zutaten fünf prasṛti.

Verse 64

प्रसृतिं प्रसृतिं पश्चाद्वर्धयेद् द्व्यादिषु क्रमात् कुर्याच्चानलमन्त्रेण पिधानं कवचाणुना

Danach soll man schrittweise steigern—beginnend mit zwei (Einheiten)—indem man jeweils ein Maß „prasṛti“ hinzufügt. Sodann vollziehe man mit dem Feuermantra (Anala-mantra) das pidhāna (Verschließen/Versiegeln) mittels des kavaca-mantra in seiner feinen (anu) Gestalt.

Verse 65

शिवाग्नौ मूलमन्त्रेण पूर्वास्यश् चरुकं पचेत् सुखिन्ने तत्र तच्चुल्ल्यां श्रुवमापूर्य सर्पिषा

Mit Blick nach Osten soll man im Śiva-Feuer den caru (Opferbrei) kochen und dabei das mūla-mantra rezitieren. Wenn er richtig gar ist, fülle man an eben dieser Feuerstätte den śruva (Ritualschöpfer) mit ghee.

Verse 66

स्वाहान्तैः संहितामन्त्रैर् दत्वा तप्ताभिघारणं संस्थाप्य मण्डले स्थालीं सद्दर्भे ऽस्त्राणुना कृते

Nachdem man das abhighāraṇa (heiße Besprengung) mit Saṃhitā-Mantras, die auf „svāhā“ enden, dargebracht hat, ordne man den Ritus: Im maṇḍala errichte man die sthālī (Opferschale/-topf) auf reinem darbha-Gras, nachdem der astra-Ritus (schützendes Waffen-Mantra) in feiner (anu) Form vollzogen wurde.

Verse 67

प्रणवेन पिधायास्यां तद्देहलेपनं हृदा सुशीतलो भवत्येवम् प्राप्य शीताभिघारणं

Nachdem man den Mund mit dem Praṇava (der Silbe Oṁ) verschlossen und jene Paste mit aus dem Herzen kommender, gesammelter Absicht auf den Körper aufgetragen hat, wird man völlig gekühlt; so erlangt man das Verfahren des śītābhighāraṇa (kühlenden Begießens/Besprengens).

Verse 68

विदध्यात्संहितामन्त्रैः शिष्यं प्रति सकृत् सकृत् धर्माद्यासनके हुत्वा कुण्डमण्डलपश्चिमे

Er soll den Schüler ordnungsgemäß durch die Saṃhitā-Mantras ermächtigen (weihen), indem er sie immer wieder rezitiert; nachdem er auf den Sitzen wie Dharma und den übrigen Opfergaben dargebracht hat, soll er den Schüler an der Westseite der Feuergrube (kuṇḍa) und des Maṇḍala platzieren.

Verse 69

सम्पातञ्च स्रुचा हुत्वा शुद्धिं संहितया चरेत् चरुकं सकृदालभ्य तयैव वषडन्तया

Nachdem er die abschließende Opfergabe (sampāta) mit der Schöpfkelle (sruc) dargebracht hat, soll er das Reinigungsritual mit dem vorgeschriebenen Saṃhitā-Mantra vollziehen. Dann, nachdem er das caru-Opfer einmal berührt/handhabt, soll er mit eben diesem Mantra, das mit dem Ausruf „vaṣaṭ“ endet, die Opfergabe darbringen.

Verse 70

धर्माद्यैर् आसने इति क, चिह्नितपुस्तकपाठः सार्दाम्बुकृतमण्डले इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्माद्यासनके धृत्वेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः धेनुमुद्रामृतीभूतं स्थण्डिलेशान्तिकं नयेत् साज्यभागं स्वशिष्याणां भागो देवाय वह्नये

Nachdem er den Ritus durch die Dhenu-mudrā „nektargleich“ gemacht hat, soll er die besänftigende Opfergabe (śāntika) zum sthaṇḍila, dem Erdaltar/Feuerplatz, bringen. Der mit Ghee begleitete Anteil ist für die eigenen Schüler; der Hauptanteil ist für den Gott — Agni (Vahni).

Verse 71

कुर्यात्तु स्तोकपालादेः समध्वाज्यमितिदं त्रयं नमो ऽन्तेन हृदा दद्यात्तेनैवाचमनीयकं

Man soll den Ritus ausführen, beginnend mit dem Sprenggefäß (stokapāla) und dem Übrigen, mit (Substanzen wie) Honig und Ghee — diese Dreiergruppe. Mit dem Herz-Mantra (hṛdaya), das auf „namaḥ“ endet, soll man es darbringen; und mit eben diesem Mantra wird auch das Ācamana-Wasser (für rituelles Schlürfen zur Reinigung) geweiht.

Verse 72

साज्यं मन्त्रशतं हुत्वा दद्यात् पूर्णां यथाविधि मण्डलं कुण्डतः पूर्वे मध्ये वा शम्भुकुम्भयोः

Nachdem man hundert Mantra-Opfergaben zusammen mit Ghee dargebracht hat, soll man anschließend gemäß Vorschrift die pūrṇāhuti, die volle (abschließende) Darbringung, vollziehen. Das rituelle Maṇḍala ist östlich der Feuergrube (kuṇḍa) anzuordnen oder in der Mitte, zwischen Śambhu (Śiva) und dem kumbha (rituellen Wasserkrug).

Verse 73

रुद्रमातृगणादीनां निर्वर्त्यान्तर्बलिं हृदा शिवमध्ये ऽप्यलब्धाज्ञो विधायैकत्वभावनं

Nachdem man im Herzen ordnungsgemäß die innere Opfergabe (antar-bali) für Rudra, die Schar der Mütter (Mātṛgaṇa) und dergleichen vollzogen hat, soll selbst derjenige, der (noch) keine volle rituelle Autorisierung erlangt hat, in Śiva (d. h. im Śiva-Bewusstsein) die Betrachtung der Einheit (ekatva-bhāvanā) pflegen.

Verse 74

सर्वज्ञतादियुक्तो ऽहं समन्ताच्चोपरि स्थितः ममांशो योजनास्थानमधिष्ठाहमध्वरे

Mit Allwissenheit und dergleichen ausgestattet, verweile ich oben und ringsum überall. Im Opfer (adhvara) waltet ein Teil von mir über die festgesetzten, vermessenen Stationen (yojanā-sthāna).

Verse 75

शिवो ऽहमित्यहङ्कारी निष्क्रमेद् यागमण्डपात् न्यस्तपूर्वाग्रसन्धर्भे शस्त्राणुकृतमण्डले

Mit dem Ich-Setzen (ahaṅkāra) des Mantra-Gedankens «Ich bin Śiva» soll er den Opferpavillon (yāga-maṇḍapa) verlassen, in einem rituellen Rahmen, in dem die nach vorn gerichtete Anordnung zuvor niedergelegt und der Kreis/das Diagramm (Maṇḍala) mit Waffen gebildet (oder markiert) wurde.

Verse 76

प्रणवासनके शिष्यं शुक्लवस्त्रोत्तरीयकं स्नातञ्चोदङ्मुखं मुक्त्यै पूर्ववक्त्रन्तु भुक्तये

Setze den Schüler auf einen Pranava-Sitz; er trage weiße Gewänder mit einem weißen Obergewand, und nach dem Bad richte er sich zur Befreiung (mukti) nach Norden aus — während die Ausrichtung nach Osten für das Erlangen weltlicher Genüsse (bhukti) vorgeschrieben ist.

Verse 77

ऊर्ध्वं कायं समारोप्य पूर्वास्यं प्रविलोकयेत् चरणादिशिखां यावन्मुक्तौ भुक्तौ विलोमतः

Den Körper aufgerichtet und nach Osten gewandt, soll man beständig vom Fuß bis zum Scheitel schauen; und in den Übungen von Befreiung (mukti) und Genuss (bhukti) soll man, wie gelehrt, in umgekehrter Reihenfolge (vilomataḥ) vorgehen.

Verse 78

चक्षुषा सप्रसादेन शैवं धाम विवृण्वता अस्त्रोदकेन सम्मोक्ष्य मन्त्राम्बुस्नानसिद्दये

Mit ruhigen, gnadenreichen Augen, indem man innerlich die śaivische Wohnstatt kontemplativ enthüllt, soll man durch das vom Astra-Mantra bevollmächtigte Wasser Hindernisse lösen und reinigen, damit das mantra-geweihte Wasserbad (mantrāmbu-snāna) gelingt.

Verse 79

भस्मस्नानाय विघ्नानां शान्तये पापभित्तये सृष्टिसंहारयोगेन ताडयेदस्त्रभस्मना

Für das Bad mit heiliger Asche (bhasma) — zur Befriedung von Hindernissen und zur Zerschlagung der Sünde — soll man mit der durch das Astra geweihten Asche rituell schlagen bzw. auftragen, unter Anwendung des yogischen Verfahrens von Schöpfung und Auflösung (sṛṣṭi–saṃhāra).

Verse 80

पुनरस्त्राम्बुना प्रोक्ष्य सकलीकरणाय तं स्थण्डिलोपान्तिकं नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तेनैवाचमनीयमिति क, ख, ग, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पाशभित्तये इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नाभेरूर्ध्वं कुशाग्रेण मार्जनीयास्त्रमुच्चरन्

Dann soll man erneut mit dem geweihten „Astra-Wasser“ besprengen und ihn zum Rand des Ritualplatzes (sthaṇḍila) führen, zum Zweck des sakalīkaraṇa (Vollständigmachung). Mit eben diesem Wasser vollzieht man das ācamana (reinigendes Schlürfen). Während man das mārjanīya-astra rezitiert, wischt man den Körper oberhalb des Nabels mit der Spitze des kuśa-Grases ab.

Verse 81

त्रिधाअलभेत तन्मूलैर् अघमर्षाय नाभ्यधः द्वैविध्याय च पाशानां आलभेत शराणुना

Für den Ritus des Aghamarṣaṇa (Sündenvertreibung) soll man unterhalb des Nabels die Darbringung/Verbrennung dreifach mit jenen Wurzelteilen vollziehen. Und um die zweifache Einteilung der pāśa (Schlingen/Bande) festzusetzen, soll man die Darbringung mit der Pfeilspitze (śarāṇu) ausführen.

Verse 82

तच्छरीरे शिवं साङ्गं सासनं विन्यसेत्ततः पुष्पादिपूजितस्यास्य नेत्रे नेत्रेण वा हृदा

Dann soll man auf jenem Körper Nyāsa vollziehen, indem man Śiva mitsamt seinen Gliedern/Teilen (sāṅga) und auch seinen Sitz (āsana) einsetzt. Für diese Gottheit, die mit Blumen und dergleichen verehrt wurde, soll die Einsetzung in die Augen erfolgen — entweder Auge für Auge oder zugleich durch das Herz (hṛdā).

Verse 83

बध्वामन्त्रितवस्त्रेण सितेन सदशेन च अप्_८१०८३अब्प्रदक्षिणक्रमादेनं प्रवेश्य शिवदक्षिणं

Nachdem man (ihn/es) mit einem geweihten Tuch gebunden hat—weiß und mit zehn Knoten/Umgängen nach Vorschrift—soll man ihn/es sodann gemäß der rechten Umkreisungsfolge hineinführen, wobei Śiva zur Rechten bleibt (pradakṣiṇā).

Verse 84

सवस्त्रमासनं दद्यात् यथावर्णं निवेदयेत् संहारमुद्रयात्मानं मूर्त्या तस्य हृदम्बुजे

Man soll einen Sitz samt Tuch darbringen und die Gaben gemäß der vorgeschriebenen Reihenfolge nach Farbe/Varṇa darreichen. Dann soll man mittels der Saṁhāra-Mudrā sich selbst—mitsamt der verkörperten Gestalt—in den Lotus seines Herzens einsetzen (einschmelzen).

Verse 85

निरुध्य शोधिते काये न्यासं कृत्वा तमर्चयेत् पूर्वाननस्य शिष्यस्य मूलमन्त्रेण मस्तके

Nachdem man (Sinne/Atem) gezügelt und den Körper gereinigt hat, soll man Nyāsa vollziehen und ihn dann verehren; für den nach Osten blickenden Schüler ist das Wurzelmantra (mūla-mantra) auf dem Scheitel anzulegen/zu rezitieren.

Verse 86

शिवहस्तं प्रदातव्यं रुद्रेशपददायकं शिवसेवाग्रहोपायं दत्तहस्तं शिवाणुना

Man soll die «Śiva-Hand» verleihen, die den Stand/Rang von Rudra und Īśa gewährt; dies ist das Mittel, jemanden förmlich in Śivas Dienst aufzunehmen. Die Hand ist vom Śiva-Initiaten (śivāṇu) zu übertragen.

Verse 87

शिवे प्रक्षेपयेत् पुष्पमपनीयार्चकन्तारं तत्पात्रस्थानमन्त्राढ्यं शिवदेवगणानुगं

Man soll eine Blume auf Śiva werfen; nachdem man das (rituell) Unreine oder Hinderliche in der Nähe des Verehrenden entfernt hat, soll man sodann das passende Gefäß und seinen Platz einsetzen, reich von Mantras begleitet, im Einklang mit Śiva und den Scharen seiner Gottheiten (gaṇa).

Verse 88

विप्रादीनां क्रमान्नाम कुर्याद्वा स्वेच्छया गुरुः प्रणतिं कुम्भवर्धन्योः कारयित्वानलान्तिकं

Der Guru soll den Namen gemäß der rechten Reihenfolge, beginnend bei den Brāhmaṇas (und den übrigen Ständen), festsetzen, oder auch nach eigenem Wunsch. Nachdem er eine ehrfürchtige Verneigung vor der Kumbha (ritueller Wasserkrug) und der Vardhanī (Sprenggefäß) hat vollziehen lassen, soll er sodann zu dem übergehen, was in der Nähe des heiligen Feuers zu tun ist.

Verse 89

सदक्षिणासने तद्वत् सौम्यास्यमुपवेशयेत् शिष्यदेहविनिष्क्रान्तां सुषुम्णामिव चिन्तयेत्

Ebenso soll er auf dem rechten Sitz den mit sanftem, ruhigem Antlitz Platz nehmen lassen; und er soll (die Lebenskraft) so vergegenwärtigen, als sei sie aus dem Körper des Schülers herausgegangen, gleich der Suṣumṇā, dem zentralen feinstofflichen Kanal.

Verse 90

निजग्रहलीनाञ्च दर्भमूलेन मन्त्रितं सुवर्णञ्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपनीयाधिकाम्बरं इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सदक्षिणासन तत्रेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दर्भाग्रं दक्षिणे तस्य विधाय करपल्लवे

Indem man (Person/Gegenstand) unter die eigene Gewalt bringt und ihn mittels der mit Mantra belegten Wurzel des Darbha-Grases durch ein Mantra weiht—(Handschriften verzeichnen auch Varianten wie „suvarṇam—Gold“, „śivātmane“, „apanīya adhikāmbaraṃ“ und „sa-dakṣiṇāsana tatreti“)—soll man die Spitze des Darbha zu seiner Rechten auf die Handfläche legen (d. h. in die rechte Hand), wie es das Ritual verlangt.

Verse 91

तम्मूलमात्मजङ्घायामग्रञ्चेति शिखिध्वजे शिष्यस्य हृदयं गत्वा रेचकेन शिवाणुना

„(Der Lehrer) soll seine ‚Wurzel‘ an das eigene Schienbein legen und seine ‚Spitze‘ (agra) in den Bereich der śikhā (Scheitelhaarlocke), o Agni mit dem Bannerzeichen; sodann, in das Herz des Schülers eingegangen, (handle er) durch die Ausatmung (recaka) mit dem glückverheißenden feinen ‚Teilchen‘, dem śiva-aṇu.“

Verse 92

पुरकेण समागत्य स्वकीयं हृद्यान्तरं शिवाग्निना पुनः कृत्वा नाडीसन्धानमीदृशं

Nachdem er durch die Einatmung (pūraka) zur Festigkeit gelangt ist und erneut den inneren Herzraum mit dem Śiva-Feuer (Śiva-agni) entfacht hat, soll er eine solche Verknüpfung der Nāḍīs (feinstofflichen Kanäle) bewirken.

Verse 93

हृदा तत्सन्निधानार्थञ्जुहुयादाहुतित्रयं शिवहस्तस्थिरत्वार्थं शतं मूलेन होमयेत् इत्थं समयदीक्षायां भवेद्योग्यो भवार्चने

Mit dem Mantra «Hṛdā», um Seine Gegenwart herbeizuführen, soll man drei Opfergaben (Āhuti) darbringen. Danach soll man, zur Festigung der „Śiva-Hand“ (d. h. zur Standhaftigkeit und Richtigkeit der Hand in rituellen Handlungen und Mudrās), hundert Āhutis im Homa mit dem Mūla-Mantra opfern. So wird man durch die Samaya-Dīkṣā zur Verehrung Bhavas (Śivas) befähigt.