Opening the text

Mathurāprādurbhāvaḥ (Vatsakrīḍanaka–Bhāṇḍīraka–Vṛndāvana–Keśītīrtha–Sūryatīrtha Māhātmya)
Ancient-Geography (Tīrtha-māhātmya) and Ritual-Manual (snāna/dāna/homa phalaśruti)
এই অধ্যায়ে বরাহ ভগবান বসুন্ধরাকে মথুরার চারপাশের তীর্থ-মাহাত্ম্য বোঝান। তিনি প্রথমে বৎসক্রীড়নককে রক্তশিলা ও রক্তচন্দনে শোভিত স্থান বলে জানান—সেখানে শুধু স্নান করলেই বায়ুলোক লাভ হয়, আর সেখানেই মৃত্যু হলে বরাহলোক প্রাপ্তি। পরে ভাণ্ডীরক তীর্থে শাল, তাল, তমাল, অর্জুন, ইঙ্গুদ, পীলুক, করীর, রক্তপুষ্পক প্রভৃতি বৃক্ষসমৃদ্ধ বনভূমির বর্ণনা দিয়ে বলেন, নিয়মিত স্নান ও সংযত আহারে পাপক্ষয় হয়, ইন্দ্রলোক লাভ হয় এবং শেষে বরাহলোক। বৃন্দাবনকে গোরু-গোপের ক্রীড়াবন হিসেবে তুলে ধরে—কুণ্ডে স্নানসহ একরাত্রি বাস করলে গন্ধর্ব-অপ্সরার ভোগ ও মৃত্যুর পরে উচ্চগতি। কেশীতীর্থে কেশীর পতন ও হরির বিশ্রামের কথা স্মরণ করে, সেখানে পিণ্ডদানকে গয়ার সমান এবং স্নান-দান-হোমকে অগ্নিষ্টোম যজ্ঞতুল্য ফলদায়ক বলা হয়েছে। শেষে দ্বাদশ আদিত্য-সম্পর্কিত সূর্যতীর্থ ও কালিয় প্রসঙ্গ আসে; আদিত্যরা স্নানাধিকার চান, বরাহ বলেন স্নানে পাপমোচন হয় এবং হরিদেব ও কালিয়ের মধ্যবর্তী স্থানে মৃত্যু হলে অপুনর্ভব গতি লাভ হয়।
Verse 1
अथ मथुराप्रादुर्भावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ वत्सक्रीडनकं नाम तीर्थं वक्ष्ये परं मम ॥ तत्र रक्तशिलाबद्धं रक्तचन्दनभूषितम्
এবার মথুরার প্রাদুর্ভাবের বর্ণনা। শ্রীবরাহ বললেন—“আমার পরম তীর্থ ‘বৎসক্রীড়নক’-এর কথা বলছি। সেখানে লাল পাথরে নির্মিত (স্থান) আছে, যা লাল চন্দনে অলংকৃত।”
Verse 2
स्नानमात्रेण तत्रैव वायुलोकं व्रजेन्नरः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोके महीयते
সেখানে কেবল স্নান করলেই মানুষ বায়ুলোক প্রাপ্ত হয়। আর সেখানেই যদি প্রাণ ত্যাগ করে, তবে সে আমার লোকেতে সম্মানিত হয়।
Verse 3
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अस्ति भाण्डीरकं नाम यत्तीर्थं परमुत्तमम् ॥
আবার আরও একটি কথা বলছি; হে বসুন্ধরা, শোনো। ‘ভাণ্ডীরক’ নামে একটি তীর্থ আছে, যা পরম উৎকৃষ্ট তীর্থ বলে গণ্য।
Verse 4
सालैस्तालैश्च तरुभिस्तमालैरर्जुनैस्तथा ॥ इङ्गुदैः पीलुकैश्चैव करीैरक्तपुष्पकैः ॥
সেই স্থান শাল ও তাল বৃক্ষ, তমাল ও অর্জুন গাছ, এবং ইঙ্গুদ, পীলু ও রক্তপুষ্পধারী করীর ঝোপে পরিপূর্ণ।
Verse 5
तस्मिन्भाण्डीरके स्नातो नियतो नियताशनः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तश्चेन्द्रलोकं स गच्छति ॥
সেই ভাণ্ডীরকে স্নান করে, সংযমী ও নিয়ন্ত্রিত আহারী হয়ে, মানুষ সকল পাপ থেকে মুক্ত হয়ে ইন্দ্রলোকে গমন করে।
Verse 6
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रं वृन्दावनं मम ॥
সেখানে সে পরে প্রাণ ত্যাগ করে আমার লোকে গমন করে। আবার আমি আমার অন্য ক্ষেত্র—বৃন্দাবন—সম্বন্ধে বলছি।
Verse 7
तत्राहं क्रीडयिष्यामि गोभिर्गोपालकैः सह ॥ रम्यं च सुप्रतीतं च देवदानवदुर्लभम् ॥
সেখানে আমি গাভী ও গোপালকদের সঙ্গে ক্রীড়া করব। সেই স্থান মনোরম ও সুপ্রসিদ্ধ, দেব ও দানবদের পক্ষেও যা লাভ করা দুর্লভ।
Verse 8
तत्र कुण्डे महाभागे बहुगुल्मलतावृते ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत चैकरात्रोषितो नरः ॥
সেখানে সেই মহাভাগ্যশালী কুণ্ডে, বহু ঝোপঝাড় ও লতায় আবৃত স্থানে, মানুষ এক রাত্রি অবস্থান করে স্নান করবে।
Verse 9
गन्धर्वैरप्सरोभिश्च क्रीडमानः स मोदते ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम लोकं च गच्छति ॥
গন্ধর্ব ও অপ্সরাদের সঙ্গে ক্রীড়া করে সে আনন্দিত হয়; এবং সেখানেই প্রাণ ত্যাগ করে আমার লোকেতে গমন করে।
Verse 10
तीर्थं शतगुणं पुण्यं यत्र केशी निपातितः ॥ केश्यः शतगुणं पुण्यं यत्र विश्रमते हरिः ॥
যেখানে কেশী নিপাতিত হয়েছে, সেই তীর্থ শতগুণ পুণ্যদায়ক। আর যেখানে হরি বিশ্রাম করেন, সেই কেশী-তীর্থও শতগুণ পুণ্যদায়ক।
Verse 11
तस्माच्छतगुणं पुण्यं नात्र कार्या विचारणा ॥ तत्रापि च विशेषोऽस्ति केशितीर्थे वसुन्धरे ॥
অতএব এটি শতগুণ পুণ্যদায়ক—এ বিষয়ে আর বিচার নেই। আর হে বসুন্ধরা, তাতেও কেশী-তীর্থে বিশেষ মাহাত্ম্য আছে।
Verse 12
तस्मिन्पिण्डप्रदानेन गयातुल्य फलं भवेत् ॥ स्नाने दाने तथा होमे अग्निष्टोमफलं भवेत् ॥
সেখানে পিণ্ডদান করলে গয়ার তুল্য ফল হয়। আর স্নান, দান ও হোম করলে অগ্নিষ্টোম যজ্ঞের তুল্য ফল হয়।
Verse 13
सूर्यतीर्थेषु वसुधे द्वादशादित्यसंज्ञके ॥ कालियो रमते तत्र कालिन्द्याः सलिले शुभे ॥
হে বসুধে, ‘দ্বাদশ আদিত্য’ নামে পরিচিত সূর্য-তীর্থসমূহে, কালিয়া সেখানে কালিন্দী (যমুনা)-র শুভ জলে ক্রীড়া করে।
Verse 14
आदित्या ऊचुः ॥ वरं ददासि नो देव वरार्हा यदि वा वयम् ॥ अस्मिंस्तीर्थवरे स्नानमस्माकं सम्प्रदीयताम् ॥
আদিত্যগণ বললেন—হে দেব! আমরা যদি বর-যোগ্য হই, তবে আমাদের বর দিন। এই শ্রেষ্ঠ তীর্থে স্নানবিধি (অধিকার/ব্রত) আমাদের যথাবিধি প্রদান করুন।
Verse 15
आदित्यानां वचः श्रुत्वा क्रीडां कृत्वा वसुन्धरे ॥ स्नानमात्रेण तत्रैव मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥
হে বসুন্ধরে! আদিত্যদের বাক্য শুনে এবং সেখানে ক্রীড়া করে, সেখানে কেবল স্নানমাত্রেই সকল পাপ-কল্মষ থেকে মুক্তি লাভ হয়।
Verse 16
अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥ उत्तरे हरिदेवस्य दक्षिणे कालियस्य तु ॥
তারপর যে এখানে প্রাণ ত্যাগ করে, সে আমার লোক প্রাপ্ত হয়। এই স্থান হরিদেবের উত্তরে এবং কালিয়ের দক্ষিণে অবস্থিত।
Verse 17
कालियो दमितस्तत्र आदित्याḥ स्थापिताः मया ॥ वरं वृणुध्वं भद्रं वो यद्वो मनसि वर्त्तते ॥
সেখানে কালিয় দমন করা হয়েছে এবং আদিত্যদের আমি প্রতিষ্ঠিত করেছি। তোমরা বর বেছে নাও—তোমাদের মঙ্গল হোক—যা তোমাদের মনে আছে।
Verse 18
अनयोर्देवयोर्मध्ये ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥
এই দুই দেবতার মধ্যবর্তী স্থানে যারা মৃত্যুবরণ করে, তারা অপুনর্ভব (পুনর্জন্মহীন) হয়।
Verse 19
पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम् ॥ तत्र वृन्दावने तीर्थे यत्र केशी निपातितः ॥
আমি আবার আর-একটি বৃত্তান্ত বলছি, যা মহাপাপ নাশ করে—বৃন্দাবনের সেই তীর্থে, যেখানে কেশী নিহত হয়েছিল।
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) in a didactic mode, announcing a mapped revelation of Mathurā’s manifest sacred landscape through named tīrthas and their graded ritual fruits (phala).
A sequential tīrtha-māhātmya itinerary unfolds—Vatsakrīḍanaka, Bhāṇḍīraka, Vṛndāvana, Keśītīrtha, and the Sūrya-tīrthas—each defined by distinctive landscape markers (stones, sandal, groves, kuṇḍa, riverbank/boundaries) and paired with specific practices (snāna, niyama/niyatāśana, dāna, homa, piṇḍadāna) that yield escalating lokas and purifications.
The narrative peaks at Keśītīrtha—sanctified by Keśin’s fall and Hari’s repose—where ancestral rites and sacrificial equivalences are maximized (piṇḍadāna = Gayā; snāna/dāna/homa = Agniṣṭoma). It then resolves into a cosmic-legal confirmation at the Sūrya-tīrthas: the twelve Ādityas request bathing-rights, Varāha grants them, and declares the tīrtha’s power to erase demerit and secure final non-return within a defined liminal zone.
Liberation from pāpa/kilbiṣa by bathing at the Dvādaśāditya Sūrya-tīrthas, and apunarbhava (non-return) for one who dies in the interstitial sacred corridor bounded by Harideva to the north and Kāliya to the south.
Mathurā region; Vatsakrīḍanaka tīrtha; Bhāṇḍīraka tīrtha; Vṛndāvana kṣetra; a kuṇḍa in Vṛndāvana; Keśītīrtha (site of Keśin’s fall and Hari’s repose); Sūryatīrthas called Dvādaśāditya-saṃjñaka; Kālimdī (Yamunā) waters associated with Kāliya; boundary markers: “uttare Haridevasya, dakṣiṇe Kāliyasya” (a defined interstitial sacred zone).
The chapter frames sacred geography as a pedagogy of conduct: the text instructs that disciplined practice (snāna paired with niyama/niyatāśana, and optionally dāna/homa) aligns human behavior with a ritually ordered landscape. Its internal logic links moral purification (release from pāpa/kilbiṣa) to respectful engagement with specific terrestrial zones (tīrthas), implying that caring for and properly using designated natural spaces (groves, river waters, boundary sites) sustains a stable human–earth relationship.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, or seasonal timing is stated in the provided verses. The only time-bound practice specified is a vrata-like duration: “ekarātroṣitaḥ” (staying for one night) in Vṛndāvana in connection with bathing at the kuṇḍa.
Environmental balance is implied through sacralized place-management: Bhāṇḍīraka is characterized via a detailed grove-species list, treating vegetation as an identifying and valued feature of the tīrtha. The repeated emphasis on regulated behavior (niyama, controlled diet) and non-destructive ritual acts (snāna, dāna, homa) positions the landscape—rivers, groves, ponds, and boundary markers—as a protected infrastructure of meaning. The text thereby models an early ecological ethic where Earth (Pṛthivī) is taught through mapped sites that require disciplined, low-impact engagement.
The chapter references primarily mythic/cultic figures rather than human dynasties: Varāha and Pṛthivī as interlocutors; Hari (Viṣṇu) associated with Keśītīrtha; Keśin (the slain adversary marking the tīrtha); the twelve Ādityas (solar deities) requesting bathing rights; Gandharvas and Apsarases as post-ritual enjoyment figures; Kāliya (serpent figure) linked to the Kālimdī waters; and local divine markers Harideva and Kāliya used to define a liminal zone whose death-result is described as apunarbhava.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.