Adhyaya 41
Sanatsujāta-Āhvāna (Summoning Sanatsujāta) — Vidura’s Invocation and Dhṛtarāṣṭra’s Doubt
Upa-parva: Sanatsujātīya Parva (Prelude: Summoning Sanatsujāta)
Chapter 41.0 opens with Dhṛtarāṣṭra requesting any remaining, unspoken counsel from Vidura, acknowledging the unusual depth of Vidura’s speech. Vidura responds by pointing to the “ancient, eternal” Kumāra—Sanatsujāta—who has taught that death is not ultimate, and who can articulate both esoteric and accessible teachings grounded in the heart. Dhṛtarāṣṭra presses Vidura to speak directly; Vidura demurs, citing his birth in a śūdra womb and claiming he is not fit to expand beyond what he has already conveyed, while affirming the permanence of the Kumāra’s wisdom. Dhṛtarāṣṭra then asks for the means of meeting that ancient teacher “here and now” in the body. Vaiśaṃpāyana narrates that Vidura meditates upon the sage; the sage, discerning the thought, appears and is received with proper rites. Vidura then petitions Sanatsujāta to resolve Dhṛtarāṣṭra’s mental doubt—one Vidura cannot answer—so that the king may become transcendent to pleasure and pain, and endure opposites such as gain/loss, fear/anger, hunger/thirst, lethargy/restlessness, and desire/anger.
Chapter Arc: विदुर के वचनों से उद्विग्न धृतराष्ट्र, राजसभा में सनत्सुजात को बुलाकर एक ही प्रश्न को पकड़ लेते हैं—यदि ‘मृत्यु नहीं’ तो देव-दानव तप करके ‘अमृतत्व’ क्यों चाहते रहे? → सनत्सुजात ‘मृत्यु’ के अर्थ को उलट देते हैं: कोई उसे कर्म-फल की अनिवार्यता मानता है, कोई अज्ञानजन्य भ्रान्ति। धृतराष्ट्र की जिज्ञासा बढ़ती है—कर्म, भोग, और देह-बंधन कैसे मनुष्य को मृत्यु के चक्र में घुमाते हैं? → उपदेश का शिखर तब आता है जब सनत्सुजात स्पष्ट करते हैं कि ‘मृत्यु’ का मूल अज्ञान है; कर्म-फल में आसक्ति और भोग-योग देही को बाँधते हैं, और विवेक-योग/सदर्थ-ज्ञान के अभाव में वह उससे ‘तर’ नहीं पाता। → सनत्सुजात क्षत्रिय-धर्म के भीतर ब्रह्म-प्राप्ति का मार्ग दिखाते हैं—संयम, सत्य, आर्जव, ह्री, दम, शौच, विद्या जैसे द्वारों से दुर्लभ ‘ब्राह्मी श्री’ (आध्यात्मिक समृद्धि) मिलती है; मान (अहंकार/प्रतिष्ठा) और मौन (अन्तर्मुख साधना) का सहवास कठिन है—इसलिए भीतर की साधना को प्रधान करो। → धृतराष्ट्र के भीतर ज्ञान की झलक तो पड़ती है, पर प्रश्न शेष रहता है—क्या वह इस उपदेश को अपने पुत्र-मोह और राज्य-आसक्ति पर लागू कर पाएँगे?
Shlokas
Verse 1
अत द्विचत्वारिशोड् ध्याय: सनत्सुजातजीके द्वारा धृतराष्ट्रके विविध प्रश्नोंका उत्तर वैशम्पायन उवाच ततो राजा धृतराष्ट्रो मनीषी सम्पूज्य वाक्यं विदुरेरितं तत् सनत्सुजातं रहिते महात्मा पप्रच्छ बुद्धि परमां बुभूषन्
বৈশম্পায়ন বললেন—তারপর প্রজ্ঞাবান রাজা ধৃতরাষ্ট্র বিদুরের উপদেশ যথাযথ সম্মান করে, পরম বুদ্ধি জানতে ইচ্ছুক হয়ে, নির্জনে মহাত্মা সনৎসুজাতকে প্রশ্ন করলেন।
Verse 2
धृतराष्ट उवाच सनत्सुजात यदिदं शृणोमि न मृत्युरस्तीति तव प्रवादम् । देवासुरा ह्याचरन् ब्रह्मचर्य- ममृत्यवे तत् कतरन्नु सत्यम्
ধৃতরাষ্ট্র বললেন—হে সনৎসুজাত! আমি শুনি, আপনার মত এই যে মৃত্যু সত্যতই নেই। আবার শুনি, দেবতা ও অসুরেরা মৃত্যুমুক্তির জন্য ব্রহ্মচর্য পালন করেছিল। এই দুই কথার মধ্যে কোনটি সত্য?
Verse 3
सनत्युजात उवाच अमृत्यु: कर्मणा केचिन्मृत्युर्नास्तीति चापरे । शृणु मे ब्रुवतो राजन् यथैतन्मा विशड्किथा:
সনৎসুজাত বললেন—হে রাজন! এ বিষয়ে দুই মত আছে। কেউ বলেন, মৃত্যু আছে, কিন্তু নিয়মিত সাধনা ও সংযমে তাকে অতিক্রম করা যায়; আবার কেউ বলেন, মৃত্যু আদৌ নেই। এখন বিষয়টি যেমন সত্য, তেমনই আমি তোমাকে বলছি—শোনো, এবং আমার বাক্যে সন্দেহ কোরো না।
Verse 4
उभे सत्ये क्षत्रियैतस्य विद्धि मोहान्मृत्यु: सम्मतो5यं कवीनाम् । प्रमाद॑ वै मृत्युमहं ब्रवीमि तथाप्रमादममृतत्वं ब्रवीमि
হে ক্ষত্রিয়! এ বিষয়ে উভয় দিকই সত্য বলে জেনো। কিছু কবি ও ঋষি মোহবশত মৃত্যুকে এক বাস্তব ও চূড়ান্ত শক্তি বলে মেনে নিয়েছেন; কিন্তু আমি বলি—অসতর্কতাই মৃত্যু, আর অসতর্কতামুক্ত জাগ্রততাই অমৃতত্ব।
Verse 5
प्रमादाद् वै असुरा: पराभव- न्नप्रमादाद् ब्रह्मभूता: सुराश्ष । नैव मृत्युर्व्याघ्र इवात्ति जन्तून् न हास्य रूपमुपलभ्यते हि
প্রমাদের কারণেই আসুর-স্বভাব পরাভূত হয়; আর অপ্রমাদে দেব-স্বভাব ব্রহ্মভাব লাভ করে। মৃত্যু বাঘের মতো চোখের সামনে জীবকে গ্রাস করে না, কারণ তার কোনো দৃশ্যমান রূপই পাওয়া যায় না।
Verse 6
यम॑ त्वेके मृत्युमतो<न्यमाहु- रात्मावसन्नममृतं ब्रह्मचर्यम् । पितृलोके राज्यमनुशास्ति देव: शिव: शिवानामशिवो5शिवानाम्
কেউ বলেন, প্রমাদ থেকে পৃথক ‘যম’ই মৃত্যু; আর হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত ব্রহ্মচর্যই অমৃত। যমদেব পিতৃলোকে রাজ্যশাসন করেন—পুণ্যবানদের জন্য তিনি মঙ্গলময়, আর পাপীদের জন্য অমঙ্গলময়।
Verse 7
अस्यादेशान्रि:सरते नराणां क्रोध: प्रमादो लोभरूपश्न मृत्यु: । अहंगतेनैव चरन् विमार्गान् न चात्मनो योगमुपैति कश्चित्
এরই আদেশে মানুষের মধ্যে ক্রোধ, প্রমাদ ও লোভ—মৃত্যুর এই রূপগুলি—উদ্ভূত হয়ে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দেয়। যে অহংকারের বশে কুপথে চলে, সে আত্মার সঙ্গে যোগ লাভ করে না; এমন কেউ পরম সত্যের সাক্ষাৎ পায় না।
Verse 8
ते मोहितास्तद्वशे वर्तमाना इतः प्रेतास्तत्र पुन: पतन्ति । ततस्तान् देवा अनुविप्लवन्ते अतो मृत्युर्मरणाख्यामुपैति
সনৎসুজাত বলেন—মোহের অধীন হয়ে যারা বাস করে, তারা এই লোক ত্যাগ করে আবার-আবার অন্য অস্তিত্বে পতিত হয়। সেখানে দেবশক্তি তাদের অস্থির করে এগিয়ে ঠেলে দেয়; তাই দেহধারণের পুনঃপুন ভঙ্গই ‘মরণ’ নামে পরিচিত। ক্রোধ, প্রমাদ ও লোভে মোহিত হলে অহংকার ও বন্ধন জন্মায়, আর জন্ম-মৃত্যুর চক্র অব্যাহত থাকে।
Verse 9
कर्मोदये कर्मफलानुरागा- स्तत्रानुयान्ति न तरन्ति मृत्युम् । सदर्थयोगानवगमात् समन्तात् प्रवर्तते भोगयोगेन देही
সনৎসুজাত বলেন—প্রারব্ধ কর্ম উদিত হলে যারা কর্মফলে আসক্ত থাকে, তারা দেহ ত্যাগ করে পরলোকের গতিপথ অনুসরণ করে; তাই তারা মৃত্যুকে অতিক্রম করতে পারে না। পরম কল্যাণের সাধনা—আত্মসাক্ষাৎকারের উপায়—না জানার ফলে দেহাভিমানী জীব বিষয়ভোগের টানে সর্বদিকে ঘুরে বেড়ায়, নানা যোনিতে ভ্রমণ করে।
Verse 10
तद् वै महामोहनमिन्द्रियाणां मिथ्यार्थयोगस्य गतिर्हि नित्या । मिथ्यार्थयोगाभिहतान्तरात्मा स्मरन्नुपास्ते विषयान् समन्तात्
নিশ্চয়ই বিষয়ভোগ ইন্দ্রিয়সমূহের জন্য মহামোহ; আর যে মিথ্যা লক্ষ্যকে আঁকড়ে থাকে, তার মন সেদিকেই নিত্য ধাবিত হয়। মায়াময় ভোগে আসক্তিতে যার অন্তঃকরণ আহত, বিবেকশক্তি ক্ষীণ—সে চারদিকে বিষয়েরই স্মরণ করে, মনে মনে তাদেরই সেবা করে।
Verse 11
अभिध्या वै प्रथमं हन्ति लोकान् कामक्रोधावनुगृहाशु पश्चात् । एते बालान् मृत्यवे प्रापयन्ति धीरास्तु धैर्येण तरन्ति मृत्युम्
সনৎসুজাত বলেন—প্রথমে বিষয়-চিন্তাই মানুষকে নিধন করে; তারপর কাম ও ক্রোধকে সঙ্গী করে দ্রুত আবার আঘাত হানে। এভাবে এই অভিধ্যা—কাম ও ক্রোধসহ—অবিবেকীদের মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়; কিন্তু ধীর ও স্থিরবুদ্ধি জন ধৈর্য ও সংযমে মৃত্যুকে অতিক্রম করে।
Verse 12
सोभिध्यायन्नुत्पतितान् निहन्या- दनादरेणाप्रतिबुध्यमान: । नैनं मृत्युर्मुत्युरिवात्ति भूत्वा एवं विद्वान यो विनिहन्ति कामान्
অতএব যে মৃত্যু জয় করতে চায়, সে পরমাত্মায় মন স্থির করে, বিষয়কে তুচ্ছ জেনে, তাদের প্রতি উদাসীন থেকে, কামনা উঠতেই তা দমন করুক। যে জ্ঞানী এভাবে বাসনাকে বিনাশ করে, তাকে মৃত্যু সাধারণ প্রাণীর মতো গ্রাস করতে পারে না; সে জন্ম-মৃত্যুর চক্র অতিক্রম করে।
Verse 13
कामानुसारी पुरुष: कामाननु विनश्यति । कामान् व्युदस्य धुनुते यत् किंचित् पुरुषो रज:
যে পুরুষ কামনার অনুসরণ করে, সে সেই কামনার সঙ্গেই বিনষ্ট হয়; কিন্তু জ্ঞানী পুরুষ কামনা ত্যাগ করে অন্তরের যে সামান্য রজঃ-কলুষ অবশিষ্ট থাকে তা ঝেড়ে ফেলে এবং জন্ম-মৃত্যুর আবর্তে নিহিত দুঃখ অতিক্রম করে।
Verse 14
तमो<प्रकाशो भूतानां नरको<यं प्रदृश्यते । मुहान्त इव धावन्ति गच्छन्त: श्वभ्रवत् सुखम्
কাম সকল প্রাণীর জন্য মোহজনক; তাই তা আলোকহীন অন্ধকারস্বরূপ এবং দুঃখদানে নরকের ন্যায় প্রতীয়মান। যেমন মদে মাতাল লোক বিভ্রান্ত হয়ে হাঁটতে হাঁটতে দৌড়ে গিয়ে গর্তে পড়ে, তেমনি কামাসক্তেরা বিষয়কে সুখ ভেবে তার দিকে ছুটে যায়—এবং অনর্থে পতিত হয়।
Verse 15
अमूढवत्ते: पुरुषस्येह कुर्यात् कि वै मृत्युस्तार्ण इवास्य व्याघ्र: । अमन्यमान: क्षत्रिय किंचिदन्य- न्नाधीयीत निर्णुदन्निवास्य चायु:
যার চিত্তবৃত্তি বিষয়ভোগে মোহিত নয়, তার কাছে এ লোকের মৃত্যু খড়ের বাঘের মতো—কীই বা করতে পারে? অতএব, হে ক্ষত্রিয়, সংসারভোগের মূল অজ্ঞানকে উপড়ে ফেলতে ইচ্ছুক হয়ে, অন্য কোনো পার্থিব বস্তুকে গণ্য না করে তার প্রতি মনোযোগ ত্যাগ কর—যেন জীবনের ভয়-বন্ধনই দূর হয়ে যায়।
Verse 16
स क्रोधलो भौ मोहवानन्तरात्मा स वै मृत्युस्त्वच्छरीरे य एष: । एवं मृत्युं जायमानं विदित्वा ज्ञाने तिष्ठन् न बिभेतीह मृत्यो: । विनश्यते विषये तस्य मृत्यु- मृत्योर्यथा विषयं प्राप्य मर्त्य:
তোমার দেহের অন্তরে যে অন্তরাত্মা আছে, মোহের বশে পড়লে সে ক্রোধ ও লোভ হয়ে ওঠে—এবং মৃত্যুরূপও ধারণ করে। এইভাবে মোহ থেকে জন্ম নেওয়া মৃত্যুকে জেনে যে জ্ঞানে স্থিত হয়, সে এ লোকেতে মৃত্যুকে ভয় করে না। এমন ব্যক্তির নিকটে এলে মৃত্যু তেমনি বিনষ্ট হয়, যেমন মৃত্যুর অধিকারে পতিত মর্ত্য বিনষ্ট হয়।
Verse 17
धृतराष्ट्र रवाच यानेवाहुरिज्यया साधुलोकान् द्विजातीनां पुण्यतमान् सनातनान् | तेषां परार्थ कथयन्तीह वेदा एतद् विद्वान नोपैति कथं नु कर्म
ধৃতরাষ্ট্র বললেন—দ্বিজাতিদের জন্য যজ্ঞের দ্বারা যে চিরন্তন, সর্বাধিক পুণ্যময় ও শ্রেষ্ঠ লোকপ্রাপ্তির কথা বলা হয়েছে, বেদ এখানে তাকেই পরম পুরুষার্থ বলে ঘোষণা করে। এ কথা জেনে বিদ্বান কেন সৎকর্মের আশ্রয় নেবে না? তবে কর্ম থেকে সে কীভাবে বিমুখ হবে?
Verse 18
सनत्युजात उवाच एवं ह्ुविद्वानुपयाति तत्र तत्रार्थजातं च वदन्ति वेदा: । अनीह आयाति परं परात्मा प्रयाति मार्गेण निहत्य मार्गान्
সনৎসুজাত বললেন—হে রাজন! অজ্ঞ ব্যক্তি এভাবে এক অবস্থা থেকে আরেক অবস্থায় গমন করে, আর বেদও কর্মসংশ্লিষ্ট বহু উদ্দেশ্যের কথা বলে। কিন্তু যে নিষ্কাম, সে জ্ঞানমার্গে অন্য সকল পথকে দমন করে—পরমাত্মরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে—পরমকে লাভ করে।
Verse 19
धृतराष्ट्र रवाच को5सौ नियुद्धक्ते तमजं पुराणं स चेदिदं सर्वमनुक्रमेण । कि वास्य कार्यमथवा सुखं च तन्मे विद्वन् ब्रूहि सर्व यथावत्
ধৃতরাষ্ট্র বললেন—হে বিদ্বান! যদি সেই অজ ও পুরাতন পরম পুরুষই ক্রমানুসারে এই সমগ্র জগতরূপে প্রকাশিত হন, তবে তাঁকে কে শাসন করে? আর এই রূপে প্রকাশিত হওয়ার উদ্দেশ্যই বা কী, কিংবা এতে তাঁর কী সুখলাভ হয়? সবই যথাযথভাবে আমাকে বলুন।
Verse 20
सनत्युजात उवाच दोषो महानत्र विभेदयोगे हानादियोगेन भवन्ति नित्या: । तथास्य नाधिक्यमपैति किंचि- दनादियोगेन भवन्ति पुंस:
সনৎসুজাত বললেন—এখানে যদি সম্পূর্ণ ভেদবাদের উপর জোর দেওয়া হয়, তবে গুরুতর দোষ জন্মায়; কারণ ক্ষয়-হানি প্রভৃতির সংযোগে সেই অবস্থাগুলি যেন নিত্য বলেই প্রতীয়মান হয়। তবু পুরুষের প্রকৃত উৎকর্ষ একটুও ক্ষুণ্ণ হয় না; কেননা দেহধারীদের ক্ষেত্রে এসব অবস্থা কেবল অনাদি সম্পর্কের কারণেই প্রকাশ পায়।
Verse 21
य एतद् वा भगवान् स नित्यो विकारयोगेन करोति विश्वम् । तथा च तच्छक्तिरिति सम मन्यते तथार्थयोगे च भवन्ति वेदा:
সনৎসুজাত বললেন—যিনি নিত্যস্বরূপ ভগবান, তিনিই বিকারশক্তি (মায়া)-র সংযোগে এই সমগ্র বিশ্ব সৃষ্টি করেন। সেই শক্তিই তাঁর নিজস্ব শক্তি—এমনটাই জ্ঞানীরা মানেন; আর এই অর্থ প্রতিষ্ঠায় বেদও প্রমাণরূপে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 22
धघतयद्र उवाच ये5स्मिन् धर्मान् नाचरन्तीह केचित् तथा धर्मान् केचिदिहाचरन्ति । धर्म: पापेन प्रतिहन्यते स्वि- दुताहो धर्म: प्रतिहन्ति पापम्
ধৃতরাষ্ট্র বললেন—এই জগতে কেউ কেউ ধর্ম আচরণ করে না, আবার কেউ কেউ ধর্ম আচরণ করে। তবে বলুন—পাপ কি ধর্মকে নষ্ট করে, না ধর্মই পাপকে নষ্ট করে?
Verse 23
सनत्सुजात उवाच उभयमेव तत्रोपयुज्यते फलं धर्मस्यैवेतरस्य च,सनत्सुजातने कहा--राजन! धर्म और पाप दोनोंके पृथक्-पृथक् फल होते हैं और उन दोनोंका ही उपभोग करना पड़ता है
সনৎসুজাত বললেন—হে রাজন, এ বিষয়ে উভয় ফলই ভোগ করতে হয়—ধর্মেরও, অধর্মেরও। দু’টির ফল পৃথক পৃথক, এবং উভয়েরই সুখ-দুঃখ অনিবার্যভাবে ভোগ্য।
Verse 24
तस्मिन् स्थितो वाप्युभयं हि नित्यं ज्ञानेन विद्वान् प्रतिहन्ति सिद्धम् | तथान्यथा पुण्यमुपैति देही तथागतं पापमुपैति सिद्धम्
পরমাত্মায় প্রতিষ্ঠিত জ্ঞানী ব্যক্তি আত্মজ্ঞানের দ্বারা পুণ্য ও পাপ—উভয়ই বিনাশ করে; এ কথা চিরসিদ্ধ ও সর্বজনবিদিত। নচেৎ দেহাভিমানী জীব কখনও পুণ্যফল লাভ করে, আবার কখনও পূর্বসঞ্চিত পাপের পরিপক্ব ফল অনিবার্যভাবে ভোগ করে।
Verse 25
गत्वोभयं कर्मणा युज्यते<स्थिरं शुभस्य पापस्य स चापि कर्मणा । धर्मेण पापं प्रणुदतीह विद्वान् धर्मो बलीयानिति तस्य सिद्धि:
এভাবে স্বর্গ-নরক রূপ পুণ্য ও পাপের উভয় অনিত্য ফল ভোগ করে সে আবার এই লোকেই জন্মায় এবং সেই ফলানুসারে পুনরায় কর্মে প্রবৃত্ত হয়। কিন্তু কর্মতত্ত্বজ্ঞ জ্ঞানী নিষ্কাম ধর্মকর্মের দ্বারা পূর্বপাপকে এখানেই দূর করে। অতএব ধর্মই অধিক বলবান; তাই যারা নিষ্কামভাবে ধর্মাচরণ করে, তারা কালে কালে নিশ্চিতই সিদ্ধি লাভ করে।
Verse 26
धघतयाट्र उवाच यानिहाहुः स्वस्य धर्मस्य लोकान् द्विजातीनां पुण्यकृतां सनातनान् । तेषां क्रमान् कथय ततो<पि चान्यान् नैतद् विद्वन् वेत्तुमिच्छामि कर्म
ধৃতরাষ্ট্র বললেন—হে বিদ্বান, পুণ্যকর্মকারী দ্বিজদের জন্য স্বস্ব ধর্মফল অনুসারে যে সনাতন লোকসমূহ প্রাপ্ত হয় বলে শোনা যায়, তাদের ক্রম বর্ণনা করুন; এবং সেগুলির থেকে পৃথক অন্যান্য লোকেরও ব্যাখ্যা দিন। আমি কাম্যফল-আশ্রিত কর্মের কথা জানতে চাই না।
Verse 27
सनत्युजात उवाच येषां व्रतेडथ विस्पर्धा बले बलवतामिव । ते ब्राह्मणा इतः प्रेत्य ब्रह्मलोकप्रकाशका:
সনৎসুজাত বললেন—যেমন দুই শক্তিশালী যোদ্ধা শক্তিবৃদ্ধির জন্য পরস্পরের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করে, তেমনই যে ব্রাহ্মণরা ব্রত ও সংযমে নিষ্কামভাবে শ্রেষ্ঠ হতে চেষ্টা করে, তারা এ লোক ত্যাগ করে ব্রহ্মলোকে দীপ্তি বিস্তার করে।
Verse 28
येषां धर्मे च विस्पर्धा तेषां तज्ज्ञानसाधनम् | ते ब्राह्मणा इतो मुक्ता: स्वर्ग यान्ति त्रिविष्टपम्
যাঁদের ধর্মাচরণে প্রতিযোগিতাময় উদ্যম আছে, সেই উদ্যমই তাঁদের জ্ঞানের সাধন হয়। আর সেই ব্রাহ্মণগণ দেহত্যাগের পর এ লোক থেকে মুক্ত হয়ে দেবলোক ত্রিবিষ্টপ স্বর্গে গমন করেন।
Verse 29
तस्य सम्यक् समाचारमाहुर्वेदविदो जना: । नैनं मन्येत भूयिष्ठं बाह्माभ्यन्तरं जनम्
বেদজ্ঞ জনেরা তাঁর সম্যক্ আচারের প্রশংসা করেন। কিন্তু যে ব্যক্তি ধর্মাচরণ থেকে বিমুখ, তাকে কেবল বাহ্য বা অন্তর্গত লক্ষণের জন্য অধিক মর্যাদা দেওয়া উচিত নয়।
Verse 30
यत्र मन्येत भूयिष्ठं प्रावषीव तृणोपलम् । अन्नं पान॑ ब्राह्मणस्य तज्जीवेन्नानुसंज्वरेत्
যেখানে বর্ষাকালে তৃণ-উদ্ভিদের ন্যায় ব্রাহ্মণের উপযুক্ত অন্ন-পানের প্রাচুর্য দেখা যায়, সেখানেই সে বাস করে জীবন ধারণ করুক; ক্ষুধা-তৃষ্ণায় নিজেকে কষ্ট না দিক।
Verse 31
यत्राकथयमानस्य प्रयच्छत्यशिवं भयम् | अतिरिक्तमिवाकुर्वन् स श्रेयान् नेतरो जन:
যেখানে নিজের গুণ না বললে ভয় ও অমঙ্গল উপস্থিত হয়, সেখানেও যে নিজেকে ‘অতিরিক্ত’ বলে জাহির করে না, বিশেষত্ব প্রদর্শন করে না—সেই-ই শ্রেষ্ঠ; অন্যজন নয়।
Verse 32
यो वा कथयमानस्य हाात्मानं नानुसंज्वरेत् । ब्रह्मास्वं नोपभुज्जीत तदन्न॑ सम्मतं सताम्
যে অন্যকে আত্মপ্রশংসা করতে দেখে ঈর্ষায় দগ্ধ হয় না, এবং ব্রাহ্মণের স্বত্ব আত্মসাৎ করে না—তার অন্ন গ্রহণ করাই সজ্জনদের সম্মত।
Verse 33
यथा स्वं वान्तमश्नाति शवा वै नित्यमभूतये । एवं ते वान्तमश्रन्ति स्ववीर्यस्योपसेवनात्
যেমন কুকুর নিজেরই বমি খেয়ে সর্বদা সর্বনাশের দিকে যায়, তেমনি যারা নিজের ‘তেজ’ ও মর্যাদা প্রদর্শন করে জীবিকা নির্বাহ করে, তারা যেন বমিরই আহার করে; এই আত্মপ্রদর্শনের আসক্তিতে তাদের অবিরাম অধঃপতন ঘটে।
Verse 34
नित्यमज्ञातचर्या मे इति मन्येत ब्राह्मण: । ज्ञातीनां तु वसन् मध्ये तं विदुर्ब्राह्मणं बुधा:
একজন ব্রাহ্মণ সর্বদা মনে করবে—‘আমার আচরণ অদৃশ্যই থাকুক।’ আত্মীয়স্বজনের মাঝেও বাস করে যে ব্যক্তি নিজের সাধনা ও তপস্যা গোপন রাখতে চেষ্টা করে, জ্ঞানীরা তাকেই ব্রাহ্মণ বলে জানেন।
Verse 35
को हानन्तरमात्मानं ब्राह्मणो हन्तुमरहति । निर्लिड्रमचलं शुद्ध सर्वद्वैतविवर्जितम्
যে আত্মা ভেদশূন্য, লক্ষণহীন, অচল, শুদ্ধ এবং সর্বপ্রকার দ্বৈত থেকে মুক্ত—তার স্বরূপ যিনি জানেন, সেই ব্রহ্মবিদ্ ব্রাহ্মণ কেনই বা নিজের আত্মাকে আঘাত করে (অধঃপাতে) ফেলতে চাইবেন? তার মধ্যে ক্ষতি করার প্রবৃত্তি কীভাবে জাগবে?
Verse 36
तस्माद्धि क्षत्रियस्यापि ब्रह्मावसति पश्यति,इसलिये उपर्युक्तरूपसे जीवन बितानेवाला क्षत्रिय भी ब्रह्मके स््वरूपका अनुभव करता है तथा ब्रह्मको प्राप्त होता है
অতএব, উপরোক্ত সংযমিত আচার অনুসারে জীবনযাপনকারী ক্ষত্রিয়ও নিজের অন্তরে ব্রহ্মকে অধিষ্ঠিত দেখতে পায় এবং সেই ব্রহ্মকেই লাভ করে।
Verse 37
योअन्यथा सन्तमात्मानमन्यथा प्रतिपद्यते । कि तेन न कृतं पापं चौरेणात्मापहारिणा,जो उक्त प्रकारसे वर्तमान आत्माको उसके विपरीत रूपसे समझता है, आत्माका अपहरण करनेवाले उस चोरने कौन-सा पाप नहीं किया?
যে বিদ্যমান আত্মাকে তার বিপরীত রূপে বোঝে—নিজেরই আত্মা অপহরণকারী সেই চোর কোন পাপই বা করেনি?
Verse 38
अश्रान्त: स्यादनादाता सम्मतो निरुपद्रव: । शिष्टो न शिष्टवत् स स्याद् ब्राह्माणो ब्रह्मवित् कवि:
যে কর্তব্যপালনে কখনও ক্লান্ত হয় না, দান গ্রহণ করে না, সজ্জনদের মধ্যে সম্মানিত এবং উপদ্রব-রহিত থাকে, আর শিষ্ট হয়েও শিষ্টতার প্রদর্শন করে না—সেই-ই ব্রাহ্মণ, ব্রহ্মজ্ঞ ও কবি (ঋষি-দ্রষ্টা)।
Verse 39
अनाढ्या मानुषे वित्ते आढ्या दैवे तथा क्रतौ । ते दुर्धर्षा दुष्प्र कम्प्पास्तान् विद्याद् ब्रह्मणस्तनुम्
যারা লৌকিক ধনে দরিদ্র হলেও দিব্য সম্পদে এবং যজ্ঞ-উপাসনা প্রভৃতিতে সমৃদ্ধ, তারা অদম্য এবং কোনো অবস্থাতেই বিচলিত হয় না। তাদের ব্রহ্মের প্রত্যক্ষ মূর্তি—জীবন্ত রূপ—বলে জানা উচিত।
Verse 40
सर्वान् स्विष्टकृतो देवान् विद्याद् य इह कश्नन । न समानो ब्राह्मणस्य तस्मिन् प्रयतते स्वयम्
এই জগতে কেউ যদি ইষ্টসিদ্ধি দানকারী সকল দেবতাকেও জেনে ফেলে, তবু সে ব্রহ্মজ্ঞ ব্রাহ্মণের সমান নয়; কারণ সে তো কেবল কাম্য ফল লাভের জন্যই সাধনা করে।
Verse 41
यमप्रयतमानं तु मानयन्ति स मानित: । न मान्यमानो मन्येत न मान्यमभिसंज्वरेत्
যাকে মানুষ সম্মানের জন্য চেষ্টা না করলেও সম্মান করে, সেই-ই সত্যিই সম্মানিত। যে সম্মান পেয়েও অহংকার করে না, আর সম্মানযোগ্য ব্যক্তিকে দেখে ঈর্ষায় দগ্ধ হয় না—সেই-ই মান্য।
Verse 42
लोक: स्वभाववृत्तिहिं निमेषोन्मेषवत् सदा । विद्वांसो मानयन्तीह इति मन्येत मानित:
এই জগতে স্বভাবজাত আচরণ সর্বদা চোখের পলক ফেলা-খোলার মতোই চলতে থাকে। অতএব এখানে বিদ্বানরা যখন সম্মান করেন, তখন যাকে সম্মান করা হয় তার মনে হওয়া উচিত—“সজ্জনদের স্বভাবই হলো সম্মান প্রদান করা।”
Verse 43
अधर्मनिपुणा मूढा लोके मायाविशारदा: । न मान्यं मानयिष्यन्ति मान्यानामवमानिन:
এই জগতে যারা অধর্মে নিপুণ, বুদ্ধিতে মোহগ্রস্ত এবং ছল-কপটে পারদর্শী—যারা মান্যজনকে অবমাননা করতে অভ্যস্ত—তারা সত্যিই মান্যকে মান দেয় না।
Verse 44
न वै मानं च मौनं च सहितौ वसत: सदा । अयं हि लोको मानस्य असौ मौनस्य तद् विदु:
নিশ্চয়ই মান (অহংকার/সম্মানলাভ) ও মৌন চিরকাল একসঙ্গে থাকে না; কারণ এই লোক মানকে ফল দেয়, আর মৌন পরলোকে ফল দেয়—এ কথা জ্ঞানীরা জানেন।
Verse 45
श्री: सुखस्येह संवास: सा चापि परिपन्थिनी । ब्राह्मी सुदुर्लभा श्रीहिं प्रज्ञाहीनेन क्षत्रिय
হে রাজন! এই লোকেতে ঐশ্বর্যরূপা শ্রী সুখের নিবাস বলে গণ্য; কিন্তু সেই শ্রীই কল্যাণপথে পথলুটেরার মতো বাধা দেয়। আর ব্রহ্মজ্ঞানময়ী শ্রী প্রজ্ঞাহীন ক্ষত্রিয়ের পক্ষে অতিশয় দুর্লভ।
Verse 46
द्वाराणि तस्येह वदन्ति सन््तो बहुप्रकाराणि दुराधराणि । सत्यार्जवे ह्वीर्दमशौचविद्या यथा न मोहप्रतिबोधनानि
সজ্জনেরা বলেন, এখানে সেই (ব্রহ্মজ্ঞানময়ী) শ্রী লাভের বহু প্রকার দ্বার আছে, যা ধারণ করা কঠিন; এবং যা মোহ জাগায় না, বরং মোহ থেকে জাগায়—সত্য, সরলতা, লজ্জা, দম, শৌচ ও বিদ্যা।
Frequently Asked Questions
Dhṛtarāṣṭra’s dilemma is epistemic and ethical: he senses that ordinary counsel is insufficient to dissolve his fear-driven uncertainty, and he seeks a teaching that can stabilize judgment beyond emotional and material opposites.
That the conquest of inner instability—especially fear of loss and mortality—precedes effective moral agency; hence a metaphysical clarification (via Sanatsujāta) is positioned as practical preparation for responsible rulership.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter provides an explicit framing claim: hearing the forthcoming resolution will enable the king to move beyond sukha-duḥkha and endure paired opposites, indicating the intended transformative function of the instruction.