Opening the text

Devata: Varuṇa (Asura), with secondary allusions to ‘Father’ and ‘Hari’ as recipients/figures in the precedent
Chandas: Associated with atiśakvarī/atyāṣṭi classifications.
অথর্ববেদ ৫.১১ একটি পৌষ্টিক ‘সম্পৎ-কর্মণ’ সূক্ত, যেখানে বরুণের অনুগ্রহে যজ্ঞ/অনুষ্ঠানের সফল সমাপ্তি এবং রাধস্ (ঐশ্বর্য/দান)-এর স্থির আগমন কামনা করা হয়েছে। এখানে সমৃদ্ধিকে সঠিক বাক্/স্তোত্র, যথাযথ দান (দক্ষিণা—বিশেষত ছোপ-ছোপ গাভী ‘পৃশ্নী’) এবং বরুণের বিচক্ষণ তত্ত্বাবধানের ফল হিসেবে দেখানো হয়েছে—যার দ্বারা অনুষ্ঠানটি জগতে যথার্থভাবে ‘স্থাপিত’/‘লক্ষ্যে’ পৌঁছে যায়।
Mantra 1
संपत्कर्म। ६ पञ्चपदा अतिशक्वरी, ११ त्र्यवसाना षट्-पदा अत्यष्टिः। क॒थं म॒हे असु॑रायाब्रवीरि॒ह क॒थं पि॒त्रे हर॑ये त्वे॒षनृ॑म्णः । पृश्निं॑ वरुण॒ दक्षि॑णां ददा॒वान् पुन॑र्मघ॒ त्वं मन॑साचिकित्सीः
এখানে তুমি মহা অসুরকে কীভাবে বলেছিলে? পিতাকে, তীব্র পরাক্রমশালী হরিকে কীভাবে বলেছিলে? হে বরুণ! পুরোহিত-দক্ষিণা হিসেবে পৃশ্নিকে দান করে, হে পুনর্মঘ (চির-দানশীল)! তুমি মন দিয়ে পথ/গতি স্পষ্টভাবে অনুধাবন করেছিলে।
Mantra 2
न कामे॑न॒ पुन॑र्मघो भवामि॒ सं च॑क्षे॒ कं पृश्नि॑मे॒तामुपा॑जे । केन॒ नु त्वम॑थर्व॑न् काव्ये॑न॒ केन॑ जा॒तेना॑सि जा॒तवे॑दाः
হে পুনর্মঘ (চির-দানশীল)! কেবল কামনা দিয়ে আমি সিদ্ধি লাভ করি না; আমি ‘ক’কে স্পষ্ট দেখি; এই পৃশ্নির নিকট আমি অগ্রসর হই। হে অথর্বন! কী দ্বারা—কোন কাব্য-কৌশলে, কোন জন্মে—তুমি জাতবেদাঃ?
Mantra 3
स॒त्यम॒हं ग॑भी॒रः काव्ये॑न स॒त्यं जा॒तेना॑स्मि जा॒तवे॑दाः । न मे॑ दा॒सो नार्यो॑ महि॒त्वा व्र॒तं मी॑माय॒ यद॒हं ध॑रि॒ष्ये
আমি সত্য; কাব্য-কৌশলে আমি গভীর; জন্মসূত্রেও আমি সত্যতই জাতবেদাঃ। যে ব্রত আমি ধারণ করব, তার পরিমাপ/নির্ধারণ মহত্ত্ব দিয়ে না দাস করেছে, না আর্য করেছে।
Mantra 4
न त्वद॒न्यः क॒वित॑रो॒ न मे॒धया॒ धीर॑तरो वरुण स्वधावन्। त्वं ता विश्वा॒ भुव॑नानि वेत्थ॒ स चि॒न्नु त्वज्जनो॑ मा॒यी बि॑भाय
হে স্বধাবান বরুণ! তোমার চেয়ে বড় কোনো কবি (দ্রষ্টা) নেই, বুদ্ধিতে তোমার চেয়ে অধিক ধীর-স্থিরও কেউ নয়। তুমি সেই সকল লোক/ভুবন জানো; আর তোমারই জন—মায়াকারী—সেও ভয়ে কাঁপে।
Mantra 5
त्वं ह्य॑१ङ्ग व॑रुण स्वधाव॒न् विश्वा॒ वेत्थ॒ जनि॑म सुप्रणीते । किं रज॑स ए॒ना प॒रो अ॒न्यद॑स्त्ये॒ना किं परे॒णाव॑रममुर
হে স্বধাবান বরুণ! আমি প্রার্থনা করি—তুমিই সুপ্রণীত, সুপথ-নির্দেশিত সকল জন্ম জানো। এই রজঃ-প্রদেশের ওপারে আর কী আছে? আর এই (পারের) দ্বারা, সেই পরেরও ওপারে, নীচের দিকটি কী—হে অমুর (অমর/প্রভু)?
Mantra 6
एकं॒ रज॑स ए॒ना प॒रो अ॒न्यद॑स्त्ये॒ना प॒र एके॑न दु॒र्णशं॑ चिद॒र्वाक्। तत् ते॑ वि॒द्वान् वरु॑ण॒ प्र ब्र॑वीम्य॒धोव॑चसः प॒णयो॑ भवन्तु नी॒चैर्दा॒सा उप॑ सर्पन्तु॒ भूमि॑म्
একটি অঞ্চল আছে; এরই পর পারে আর-একটি; আর এরই পর আবার আর-একটি—যা এ-পারেই থেকেও দুর্লভগম্য। এ কথা জেনে, হে বরুণ, আমি তোমার কাছে প্রকাশ করে বলি: পণিরা নত বাক্য হোক; দাসেরা নীচু হয়ে ভূমির দিকে সরে যাক।
Mantra 7
त्वं ह्य१ङ्ग व॑रुण॒ ब्रवी॑षि॒ पुन॑र्मघेष्वव॒द्यानि॒ भूरि॑ । मो षु प॒णींर॒भ्ये॒३ताव॑तो भू॒न्मा त्वा॑ वोचन्नरा॒धसं॒ जना॑सः
কারণ, হে বরুণ, তুমিই দানসমূহের মধ্যে বারবার বহু দোষ প্রকাশ কর। পণিদের এ সীমার বেশি চেপে ধরো না; নচেৎ লোকেরা তোমাকে ‘অদাতা/অসফল দাতা’ বলে ডাকবে।
Mantra 8
मा मा॑ वोचन्नरा॒धसं॒ जना॑सः॒ पुन॑स्ते॒ पृश्निं॑ जरितर्ददामि । स्तो॒त्रं मे॒ विश्व॒मा या॑हि॒ शची॑भिर॒न्तर्विश्वा॑सु॒ मानु॑षीषु दि॒क्षु
লোকেরা যেন আমাকে, লোকেরা যেন আমাকে ‘অদাতা’ না বলে। হে জারিতর (স্তোতাকার), আমি আবার তোমাকে পৃশ্নি—ছিটে-ছিটে রঙের গাভী দিচ্ছি। তোমার শক্তিসহ আমার সমগ্র স্তোত্রের কাছে এসো; মানুষের সকল দিকের মধ্যে।
Mantra 9
आ ते॑ स्तोत्राण्युद्य॑तानि यन्त्व॒न्तर्विश्वा॑सु॒ मानु॑षीषु दि॒क्षु। दे॒हि नु मे॒ यन्मे॒ अद॑त्तो॒ असि॒ युज्यो॑ मे स॒प्तप॑दः॒ सखा॑सि
তোমার উত্তোলিত স্তোত্রগুলি এখানে আসুক—জগতের সকল মানবীয় দিকের মধ্যে। এখন আমাকে সেইটিই দাও যা তুমি আমাকে দান করেছ; তুমি আমার সঙ্গে যোগ্য সহায়, সাত-পদী সখা।
Mantra 10
स॒मा नौ॒ बन्धु॑र्वरुण स॒मा जा वेदा॒हं तद् यन्ना॑वे॒षा स॒मा जा। ददा॑मि॒ तद् यत् ते अद॑त्तो॒ अस्मि॒ युज्य॑स्ते स॒प्तप॑दः॒ सखा॑स्मि
হে বরুণ, আমাদের বন্ধন সমান; আমাদের আত্মীয়তা সমান; আমি যেখানে সীমা লঙ্ঘন করিনি, তা তুমি জানো—আমাদের আত্মীয়তা সমান। আমি তোমারই যা, তাই দিই, কারণ আমি তোমার কাছে অর্পিত; তোমার সঙ্গে যুক্ত, সাত-পদী সখা আমি।
Mantra 11
दे॒वो दे॒वाय॑ गृण॒ते व॑यो॒धा विप्रो॒ विप्रा॑य स्तुव॒ते सु॑मे॒धाः । अजी॑जनो॒ हि व॑रुण स्वधाव॒न्नथ॑र्वाणं पि॒तरं॑ दे॒वब॑न्धुम्। तस्मा॑ उ॒ राधः॑ कृणुहि सुप्रश॒स्तं सखा॑ नो असि पर॒मं च॒ बन्धुः॑
দেব, প্রাণদাতা, দেবের উদ্দেশে গীত গাইতে থাকা জনের প্রতি অনুগ্রহ করেন—স্তবকারী বিপ্রের প্রতি, প্রশংসাকারী সুমেধার প্রতি। কারণ, হে স্বধাবান বরুণ, তুমি নিজ শক্তিতে অথর্বণকে—পিতাকে, দেবদের আত্মীয়কে—উৎপন্ন করেছ। অতএব তার জন্য সুপ্রশস্ত দান-সমৃদ্ধি কর; তুমি আমাদের সখা এবং আমাদের পরম বন্ধন।
It is used to secure sampat—successful completion and beneficial outcome of a rite—along with bounty (rādhas), vitality (vayas), and stable divine favor from Varuṇa.
Pṛśnī symbolizes the dakṣiṇā (ritual fee/gift). The hymn teaches that prosperity and reputation are stabilized when praise is matched by a proper, renewed gift.
It is a request that people not call the patron/deity ‘non-bestowing’—i.e., that the rite not fail socially or materially. The verse reinforces generosity and ensures the outcome is publicly recognized as successful.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.