
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī)
Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased
Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; exact metrical scan may vary by pada)
অথর্ববেদ ৩.২১ একটি শান্তি-সূক্ত, যেখানে অগ্নিকে তাঁর বহু অন্তর্নিহিত রূপে সম্বোধন করা হয়েছে—জলে, পাথরে, উদ্ভিদে এবং মানবদেহে অধিষ্ঠিত—যাতে সমস্ত বিপজ্জনক তাপ প্রশমিত হয়ে রক্ষাকারী হয়ে ওঠে। “সেই-সেই অগ্নিদের” উদ্দেশে বারবার হবি অর্পণ করে এটি বিশেষত ক্রব্যাদ্ (মাংস-ভক্ষক, ভয়ংকর) দিকটিকে তুষ্ট ও প্রশান্ত করে এবং অগ্নিকে বৈশ্বানর—সার্বজনীন, জীবনধারক অগ্নি—রূপে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করে। অগ্নির গোপন অবস্থান ও স্তরসমূহের নাম উচ্চারণের মধ্যেই এর শক্তি নিহিত; এর দ্বারা আচারগতভাবে সম্ভাব্য দাহজনিত ক্ষতির প্রতিটি উৎসকে ‘আবৃত’ করা হয় এবং তা কল্যাণ, দীপ্তি ও নিরাপদ শৃঙ্খলায় রূপান্তরিত হয়।
Mantra 1
शान्तिः। ये अ॒ग्नयो॑ अ॒प्स्व॑१न्तर्ये वृ॒त्रे ये पुरु॑षे॒ ये अश्म॑सु । य आ॑वि॒वेशोष॑धी॒र्यो वन॒स्पतीं॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
শান্তিঃ। যে অগ্নিগণ জলের অন্তরে, যে অগ্নিগণ বৃত্রের অন্তরে, যে অগ্নিগণ পুরুষের (মানুষের) অন্তরে, যে অগ্নিগণ পাথরে; যিনি ওষধিতে প্রবিষ্ট, যিনি বনস্পতিতে (বন-স্বামীদের মধ্যে) প্রবিষ্ট—সেই অগ্নিগণের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক।
Mantra 2
यः सोमे॑ अ॒न्तर्यो गोष्व॒न्तर्य आवि॑ष्टो॒ वयः॑सु॒ यो मृ॒गेषु॑ । य आ॑वि॒वेश॑ द्वि॒पदो॒ यश्चतु॑ष्पद॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
যিনি সোমের অন্তরে, যিনি গাভীদের অন্তরে, যিনি পক্ষীদের মধ্যে প্রবিষ্ট, যিনি মৃগদের মধ্যে; যিনি দ্বিপদদের মধ্যে প্রবিষ্ট এবং যিনি চতুষ্পদদের মধ্যে—সেই অগ্নিগণের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক।
Mantra 3
य इन्द्रे॑ण स॒रथं॒ याति॑ दे॒वो वै॑श्वान॒र उ॒त वि॑श्वदा॒व्यः । यं जोह॑वीमि॒ पृत॑नासु सास॒हिं तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
যিনি ইন্দ্রের সঙ্গে একই রথে গমন করেন—সেই দেব বৈশ্বানর, সর্বজয়ী; যাঁকে আমি যুদ্ধসমূহে আহ্বান করি, যিনি সংগ্রামে জয়দাতা ও দমনকারী—সেই অগ্নিগণের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক।
Mantra 4
यो दे॒वो वि॒श्वाद् यमु॒ काम॑मा॒हुर्यं दा॒तारं॑ प्रतिगृ॒ह्णन्त॑मा॒हुः । यो धीरः॑ श॒क्रः प॑रि॒भूरदा॑भ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
যে দেবকে সর্বদিক থেকে ‘কাম’ বলে ডাকে, যাঁকে প্রতিদানসহ গ্রহণকারী ‘দাতা’ বলে; যিনি ধীর, শক্র (পরাক্রান্ত), পরিভূ (অধিপতি) এবং অদাভ্য (অজেয়)—সেই অগ্নিসমূহের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক।
Mantra 5
यं त्वा॒ होता॑रं॒ मन॑सा॒भि सं॑वि॒दुस्त्रयो॑दश भौव॒नाः पञ्च॑ मान॒वाः । व॒र्चो॒धसे॑ य॒शसे॑ सू॒नृता॑वते॒ तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
হে অগ্নি, যাঁকে ‘হোতা’ রূপে মন দিয়ে তাঁরা স্বীকার করেছেন—ত্রয়োদশ ভুবন এবং পাঁচ মানব-জাতি—বর্চস (দীপ্তি)-বৃদ্ধির জন্য, যশের জন্য, এবং সুনৃতা (মধুর-সত্য বাক্য) লাভের জন্য; সেই অগ্নিসমূহের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক।
Mantra 6
उ॒क्षान्ना॑य व॒शान्ना॑य॒ सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ । वै॒श्वा॒न॒रज्ये॑ष्ठेभ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
যাঁর আহার উক্ষান্ (বৃষ/বैल), যাঁর আহার বশা, সোম-পৃষ্ঠ (সোম-সমর্থিত) বিধাতার উদ্দেশে—যে অগ্নিসমূহের প্রধান বৈশ্বানর, সেই অগ্নিদের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক; হ্যাঁ, তাই হোক।
Mantra 7
दिवं॑ पृथि॒वीमन्व॒न्तरि॑क्षं॒ ये वि॒द्युत॑मनुसं॒चर॑न्ति । ये दि॒क्ष्व॑१न्तर्ये वाते॑ अ॒न्तस्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
যাঁরা দ্যুলোক, পৃথিবী ও অন্তরিক্ষে বিচরণ করেন, যাঁরা বিদ্যুতের সঙ্গে সঙ্গে চলেন; যাঁরা দিকগুলির অন্তরে, যাঁরা বায়ুর অন্তরে—সেই অগ্নিদের উদ্দেশে এই হবি অর্পিত হোক; তেমনই হোক।
Mantra 8
हिर॑ण्यपाणिं सवि॒तार॒मिन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ वरु॑णं मि॒त्रम॒ग्निम्। विश्वा॑न् दे॒वानङ्गि॑रसो हवामह इ॒मं क्रव्यादं॑ शमयन्त्व॒ग्निम्
স্বর্ণহস্ত সবিতা, ইন্দ্র, বৃহস্পতি, বরুণ, মিত্র, অগ্নি—এবং সকল দেবতাকে, আর অঙ্গিরসদের আমরা আহ্বান করি: তাঁরা এই ক্রব্যাদ (মাংসভক্ষক) অগ্নিকে শান্ত করুন।
Mantra 9
शा॒न्तो अ॒ग्निः क्र॒व्याच्छा॒न्तः पु॑रुष॒रेष॑णः । अथो॒ यो वि॑श्वदा॒व्य॑१स्तं क्र॒व्याद॑मशीशमम्
ক্রব্যাদ (মাংসভক্ষক) বিষয়ে অগ্নি শান্ত; পুরুষ-রেষণ (মানুষ-অন্বেষী)ও শান্ত। আর যে বিশ্বদাব্য (সর্বভুক/সর্বগ্রাসী)—সেই ক্রব্যাদকে আমি সম্পূর্ণরূপে শান্ত করেছি।
Mantra 10
ये पर्व॑ताः॒ सोम॑पृष्ठा॒ आप॑ उत्तान॒शीव॑रीः । वातः॑ प॒र्जन्य॒ आद॒ग्निस्ते क्र॒व्याद॑मशीशमन्
যে সোম-পৃষ্ঠ পর্বতসমূহ, যে জলসমূহ বিস্তৃতভাবে প্রসারিত, যে বায়ু, পর্জন্য ও অগ্নি—এদের দ্বারাই সেই ক্রব্যাদ্ (মাংস-ভক্ষক) শান্ত করা হয়েছে।
It treats fire as a pervasive principle of heat and transformation. By naming Agni’s presence in different places, the hymn ritually addresses every form of heat—visible or hidden—so it becomes orderly and safe.
Both. Its primary aim is śānti (pacification) of dangerous heat/fire, which functions as protection; it also becomes bhaiṣajya/paustika by converting that power into vitality (varcas) and well-being.
No. Traditionally it is paired with an offering, but a small controlled flame (lamp) and a simple ghee/food offering can represent the rite; the key is disciplined recitation with the intent to pacify harmful heat.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.