Opening the text

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (requires hymn-level colophon confirmation for AVŚ 1.2 in the chosen edition).
Devata: Indra (as repeller of missiles; with mention of Ṛbhu as invoked/celebrated figure).
Chandas: Mixed/Triṣṭubh-like cadence (to be confirmed against pada count and editional metrical marking).
এই সংক্ষিপ্ত অথৰ্ববেদীয় সূক্তটি এক সঙ্কুচিত অপোত্ৰোপায়িক (অপশকুন-নিবাৰক/প্ৰতি-যাদু) মন্ত্র, যিয়ে শত্রু বা যাদুকৰসকলে পঠোৱা কাঁড়, বজ্ৰসদৃশ আঘাত আৰু বান্ধনি-ধৰণৰ ক্ষতি—মিছাইল-সদৃশ পীড়া—“উলটাই পঠিয়াই” দিয়ে। ই উপাসকৰ দেহক শিলাৰ দৰে কঠিন কৰে, সুৰক্ষিত ৰক্ষাকৱচ-অঞ্চল বিস্তাৰ কৰে, আৰু ধনুৰ ডোৰা আৰু মুঞ্জা-বান্ধনি আদি শক্তিশালী পদাৰ্থ-প্ৰতীকৰ সৈতে ইন্দ্ৰৰ প্ৰতিহতকাৰী শক্তি (আৰু উল্লেখিত ঋভুৰ স্মৰণ/আহ্বান) জগাই তুলি বিপজ্জনক ডাৰ্টক বহু দূৰলৈ খেদাই দিয়ে।
Mantra 1
रोगोपशमनम्। वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ प॒र्जन्यं॒ भू॑रिधायसम्। वि॒द्मो ष्व॑स्य मा॒तरं॑ पृथि॒वीं भूरि॑वर्पसम्
ৰোগ-উপশমন। আমি শৰৰ পিতৃ—সঞ্চিত ঐশ্বৰ্যত ধনী পৰ্জন্যক জানো। আৰু আমি তাৰ মাতৃ—বহুৰূপা, বহুধা সমৃদ্ধ পৃথিৱীকো জানো।
Mantra 2
ज्याऽके॒ परि॑ णो न॒माश्मा॑नं त॒न्वं कृधि । वी॒डुर्वरी॒योऽरा॑ती॒रप॒ द्वेषां॒स्याऽकृ॑धि
হে জ্যা (ধনুৰ ডোৰ), আমাৰ চাৰিওফালে—আমাৰ নমস্কাৰ গ্ৰহণ কৰা; দেহক পাথৰৰ দৰে কঠোৰ, অদম্য কৰি দে। বৈৰিতা দূৰ কৰি দে; ঘৃণা-দ্বেষসমূহ আঁতৰাই দে, আৰু অধিক নিৰাপদ, বিস্তৃত স্থান দান কৰা।
Mantra 3
वृ॒क्षं यद्गावः॑ परिषस्वजा॒ना अ॑नुस्फु॒रं श॒रमर्च॑न्त्यृ॒भुम्। शरु॑म॒स्मद्या॑वय दि॒द्युमि॑न्द्र
যেতিয়া গাইবোৰ গছটোৰ চাৰিওফালে ঘনকৈ জড়াই একত্ৰ হয়, আৰু কঁপা-কঁপা শৰসহ দক্ষ ঋভুক প্ৰশংসা কৰে—হে দিদ্যুমান ইন্দ্ৰ, সেই শৰ (বজ্ৰ-শৰ) আমাৰ পৰা দূৰলৈ খেদাই দিয়া।
Mantra 4
यथा॒ द्यां च॑ पृथि॒वीं चा॒न्तस्तिष्ठ॑ति॒ तेज॑नम्। ए॒वा रोगं॑ चास्रा॒वं चा॒न्तस्ति॑ष्ठतु॒ मुञ्ज॒ इत्
যেনেকৈ আকাশ আৰু পৃথিৱীৰ মাজত ভিতৰতে বন্ধনী-যন্ত্ৰ স্থিৰ থাকে, তেনেকৈ—ভিতৰতে—মুঞ্জাই ৰোগ আৰু ক্ষয়কাৰী স্ৰাৱক দৃঢ়কৈ ধৰি ৰাখক; সেয়া ভিতৰতে আবদ্ধ হৈ থাকক।
It targets harm imagined as a “dart/arrow” (śara/śaru): enemy hostility, curse-like attack, or a sudden affliction that strikes like a projectile. The hymn repels it outward and also binds its effects so they cannot spread.
The bow-string (jyā) symbolizes protective encirclement—creating a boundary around the person—while the stone (aśman) represents making the body firm and unyielding to attack. Together they express both defense (boundary) and resilience (hardness).
Muñja is treated as an empowered binding material: it ‘holds fast’ disease (roga) and wasting discharge (āsrāva) within a confined state, using the model of a firm cosmic fastening between Heaven and Earth. Practically, it points to a tied band/amulet used to restrain and neutralize the affliction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.