Adhyaya 11: Sukesha’s Boon, the Twelve Dharmas of Beings, and the Cosmography of the Seven Dvipas with the Twenty-One Hells

Verse 1

इति श्रीवामनपुराणे दशमो ऽध्यायः नारद उवाच यदेतद् भवता प्रोक्तं सुकेशिनकरो ऽम्बरात् पातितो भुवि सूर्योण तत्कदा कुत्र कुत्र च

وهكذا ينتهي الفصل العاشر من «شري فامانا بورانا». قال نارادا: «ما ذكرته—أن سوريَـا (إله الشمس) أُسقِط من السماء إلى الأرض بيد سوكيشين—متى وقع ذلك، وفي أي موضع (أو مواضع) حدث؟»

Verse 2

सुकेशीति च कश्चासौ केन दत्तः पुरो ऽस्य च किमर्थं पातितो भूम्यामाकाशाद् भास्करेण हि

«فمن يكون حقًّا هذا المسمّى سوكيشِن؟ وبمَن مُنِحَت له مدينته (pura)؟ ولأيّ سبب أُلقي بهاسكَرا (الشمس) من السماء إلى الأرض؟»

Verse 3

पुलस्त्य उवाच/ शृणुष्वावहितो भूत्वा कथामेतां पुरातनीम् यथोक्तवान् स्वयंभूर्मां कथ्यमानां मयानघ

قال بولاستيا: «يا من لا إثم عليه، أَصغِ بانتباه إلى هذه الحكاية القديمة. سأقصّها كما رواها لي سْفَيَمْبهو (براهما) من قبل.»

Verse 4

आसीन्निशाचरपतिर्विद्युत्केशीति विश्रुतः तस्य पुत्रो गुणज्येष्ठः सुकेशिरभवत्ततः

كان هناك سيّدٌ لجوّالي الليل (النِشاتشارا، من الشياطين) مشهورٌ باسم فيديُوتكيشا. وكان له ابنٌ هو الأسبق في الفضائل، وُلد بعد ذلك باسم سوكيشِن.

Verse 5

तस्य तुष्टस्तथेशानः पुरमाकाशचारिणम् प्रादादजेयत्वमपि शत्रुभिश्चाप्यवध्यताम्

ولمّا رضي عنه إيشانا (شيفا) منحه مدينةً تسير في الفضاء، ومنحه أيضًا نعمةَ ألا يُقهَر، بل وأن يكون عصيًّا على القتل بأيدي الأعداء.

Verse 6

स चापि शङ्करात् प्राप्य वरं गगनगं पुरम् रेमे निशाचरैः सार्द्धू सदा धर्मपथि स्थितः

وهو أيضًا، بعدما نال من شانكَرا (شيفا) نعمةَ مدينةٍ تسير في السماء، عاش في سرورٍ مع جوّالي الليل، مع بقائه دائمًا ثابتًا على طريق الدَّرما.

Verse 7

स कदाचिद् गतो ऽरण्यं मागधं राक्षसेश्वरः तत्राश्रमांस्तु ददृशो ऋषीणां भावितात्मनाम्

ذاتَ مرةٍ مضى سيدُ الرّاكشَسَات إلى غابةِ ماغَدها، فرأى هناكَ أشرماتِ الرِّشيّين الذين زُكّيت نفوسُهم وتهذّبت بالرياضة الروحية.

Verse 8

महर्षिन् स तदा दृष्ट्वा प्रणिपत्याभिवाद्य च/ प्रत्युवाच ऋषीन् सर्वान् कृतासनपरिग्रहः

حينئذٍ، لما رأى المها رِشيّين سجدَ وانحنى مُحيّياً، ثم بعد أن اتخذ مجلساً خاطبَ جميعَ الحكماء مُجيباً.

Verse 9

सुकेशिरुवाच प्रष्टुमिच्छामि भवतः संशयो ऽयं हृदि स्थितः कथयन्तु भवन्तो मे न चौवाज्ञापयाम्यहम्

قال سوكيشي: «أرغب أن أسألكم؛ فإن هذا الشكّ قد استقرّ في قلبي. فحدّثوني به—إني لا أقصد إساءةً ولا قلةَ توقير».

Verse 10

किंस्विच्छ्रेयः परे लोके किमु चेह द्विजोत्तमाः केन पूज्यस्तथा सत्सु केनासौ सुखमेधते

«ما الخيرُ الأسمى في العالم الآخر، وما الخيرُ الأسمى هنا؟ يا أفضلَ ذوي الولادتين (dvija)، بأيِّ شيءٍ يُستحقّ المرءُ العبادةَ والتوقيرَ بين الصالحين، وبأيِّ شيءٍ يزدهرُ في السعادة؟»

Verse 11

पुलस्त्य उवाच/ इत्थं सुकेशिवचनं निशम्य परमर्षयः प्रोचुर्विमृस्य श्रेयोर्ऽथमिह लोके परत्र च

قال بولستيا: «لما سمع العظماءُ من الرِّشيّين كلامَ سوكيشي على هذا النحو، تفكّروا ثم تكلّموا عمّا هو لطلب الخير الأسمى، في هذه الدنيا وفي الآخرة».

Verse 12

ऋष ऊचुः श्रूयतां कथयिष्यामस्तव राक्षसपुङ्गव यद्धि श्रेयो भवेद् वीर इह चामुत्र चाव्ययम्

The sages said: “Listen; we shall tell you, O foremost of the Rākṣasas, what indeed constitutes the highest good, O hero—(that good) which is imperishable both here and in the hereafter.”

Verse 13

श्रेयो धर्मः परे लोके इह च क्षणदाचर तस्मिन् समाश्रितः सत्सु पूज्यस्तेन सुखी भवेत्

Dharma is the highest good in the next world, and even here it should be practiced promptly. One who takes refuge in that (dharma), among the virtuous, becomes worthy of honor; by that he becomes happy.

Verse 14

सुकेशिरुवाच किंलक्षणो भवेद् धर्मः किमाचरणसत्क्रियः यमाश्रित्य न सीदन्ति देवाद्यास्तु तदुच्यताम्

Sukeśī said: What are the characteristics of dharma? What conduct and proper observances constitute it? That by taking refuge in which the gods and others do not fall into distress—please declare that.

Verse 15

ऋषय ऊचुः देवानां परमो धर्मः सदा यज्ञादिकाः क्रियाः स्वाध्यायवेदवेत्तृत्वं विष्णुपूजारतिः स्मृता

The Ṛṣis said: The supreme dharma of the gods is always the performance of acts beginning with sacrifice (yajña). (It also consists in) self-study and mastery/knowing of the Veda, and delight in the worship of Viṣṇu—so it is remembered.

Verse 16

दैत्यानां बाहुशलित्वं मात्सर्यं युद्धसत्क्रिया वेदनं नीतिशास्त्राणां हरभक्तिरुदाहृता

For the Daityas, strength of arms, jealousy, and proper conduct in battle are stated (as their traits); knowledge of polity/treatises on statecraft, and devotion to Hara (Śiva), are also declared.

Verse 17

सिद्धानामुदितो धर्मो योगयुक्तिरनुत्तमा स्वाध्यायं ब्रह्मविज्ञानं भक्तिर्द्वाभ्यामपि स्थिरा

الدارما المُعلَنة للسِّدْهَة هي الانضباط اليوغي الذي لا يُضاهى؛ وكذلك السْفادهيايا (التعلّم الذاتي) ومعرفة/تحقّق البراهمان؛ وبهاكتي ثابتة راسخة قائمة على هذين الأمرين معًا.

Verse 18

उत्कृष्टोपासनं ज्ञेयं नृत्यवाद्येषु वेदिता सरस्वत्यां स्थिरा भक्तिर्गान्धर्वो धर्म उच्यते

يُعلَم أن العبادة الرفيعة هي سمتُهم؛ وهم حُذّاق في الرقص والآلات الموسيقية؛ وبهاكتي ثابتة لساراسفتي—وهذا يُقال إنه دارما الغاندارفات.

Verse 19

विद्याधरत्वमतुलं विज्ञानं पौरुषे मतिः विद्याधराणां धर्मो ऽयं भवान्यां भक्तिरेव च

مرتبة الفيديادهارا التي لا نظير لها، والمعرفة المميِّزة (فيجنانا)، والعزم الثابت الشجاع—هذا هو دارما الفيديادهارات؛ ومعه أيضًا البهاكتي لبهافاني، الإلهة.

Verse 20

गन्धर्वविद्यावेदित्वं भक्तिर्भानौ तथा स्थिरा कौशल्यं सर्वशिल्पानां धर्मः किंपुरुषः स्मृतः

معرفة علوم الغاندارفات، وبهاكتي ثابتة لبهاانو (إله الشمس)، والمهارة في جميع الفنون—هذا ما يُذكَر بوصفه الدارما المميِّزة للكينبوروشات.

Verse 21

ब्रह्मचर्यममानित्वं योगाभ्यासरतिर्दृढा सर्वत्र कामचारितवं धर्मो ऽयं पैतृकः स्मृतः

البراهماتشاريا (انضباط العفّة)، والأمانيتفا (التواضع وترك التعاظم)، والسرور الراسخ في ممارسة اليوغا، والقدرة على التنقّل حيث شاء في كل مكان—هذا ما يُذكَر أنه دارما البايتريكات (الطبقة الأجدادية).

Verse 22

ब्रह्मचर्यं यताशित्वं जप्यं ज्ञानं च राक्षस नियमाद्धर्मवेदित्वमार्थो धर्मः प्रचक्ष्यते

العِفّةُ وفقَ نظامِ البراهمتشريا، والاقتصادُ في الطعام، وترديدُ الأذكار/المانترا (جَپا)، والمعرفة—يا رَاكْشَسَا—بهذه القيود يصير المرءُ عارفًا بالدارما. ويُعلَن أن الغاية (أرثا) هي الدارما.

Verse 23

स्वाध्यायं ब्रह्मचर्यं च दानं यजनमेव च अकार्पण्यमनायासं दयाहिंसा क्षमा दमः

السفادهيايا (الدراسة الذاتية للنصوص المقدسة)، والبراهمتشريا، والصدقة، والقرابين/الطقس القرباني (يَجْنَيا)؛ وعدم البخل، وبذل الجهد بلا تكلّف، والرحمة، واللاعنف (أهِمْسا)، والحِلم، وضبط النفس (دَمَ).

Verse 24

जितेन्द्रियत्वं शौचं च माङ्गल्यं भक्तिरच्युते शङ्करे भास्करे देव्यां धर्मो ऽयं मानवः स्मृतः

قهرُ الحواس، والطهارة، والسلوكُ الميمون، والتعبّدُ لأَچْيُوتا (فيشنو)؛ مع توقيرِ شَنْكَرَ (شِڤا) وبْهَاسْكَرَ (إله الشمس) والإلهة (دِيفي)—هذا يُذكَر بوصفه دارما البشر.

Verse 25

धनाधिपत्यं भोगानि स्वाध्यायं शकरर्चनम् अहङ्कारमशौण्डीर्यं धर्मो ऽयं गुह्यकेष्विति

السيادةُ على المال، والتمتّعُ باللذّات (بهوغا)، والسفادهيايا الفيدية، وعبادةُ شَنْكَرَ (شِڤا)؛ مع الأَهَنْكارا (الكِبر/الاعتداد بالنفس) وتركِ التبجّح المتفاخر—هكذا يُقال إنه دارما الغُهْيَكَة.

Verse 26

परदारावमर्शित्वं पारक्येर्ऽथे च लोलुपा स्वाध्यायं त्र्यम्बके भक्तिर्धर्मो ऽयं राक्षसः स्मृतः

انتهاكُ زوجاتِ الآخرين، والطمعُ في أموالِ الغير، والسفادهيايا الفيدية، والتعبّدُ لتْرْيَمْبَكَ (شِڤا)—هذا يُذكَر بوصفه دارما الرَّاكْشَسَة.

Verse 27

अविवेकमथाज्ञानं शौचहानिरसत्यता पिशाचानामयं धर्मः सदा चामिषगृध्नुता

انعدامُ التمييز، والجهلُ، وزوالُ الطهارة، والكذبُ—ذلك هو الدَّرما (السِّمةُ والناموس) للبيشاتشا؛ ومعه دائمًا الشَّرَهُ إلى اللحم.

Verse 28

योनयो द्वादशैवैतास्तासु धर्माश्च राक्षस ब्रह्मणा कथिताः पुण्या द्वादशैव गतिप्रदाः

هذه حقًّا هي اليونيات الاثنتا عشرة (أنماط الولادة/الأجناس). وضمنها، يا راكشسا، فإن الدَّرمات—التي أعلنها براهما—ذواتُ فضلٍ واستحقاق؛ وهي اثنتا عشرة وتمنح الغايات/المصائر (غَتي) الموافقة.

Verse 29

सुकेशिरुवाच भवद्भिरुक्ता ये धर्माः शाश्वता द्वादशाव्ययाः तत्र ये मानवा धर्मास्तान् भूयो वक्तुमर्हथ

قال سوكيشي: إن الدَّرمات التي ذكرتموها أزلية—اثنتا عشرة وغير فانية. فمِن بينها، تفضّلوا بإعادة القول (بتفصيل) في الدَّرمات التي تخصّ البشر.

Verse 30

ऋषय ऊचुः शृणुष्व मनुजादीनां धर्मास्तु क्षणदाचर ये वसन्ति महीपृष्ठे नरा द्वीपेषु सप्तसु

قال الرِّشيون: اسمع، يا سائرَ الليل (كْشَنَدَاتشارا)، دَرماتِ البشر وما شابههم—دَرماتِ أولئك الرجال الذين يسكنون على ظهر الأرض، في الدُّويبات السبع.

Verse 31

योजनानां प्रमाणेणन पञ्चाशत्कोटिरायता जलोपरि महीयं हि नौरिवास्ते सरिज्जले

بحسب مقياس اليوجانا، تمتدّ الأرض إلى خمسين كوتي (من اليوجانا). وهي قائمةٌ على المياه، فتبدو هذه الأرض كقاربٍ على مجرى النهر.

Verse 32

तस्योपरि च देवेशो ब्रह्म शौलेन्द्रमुत्तमम् कर्णिकाकारमत्युच्चं स्थापयामास सत्त्म

وعلى ذلك أقام ربُّ الآلهة، براهما، المقامَ الأعلى، بالغَ العلوّ، على هيئة «كارṇيكā» أي قلب زهرة اللوتس (مِبيضها).

Verse 33

तस्येमां निर्ममे पुण्यां प्रजां देवश्चतुर्दिशम् स्थानानि द्वीपसंज्ञानि कृतवांश्च प्रजापतिः

ومن ذلك التدبير خلق الإلهُ هذه الذرية المباركة في الجهات الأربع؛ كما أن براجابتي أنشأ المساكن المعروفة باسم «دْڤيپا» (أقاليم/قارات جزيرية).

Verse 34

तत्र मध्ये च कृतवाञ्जम्बूद्वीपमिति श्रुतम् तल्लक्षं योजनानां च प्रमाणेन निगद्यते

وفي الوسط يُقال إن «جمبودْڤيپا» قد أُقيمت هناك. ومقدارها، بحسب معيار القياس، مذكورٌ أنه مئةُ ألفِ يوجانا.

Verse 35

ततो जलनिधी रौद्रो बाह्यतो द्विगुणः स्थितः तस्यापि द्विगुणः प्लक्षो बाह्यतः संप्रतिष्ठितः

ثم من خارجها يقوم البحرُ العنيف، وهو ضعفُها سعةً. وخارج ذلك أيضاً أُقيمت قارة «پلكشا» (Plakṣa)، وهي كذلك ضعفُ ما قبلها.

Verse 36

ततस्त्विक्षुरसोदश्च बाह्यतो वलयासृतिः द्विगुणः शाल्मलिद्वीपो द्विगुणो ऽस्य महोदधेः

ثم من خارج ذلك بحرُ عصيرِ قصبِ السكر، يحيط من الخارج كحلقة. وقارة «شالملي» (Śālmalī) ضعفُ السعة، وبحرُها العظيم ضعفٌ كذلك مرةً أخرى.

Verse 37

सुरोदो द्विगुणस्तस्य तस्माच्च द्विगुणः कुशः घृतोदो द्विगुणश्चैव कुशद्वीपात् प्रकीर्तितः

إنَّ بحرَ السُّرَا (الخمر) هو ضعفُ البحرِ السابق. ومنه يُقال إنَّ كوشا-دفيبا (Kuśa-dvīpa) ضعفُه سَعَةً؛ وكذلك يُعلَن أنَّ بحرَ الغِهْرِتا (ghṛta، السمن المصفّى) ضعفُ كوشا-دفيبا.

Verse 38

घृतोदाद् द्विगुणः प्रोक्तः क्रौञ्चद्वीपो निशाचर ततो ऽपि द्विगुणः प्रोक्तः समुद्रो दधिसंज्ञितः

يا نيشاجرا (Niśācara)، إنَّ كراونتشا-دفيبا (Krauñca-dvīpa) يُقال إنَّه ضعفُ بحرِ الغِهْرِتا. وبعده يُعلَن أنَّ البحرَ المسمّى «دَدْهي» (Dadhi، اللبن الرائب/الزبادي) هو أيضًا ضعفُه سَعَةً.

Verse 39

समुद्राद् द्विगुणः शाकः शाकाद् दुग्धाब्धिरुत्तमः द्विगुणः संस्थितो यत्र शेषपर्यङ्कगो हरिः एते च द्विगुणाः सर्वे परस्परमपि स्थिताः

وشاكا-دفيبا (Śāka-dvīpa) ضعفُ ذلك البحر، وخارج شاكا يوجد بحرُ اللبنِ الفاضل. وفي ذلك العالم يقيم هاري (Hari) مستريحًا على فراش شيشا (Śeṣa). وكلُّ هذه المراتب مرتَّبةٌ متعاقبة، بحيث يكون كلٌّ منها ضعفَ الآخر.

Verse 40

चत्वारिंशदिमाः कोट्यो लक्षाश्च नवतिः स्मृताः योजनानां राक्षसेन्द्र पञ्च चाति सुवुस्तृताः जम्बूद्वीपात् समारभ्य यावत्क्षीराब्धिरन्ततः

ابتداءً من جمبودفيبا (Jambūdvīpa) إلى النهاية عند كْشِيرابْدهي (Kṣīrābdhi، بحر اللبن)، يُذكَر أنَّها أربعون كوṭي وتسعون لكṣa من اليوجَنات، ومعها خمس يوجَنات زيادة—وهي شاسعةٌ جدًّا، يا سيّدَ الرّاكشَسَة.

Verse 41

तस्माच्च पुष्करद्वीपः स्वादूदस्तदनन्तरम् कोट्यश्चतस्रो लक्षाणां द्विपञ्चाशच्च राक्षस

وبعد ذلك تقع بوشكَرَدفيبا (Puṣkaradvīpa)، ويليها مباشرةً بحرُ سفادودَكا (Svādūdaka، ماءٌ عذب/حلو). (ومقداره) أربعُ كوṭي واثنان وخمسون لكṣa (من اليوجَنات)، يا راكشَسَة.

Verse 42

पुष्करद्वीपमानो ऽयं तावदेव तथोदधिः लक्षमण्डकटाहेन समन्तादिभिपूरितम्

هذه هي سِعةُ بُشْكَرَدْوِيپا (Puṣkaradvīpa)؛ والبحرُ المُحيطُ بها على المقدارِ نفسه—ممتلئٌ من كلِّ جانبٍ كأنما مُلِئَ بقدرٍ عظيمٍ من نوع «مَنْدَكَ-قِدْر» وفقَ مِقدارِ «لَكْشَ» (lakṣa).

Verse 43

एवं द्वीपास्त्विमे सप्त पृथग्धर्माः पृथक्क्रियाः गदिष्यामस्तव वयं शृमुष्व त्वं निशाचर

وهكذا فإن هذه القارات السبع لها دَهرمات (واجبات) متمايزة، ولها كِرْيَات (ممارسات/شعائر) متباينة. سنقصّها عليك—فاستمع، يا سائرَ الليل (niśācara).

Verse 44

प्लक्षादिषु नरा वीर ये वसन्ति सनातनाः शाकान्तेषु न तेष्वस्ति युगावस्था कथञ्चन

يا أيها البطل، إن الرجال الخالدين الذين يسكنون في بْلَكْشَ (Plakṣa) وسائر الدُّوِيپات حتى شَاكَة (Śāka) لا تكون عندهم هناك أحوالُ اليوغا (yuga) على أي وجهٍ كان.

Verse 45

मोदन्ते देववत्तेषां धर्मो दिव्य उदाहृतः कल्पान्ते प्रलयस्तेषां निगद्येत महाभुज

إنهم يفرحون كفرح الآلهة؛ وقد أُعلن أن دَهرمهم دِيويٌّ (إلهي). وعند نهاية الكَلْپَة (kalpa) يُقال إن برَلَايَهم (pralaya، الانحلال) يقع، يا عظيمَ الساعدَين.

Verse 46

ये जनाः पुष्करद्वीपे वसन्ते रौद्रदर्शने पैशाचमाश्रिता धर्मं कर्मान्ते ते विनाशिनः

وأما الذين يسكنون في بُشْكَرَدْوِيپا—وهم مُرعِبون في المنظر—فقد احتمَوا بدَهرما وسيرةٍ شبيهةٍ بالبيشاتشا (piśāca، كائنات دَنِسة شيطانية)، فيُهلكون عند نهاية كارماهم، حين تنضج ثمار الأفعال.

Verse 47

सुकेशिरुवाच किमर्थं पुष्कद्वीपो भवद्भिः समुदाहृतः दुर्दर्शः शौचरहितो घोरः कर्मान्तनाशकृत्

قالت سوكيشي: «لأيِّ سببٍ ذكرتم بوشكادفيبا—وهو عسيرُ النظر، خالٍ من الطهارة، مُروِّع، ويجلب الهلاك عند انقضاء الكَرْما؟»

Verse 48

तस्मिन् निशाचर द्वीपे नरकाः सन्ति दारुणाः रौरवाद्यास्ततो रौद्रः पुष्करो घोरदर्शनः

في تلك الجزيرة التي يسكنها سُيّاحُ الليل (النِشاجارا) توجد جحيماتٌ مروِّعة، أولُها «راورافا» (Raurava). لذلك يُدعى بوشكرا «راودرا» (عنيفًا) وهو رهيبُ المنظر.

Verse 49

सुकेशिरुवाच कियन्त्येतानि रौद्राणि नरकाणि तपोधनः कियन्मात्राणि मार्गेण का च तेषु स्वरूपता

قال سوكيشِن: «يا تَپودهَنَ، أيها الزاهد الغنيّ بالتقشّف، كم عددُ هذه الجحيمات الرهيبة؟ وما مقدار امتدادها على الطريق، وما هي ماهيّتُها وصفتُها؟»

Verse 50

ऋषय ऊचुः शृणुष्व राक्षसश्रेष्ठ प्रमाणं लक्षणं तथा सर्वेषां रौरवादीनां संख्या या त्वेकविंशतिः

قال الحكماء: «اسمعْ يا خيرَ الرّاكشَسَة، إلى مقدارها وسماتها. إن العددَ الكلّي لجميع الجحيمات، ابتداءً من راورافا (Raurava)، هو واحدٌ وعشرون.»

Verse 51

द्वे सहस्रे योजनानां ज्वलिताङ्गारविस्तृते रौरवो नाम नरकः प्रथमः परिकीर्त्तितः

يمتدّ على ألفي يوجَنا، ومفروشٌ بجمرٍ متّقد؛ والجحيمُ المسمّى «راورافا» (Raurava) قد أُعلن أنه الأوّل.

Verse 52

तप्तताम्रमयी भूमिरधस्ताद्वाह्नितापिता द्वितीयो द्विगुस्तस्मान्महारौरव उच्यते

وتحت ذلك أرضٌ من نحاسٍ مُحمّى، قد لُفِحَتْ بحرِّ النار. والجحيمُ الثاني، وهو أشدُّ من السابق بضعفين، يُسمّى «مَهاراورَفا» (Mahāraurava).

Verse 53

ततो ऽपि द्विःस्थितश्चान्यस्तमिस्रो नरकः स्मृतः अन्धतामिस्रको नाम चतुर्थो द्विगुमः परः

ثم بعد ذلك يوجد جحيمٌ آخر أشدُّ بضعفين، يُذكر باسم «تَمِسْرَ» (Tamisra). ثم إن الرابع—وهو مضاعف الشدة—يُسمّى «أَنْدَهَتَمِسْرَ» (Andhatāmisra).

Verse 54

ततस्तु कालचक्रेति पञ्चमः परिगीयते अप्रतिष्ठं च नरकं घटीयन्त्रं च सप्तमम्

ثم يُتغنّى بالخامس باسم «كالا-تشاكرا» (Kāla-cakra)، أي «عجلة الزمان». وكذلك يوجد الجحيم المسمّى «أبرَتِشْثَه» (Apratiṣṭha)، والسابع هو «غَطِي-يَنْتْرَه» (Ghaṭī-yantra).

Verse 55

असिपत्रवनं चान्यत्सहस्राणि द्विसप्ततिः योजनानां परिख्यातमष्टमं नरकोत्तमम्

وهناك جحيمٌ آخر يُدعى «أَسِيبَتْرَفَنَ» (Asipatravana)، مشهورٌ بأن امتداده اثنان وسبعون ألف يوجَنَة؛ وقد أُعلن أنه الجحيم الثامن، وهو من أعظم الجحيمات.

Verse 56

नमकं तप्तकुम्भं च दशमं कूटशाल्मलिः करपत्रस्तथैवोक्तस्तथान्यः श्वानभोजनः

(وهناك أيضاً جحيمات) تُسمّى «نَمَكَ» (Namaka) و«تَبْتَكُمْبَه» (Taptakumbha)؛ والعاشر هو «كُوطَشَالْمَلِي» (Kūṭaśālmali). وكذلك ذُكر «كَرَبَتْرَه» (Karapatra)، وهناك آخر يُدعى «شْفَانَبْهُوجَنَه» (Śvānabhojana).

Verse 57

संदंशो लोहपिण्डश्च करम्भसिकता तथा घोरा क्षारनदी चान्या तथान्यः कृमिभोजनः तथाष्टादशमी प्रोक्ता घोरा वैतरणी नदी

(وتوجد أيضًا جحيمات) تُسمّى سَمْدَمْشَ (Saṃdaṃśa) ولُوهَبِنْدَ (Lohapiṇḍa) وكَرَمْبَهْسِكَتَا (Karambhasikatā)؛ وأخرى مُروِّعة هي كْشَارَنَدِي (Kṣāranadī—النهر الكاوي)، وأخرى كْرِمِبْهُوجَنَ (Kṛmibhojana). وهكذا أُعلن أن الثامن عشر هو نهر ڤَيْتَرَنِي (Vaitaraṇī) الرهيب.

Verse 58

तथापरः शोणितपूयभोजनः क्षुराग्रधारो निशितश्च चक्रकः संशोषणो नाम तथाप्यनन्तः प्रोक्तास्तवैते नरकाः सुकेशिन्

“وهناك جحيمات أخرى: شونيتَپُويَبهوجَنَ (Śoṇitapūyabhojana—أكل الدم والقيح)، وكْشُراغْرَدهارا (Kṣurāgradhāra—مجرى ذو حواف كالموسى)، ونيشيتَ-تشَكْرَكَ (Niśita-cakraka—موضع العجلات/الأقراص الحادّة). وكذلك سَمْشوشَنَ (Saṃśoṣaṇa)، وأيضًا أَنَنْتَ (Ananta). هكذا أُعلنت لكِ هذه الجحيمات، يا سوكيشي (Sukeśī).”