Sṛṣṭi-varṇana, Bhārata-khaṇḍa-mahātmya, and Jagad-bhūgola (Creation, Glory of Bhārata, and World Geography)

Verse 1

नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥

قال نارادا: «كيف أوجد الربّ الأوّل، الشامل لكلّ شيء، في الأزمنة السالفة، براهما وسائر الآلهة؟ يا سَنَكَ، أخبرني بذلك، إذ إنك حقًّا عليمٌ بكلّ شيء».

Verse 2

श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥

قال شري سَنَكَ: «نارايانا هو الذي لا يفنى، اللامتناهي؛ الشامل لكلّ شيء، الطاهر من كلّ دنس. به قد امتلأ هذا الكون كلّه، ما كان ثابتًا وما كان متحرّكًا».

Verse 3

आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥

في بدء الخلق كان مهافيشنو—مضيئًا بذاته وساريًا في الكون—يتولى تمايزات الغونات، فأظهر الثالوث من الصور الإلهية.

Verse 4

सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥

في الأزمنة السحيقة، ولأجل الخلق، أخرج الربُّ براجابتي من جانبه الأيمن؛ ومن وسط جسده أظهر المسمّى رودرا—شديد البأس، جالب فناء العالم—يا أيها الحكيم.

Verse 5

पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥

ولحفظ هذا الكون، تجلّى من جانبه الأيسر فيشنو الذي لا يفنى. ذلك الإله الأول الذي لا يهرم—منهم من يسميه «شيفا»، ومنهم من يعلنه فيشنو الحقّ الدائم، ومنهم من يذكره براهما.

Verse 6

तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥

قوته العليا—قوة فيشنو—هي التي تُحرّك أعمال الكون. ولأنها ذات طبيعة الوجود واللاوجود معًا، تُنشد بوصفها «فيديا» (المعرفة) و«أفيديا» (الجهل).

Verse 7

यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥

حين يُدرَك الكون على أنه منفصل عن مهافيشنو، فإن الجهل يترسّخ تمامًا، ويغدو الوسيلة التي تُنتج الحزن والمعاناة.

Verse 8

ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥

يا نارادا، حين تزول القيود العارضة (الأوبادهي) مثل «العالِم» و«المعلوم»، فإنّ العقل الذي يتأمّل الكلّ واحدًا—ذلك يُعلَن أنه المعرفة الحقّة (فيديا).

Verse 9

एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥

هذه المايا لمهاڤيشنو: إن نُظِر إليها على أنها منفصلة عنه صارت مُعطيةً لقيود السمسارا؛ أمّا إذا شُوهِدت بعقل عدمِ الاختلاف (أبْهيدا) صارت مُهلكةً للسمسارا.

Verse 10

विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥

هذا الكون كلّه، متحرّكًا كان أو ساكنًا، قد نشأ من شاكتي ڤيشنو. وليس هذا العالم بأسره منفصلًا عنه، سواء تحرّك أم لم يتحرّك.

Verse 11

उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥

كما يبدو الفضاء منقسمًا بسبب الأوبادهيات المُقيِّدة، كذلك يبدو هذا الكون كلّه متمايزًا لاتّصاله بأوبادهي الجهل (أڤيديا).

Verse 12

यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥

كما أن هَري (ڤيشنو) يَسري في الكون كلّه، كذلك، أيها الحكيم، تسري شاكتيه في الجميع. وكما تقيم قدرة الإحراق في الجمر المتّقد، مُحيطةً بموضع اعتمادها، كذلك تبقى تلك الشاكتي، مالئةً مقامها نفسه.

Verse 13

उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥

يُسَمّيها بعضهم أُما (Umā)، وآخرون يُسَمّونها شاكتي (Śakti)، وغيرهم يَدعونها لاكشمي (Lakṣmī). ومنهم من يلقّبها بهاراتي (Bhāratī)، وآخرون يسمّونها جيريچا (Girijā) وأمبيكا (Ambikā) أيضًا.

Verse 14

दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥

تُسَبَّحُ باسم دورغا (Durgā)، وباسم بهادراكالي (Bhadrakālī)، وباسم تشاندي (Caṇḍī)، وكذلك باسم ماهيشڤري (Māheśvarī)؛ وباسم كَوْماري (Kaumārī) وفايشنَڤي (Vaiṣṇavī)؛ وكذا باسم فاراهي (Vārāhī) وإندري (Indrī) وشامبهاڤي (Śāmbhavī).

Verse 15

ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥

يُسَمّيها بعضهم «براهمي» (Brāhmī)، وآخرون «المعرفة واللا معرفة»، وكذلك من يدعوها «مايا» (Māyā). ويصفها الحكماء العظام أيضًا بأنها «بركريتي» (Prakṛti) وبأنها «القوة العليا (بارا Parā)».

Verse 16

शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥

تلك القدرة الباقية السامية لفيشنو (Viṣṇu)—القائمة بخلق الكون وسائر عملياته—تقيم في العالم كلّه، في صورة الظاهر والباطن، المُتَجَلّي وغير المُتَجَلّي.

Verse 17

प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥

بركريتي (Prakṛti: الطبيعة الأولى)، وبوروشا (Puruṣa: مبدأ الوعي)، والزمن—هكذا يجري الحكم المقرَّر. فالواحد الحقّ يصير العلّة الواحدة للخلق والحفظ والفناء.

Verse 18

येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥

هو الذي به وُجد هذا الكون كلّه—إذ تَجَلّى في صورة براهما—فلذلك تُسمّى تلك الألوهة «نيتيا» أي الأزليّ الدائم، إذ لا أحد أسمى منه.

Verse 19

रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥

الإله الذي يمنح الحماية يُدعى «نيتيا» (الأبدي). والإله الذي يصون العوالم هو الشخص الأسمى، المتعالي على كل شيء.

Verse 20

तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥

لذلك، وراء ذلك يوجد «ذاك»—المقام الأسمى الذي لا يفنى، الحالة العليا.

Verse 21

अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥

هو «الأكشارا» الذي لا يفنى: منزَّه عن الصفات (نيرغونا)، طاهر، كامل، وأزلي. هو الأعلى، ويُعرف أيضًا باسم «كالابو»؛ وهو الذي يتأمله اليوغيون في التأمل؛ المتعالي حتى على المتعالي.

Verse 22

परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥

الباراماتما، الذات العليا، هو الفرح الأسمى (باراناندا)، منزَّه عن كل قيودٍ وعوارض (أوبادهي). هو الأسمى، لا يُعرَف إلا بالمعرفة الحقّة؛ وهيئته هي سات–تشِت–آنندا: الوجود والوعي والنعيم.

Verse 23

योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥

مع أنّ الذات العُليا أبدًا طاهرةٌ متعالية، فإذا اقترنت بالأهَنْكارا (الأنا) نطق بها الجهّال قائلين: «صاحب الجسد» (dehī). آهٍ—ما أفظع سخرية الجهل!

Verse 24

स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥

ذلك الإله الأعلى طاهرٌ غاية الطهارة؛ وبفروق الغونات، ابتداءً من السَتْفَا (sattva)، يتجلّى في هيئة ثلاثية ويغدو سبب الخلق والحفظ والفناء.

Verse 25

योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥

ذلك بَرَهْمَا نفسه—خالقُ الكون، المولودُ من اللوتس المنبثق من سُرّته—هو حقًّا الذاتُ التي طبيعتها آنَنْدا (الغبطة). فلذلك، أيها الحكيم، لا أحدَ أعلى منه.

Verse 26

अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥

الربّ الأعلى هو الأنتريامي (المُسيطر الباطن)، الساري في أرجاء الكون، الشاهد على كل شيء، المنزَّه عن الدنس. حقًّا إنه قائمٌ بصيغةٍ هي في آنٍ واحد متميّزة وغير متميّزة—متعالية ومع ذلك حاضرة في الجميع.

Verse 27

यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥

قوّتُه العظمى—المها-مايا (Mahāmāyā) التي تحمل سَعةَ الكون—ولكونها سبب نشأة العالم، سمّاها الحكماء «بْرَكْرِتي» (Prakṛti).

Verse 28

आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥

في بدء الخلق، حين يكون مهافيشنو مُتهيِّئًا لإظهار العوالم، يُفهَم الأمر على ثلاثة أوجه: براكريتي (الطبيعة الأولى)، وبوروشا (المبدأ الواعي)، وكالا (الزمن).

Verse 29

पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥

أصحاب النفوس المُهذَّبة المُطهَّرة يُبصرون ذاك الذي يُسمّى «برهمان». ذلك المقام الطاهر، المسكن الأسمى—هو حقًّا أعلى موضع لفيشنو.

Verse 30

एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥

وهكذا فهو طاهرٌ، غيرُ فانٍ، لا نهائيّ—الربّ العظيم الذي يتجلّى في صورة الزمان؛ هو صورة الغونات (الصفات) وهو أيضًا سندُها، الشاملُ لكلّ شيء، المبدعُ الأول للعوالم.

Verse 31

प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥

حين اضطربت براكريتي ودخلت طور الفعل بحضرة مُعلّم العالم المسمّى بوروشا، ظهر «ماهت» (المبدأ العظيم)؛ ومنه نشأت «بودّهي» (العقل)، ومن بودّهي وُلدتُ أنا: «أهمكارا»، إحساس «أنا».

Verse 32

अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥

ومن الأهمكارا تنشأ المبادئ اللطيفة: التانماترا والحواسّ (الإندريا)؛ ومن تلك التانماترا تولد حقًّا العناصر العظمى لتكوين العالم.

Verse 33

आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥

يا ابنَ المولودِ من اللوتس (براهما)، إنّ الأثيرَ والهواءَ والنارَ والماءَ والأرضَ—على الترتيب—يَصيرُ كلٌّ منها سببًا لما يليه.

Verse 34

ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥

ثم إنّ براهما، ربَّ العالمين وحاملَ الكون، خلق الكائنات ذات الطبيعة التاماسية—المولودة في أرحام الحيوان—كالماشية والطيور والظباء وما شابهها.

Verse 35

तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥

ولمّا رأى پَدْمَجَ (براهما) أنّ الخلقَ القديمَ للآلهة غيرُ كافٍ لمقصده، مضى بعد ذلك إلى تدبير خلقِ البشر.

Verse 36

ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥

ثم أوجد أبناءً مثل دكشا وغيرِه، مكرَّسين لإتمام عمل الخلق. وبهؤلاء الأبناء امتلأ هذا العالم وانتشر—مع الآلهة والأسورا والبشر.

Verse 37

भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥

وهكذا العوالم هي: بُهوḥ، بُهوڤَḥ، سْوَḥ، مَهَḥ، جَنَḥ، تَپَḥ، وسَتْيَ؛ وبهذا الترتيب تقوم هذه اللوكات طبقةً فوق طبقة، حتى تنتهي إلى ساتيا-لوكا في الأعلى.

Verse 38

अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥

أتلا وفيتلا، وسوتلا وتالاتلا، ومهاتلا أيضًا—يا أفضلَ البراهمة—وتحتَ هذه جميعًا تقعُ رَسَاتَلا.

Verse 39

पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥

ثم في الأسفل، على الترتيب، توجدُ الأقاليمُ السفليةُ السبعةُ مبتدئةً بباتالا. وفي جميع هذه العوالم خلقَ أيضًا حكّامَها، سادةَ كلِّ مملكة.

Verse 40

कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥

كما رتّبَ سلاسلَ الجبالِ والأنهار؛ ولِسُكّانِ كلِّ عالَمٍ أقامَ على الوجهِ اللائقِ جميعَ طرائقِ السلوكِ وأسبابَ المعيشةِ بحسبِ ما يَصلُحُ لهم.

Verse 41

भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥

في وسطِ الأرضِ يقومُ جبلُ ميرو، وهو ملجأُ الآلهةِ جميعًا وسندُهم. وعندَ الحدِّ الخارجيِّ للأرضِ يقعُ جبلُ لوكالوكَا؛ وداخلَ تلك الناحيةِ توجدُ البحارُ السبعة.

Verse 42

द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥

يا أفضلَ البراهمة، هناك سبعةُ دْوِيبا (قارات)؛ وفي كلِّ دْوِيبا سلاسلُ جبالِها الرئيسة. وتوجدُ أيضًا أنهارٌ خارجيةٌ مشهورة، ويُقال إن أهلَها كالأمَرة (الخالدين) إشراقًا وسموًّا.

Verse 43

जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥

جمبو، وذلك المسمّى بْلاكشا، وكذلك شالملا وكوشا، وأيضًا كراونچا وشاكا وبوشكرا—فهذه كلّها أراضٍ للديڤات، عوالم إلهيّة مقدّسة.

Verse 44

एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥

هذه الدُّوِيبات كلّها مُحاطة ببحارٍ متعاقبة، وكلُّ بحرٍ منها ذو مادّةٍ غير الأخرى: بحرُ الماءِ المالح، ثم بحرُ عصيرِ قصبِ السكر، ثم بحرُ السُّرَا (الخمر)، ثم بحرُ السَّمْنِ المصفّى (ghee)، ثم بحرُ اللَّبَنِ الرائب، ثم بحرُ الحليب—تحيط بالأراضي على ترتيبها.

Verse 45

एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥

هذه الدُّوِيبات وهذه البحار يتعاظم كلٌّ منها عمّا قبله على التتابع؛ فاعلم أنّ سعتها تتضاعف مرّة بعد مرّة، ممتدّةً إلى جبل لوكالوكا (Lokāloka).

Verse 46

क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥

والمنطقة التي تقع شمالَ بحرِ كْشَارا (البحر المالح) وجنوبَ جبلِ مَادْرَ (Mādra) تُعرَف باسم «بهاراتا-ڤرشا»؛ وهي الأرض التي تمنح ثمارَ جميع الأعمال (الكَرْما).

Verse 47

अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥

هنا، يا نارادا، تقوم الكائنات بأعمالٍ ثلاثة الأنواع؛ وثمرُ تلك الأعمال يُذاق حقًّا، على الترتيب، في عوالم التمتّع (bhoga-bhūmi) المتعاقبة.

Verse 48

भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥

يا أفضلَ البراهمة، إنّ العملَ المُنجَزَ في بهاراتا—سواءٌ كان مباركًا أم غيرَ مبارك—يُثمرُ ثمرةً فانية؛ وتلك الثمرةُ تذوقُها الكائناتُ في عوالمَ أُخرى بعد الموت.

Verse 49

अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥

حتى اليوم ما زالت الآلهةُ تتوقُ إلى الولادة في أرضِ بهاراتا، لأنّ المرءَ هناك يجمعُ برًّا عظيمًا جدًّا: لا يفنى، طاهرًا بلا دنس، وميمونًا.

Verse 50

कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥

متى ننالُ الميلادَ في أقاليمِ بهاراتا-فارشا؟ ومتى، بفضلِ برٍّ عظيم، نبلغُ المقامَ الأعلى، المأوى الأسمى؟

Verse 51

दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥

بشتى أنواعِ الصدقة، وبالقرابين (يَجْنَة)، أو بالزهدِ والتقشّف (تَبَس)، هكذا سنبلغُ هَري، ربَّ العالمين، سرورًا أبديًّا لا يعتريه ألمٌ ولا كدر.

Verse 52

यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥

يا نارادا، من نالَ الميلادَ في أرضِ بهاراتا ثم أخلصَ لعبادةِ فيشنو، فلا نظيرَ له في العوالمِ الثلاثة.

Verse 53

हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥

سواء كان المرء مواظبًا على إنشاد أسماء هاري ومجده (كيرتانا)، أو كان محبوبًا لدى عبّاده—وإن بدا في الظاهر واهنًا هزيلاً—فهو حقًّا روحٌ عظيمة، جديرٌ بأن يُعرَف ويُكرَّم حتى من قِبَل الآلهة.

Verse 54

हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥

البهكتا الذي يلازم عبادة هاري دائمًا—أو حتى من يظل حاضرًا في البوجا بقلبٍ متعبّد—ومن يتناول بقايا الطعام المقدّس (براسادا) التي يتركها العبّاد، يبلغ المقام الأعلى، مسكن فيشنو الأسمى.

Verse 55

नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥

من يلهج بأسماء «نارايانا» و«كريشنا» و«فاسوديفا»، ملتزمًا بالأهِمسا وسائر الفضائل، ساكنَ النفس—فهو أيضًا جديرٌ بالتبجيل، حتى من قِبَل أسمى الآلهة.

Verse 56

शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥

من يذكر (الرب) بأسماء «شيفا» و«نيلكانثا» و«شنكرا» يصير دائمًا مكرّسًا لخير جميع الكائنات؛ ويُعَدّ جديرًا بالعبادة حتى لدى الآلهة.

Verse 57

गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥

من كان مُحبًّا للغورو (المعلّم الروحي)، متأمّلًا في شيفا، ملازمًا لآداب أشرمَه، خاليًا من الحسد، طاهرًا وكفؤًا—فهو أيضًا جديرٌ بالعبادة حتى لدى سادة الآلهة.

Verse 58

ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥

مَن يعمل لخير البراهمة، ويملك إيمانًا بواجبات الفَرْنَة والدارما، ويلازم دائمًا تلاوة الفيدا ودراستها—فذلك يُعرَف بأنه مُطهِّر صفّ المائدة (paṅkti-pāvana).

Verse 59

अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥

مَن يرى دائمًا بلا تمييز ربَّ الآلهة—ذي الحقيقة النَّارايَنية والشِّيفية—ويشهد كلَّ شيءٍ على الدوام أنه براهْمَن؛ فما الحاجة إلى الكلام عن الفوارق في كائناتٍ مثلنا؟

Verse 60

गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥

يا نارادا، مَن كان حليمًا—وخاصةً فيما يتعلّق بالبقر—وعاش على انضباط البراهماچاريا، وامتنع عن ذمّ الآخرين، وتحرّر من التملّك، وداوم على عبادة الدِّيفا—فذلك حقًّا جديرٌ بالإجلال.

Verse 61

स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥

مَن تنزّه عن عيوبٍ كالسّرقة، وكان شاكرًا عارفًا بالفضل، صادقَ اللسان، طاهرًا، مواظبًا على نفع الآخرين—فهو جديرٌ بالإجلال حتى من الدِّيفا والآسورا معًا.

Verse 62

वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥

حتى مَن كانت له بصيرةٌ في سماع معاني الفيدا، وكذلك في سماع البورانا، وكانت له أيضًا ثباتٌ في صحبة الصالحين (sat-saṅga)—فهو أيضًا جديرٌ بالتبجيل من أسمى الدِّيفا.

Verse 63

एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥

هكذا، من كان موفورَ الإيمان (شرَدها) يُؤدّي في بهاراتا-فارشا طقوسًا وواجباتٍ كثيرة؛ ولا يثبت اتصاله الحقّ إلا بنا نحن وحدنا—أي بالتقليد المقدّس وبالمعلّمين.

Verse 64

एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥

يا أيها البرهمن، من بين هذه التعاليم/السبل، من لا يشرع في ممارسة واحدةٍ منها ولو واحدة—فهو وحده حقًّا فاعلُ الشرّ، مُضلَّل؛ ولا أحدَ أشدُّ غفلةً منه.

Verse 65

संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥

من نال الميلاد في بهاراتا ثم أعرض عن الأعمال الصالحة (ساتكارما) فهو كمن يترك جرّة الرحيق ويأوي بدلًا منها إلى إناء السمّ.

Verse 66

श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥

وأمّا من لا يطهّر نفسه بالدهارما المبيَّنة في الشروتي والسمريتي—فهو مُهلكُ نفسه، أيها الحكيم، وهو المتقدّم في زمرة الآثمين.

Verse 67

कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥

يا سيّد الحكماء، من بلغ الكرما-بهوْمي، ميدان الفعل الإنساني، ثم لم يعمل بالدهارما، فقد أعلن العارفون بالڤيدا من الرُّؤاة أنه أحطّ الناس جميعًا.

Verse 68

शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥

مَن يترك الأعمال المباركة ويرتكب الآثام فهو كمن يهجر «كامادهينو» بقرةَ قضاءِ الأمنيات، ثم يمضي يطلب عصارةَ نبات الأركا الشبيهةَ باللبن.

Verse 69

एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥

وهكذا يمدح سكانُ السماء أرضَ بهاراتا المقدّسة. يا أفضلَ البراهمة، حتى براهما وسائرُ الآلهة يثنون عليها، خوفًا من أن تنفد لذّاتهم السماوية التي يتمتعون بها.

Verse 70

तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥

فلذلك اعلم أن «بهاراتا-فارشا» هي أقدسُ البلاد وأعلاها—بل عسيرةُ المنال حتى على الآلهة—لأنها تمنح ثمارَ جميع الأعمال (الكارما).

Verse 71

अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥

في هذه البقعة المباركة، من يثابر بإخلاص على الأعمال الصالحة، فلا يُوجد له نظير في العوالم الثلاثة.

Verse 72

अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥

مَن وُلِد هنا إنسانًا وكان عازمًا على استنفاد ثمار كارماه هو نفسه—وإن كان مستورًا في هيئة بشر—فهو هاري (Hari) حقًّا، لا ريب في ذلك.

Verse 73

परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥

مَن يبتغي الثوابَ الأعلى في الدار الآخرة فليؤدِّ أعماله بلا غفلة؛ فإن ثمارَها إذا قُدِّمت إلى هاري بتعبّدٍ (بهاكتي) ذُكِرَ ذلك الثوابُ أنه غيرُ فانٍ.

Verse 74

विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥

وإن كان المرء زاهدًا، فإنْ حمل على عملٍ ما وهو يلتفت إلى ثماره، فليُقدِّم ذلك العملَ الصالح للرب قائلاً: «ليَرْضَ عني هاري».

Verse 75

आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥

جميع العوالم إلى عالم براهما أسبابٌ لتكرار الولادة. أمّا من يعمل دون شَرَهٍ لثمار العمل فإنه يبلغ المقام الأعلى.

Verse 76

वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥

ليؤدِّ المرءُ الأعمالَ التي أوردها الفيدا ابتغاءَ رضا الرب؛ ووفقًا لمرحلة حياته (آشراما)، فإذا اشتاق إلى الزهد نال المقامَ غيرَ الفاني.

Verse 77

निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥

سواءٌ عمل المرءُ بلا رغبةٍ أو مع رغبةٍ، فليؤدِّ عمله على الوجه المأمور به. أمّا من خلا من سلوك آشرامَه الخاص فقد سمّاه الحكماءُ ساقطًا.

Verse 78

सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥

البراهمن الملتزم بحسن السلوك يزدهر بإشراق بهمان؛ ولمن كان موصولاً بالبهكتي يرضى عنه فيشنو، يا نارادا.

Verse 79

भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥

من نال الميلاد في بهاراتا ثم لم يجتهد في تخليص نفسه لعبور السمسارة، يُشوَى في جحيمٍ مروّع ما دامت القمرُ والشمسُ والنجومُ باقية.

Verse 80

वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥

الدارما متجهة إلى فاسوديفا؛ والتقشّف متجه إلى فاسوديفا. والمعرفة متجهة إلى فاسوديفا؛ والغاية العليا هي فاسوديفا وحده.

Verse 81

वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥

هذا الكون كلّه، ساكنه ومتحرّكه، هو من ذات فاسوديفا. من براهما إلى نصل عشب، لا وجود لشيءٍ سواه.

Verse 82

स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥

هو وحده الخالق (الذّاتا)؛ وهو وحده مُهلك تريبورا؛ وهو وحده صورةُ اليَجْنَات التي يقيمها الديفا والأسورا. وهو وحده هذا الكون كلّه (البيضة الكونية)؛ ولا يوجد خارجَه شيءٌ ما على هيئةٍ منفصلة.

Verse 83

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥

ليس فوقه شيء أسمى، ولا يوجد شيء منفصل عنه؛ أدقّ من أدقّ الأشياء، ومع ذلك ليس عِظَمه مجرد عِظَمٍ بالحجم. به يتغلغل هذا الكون العجيب ويُحاط. فليَسجد المرء لذلك «ديفا-ديفا» إلهِ الآلهة، المستحق أن يُطلب ويُتقرَّب إليه.

Verse 84

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

وهكذا تنتهي «الفصل الثالث» المسمّى: «وصف الخلق، ومجد بهاراتا-خَنْدَة، وجغرافية العالم»، ضمن الـ«بادا» الأولى من الـ«بورفا-بهاگا» في «شري بريهان-ناردييا بورانا».