Adhyaya 41: Yogic Conduct and the Discipline Leading to Siddhi

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगसिद्धिर्नाम चत्वारिंशोऽध्यायः । एकचत्वारिंशोऽध्यायः । अलर्क उवाच— भगवन्! योगिनश्चर्यां श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः । ब्रह्मवर्त्मन्यनुसरन् यथा योगी न सीदति ॥

قال ألركا: «يا أيها المبارك، أودّ أن أسمع حقًّا السلوك القويم لليوغي—كيف إنْ سلك طريق براهمان لا يقع اليوغي في الكآبة (أو الانحطاط)».

Verse 2

दत्तात्रेय उवाच— मानापमानौ यावेतौ प्रत्युद्वेगकरौ नृणाम् । तावेव विपरीतार्थौ योगिनः सिद्धिकारकौ ॥

قال دتّاتريا: «الكرامة والمهانة—وهذان الأمران اللذان يثيران اضطراب الناس—يصيران لليوغي، على المعنى المعاكس، سببين للإنجاز (السِّدّهي).»

Verse 3

मानापमानौ यावेतौ तावेवाहुर्विषामृते । अपमानोऽमृतं तत्र मानस्तु विषमं विषम् ॥

وهذان—الكرامة والمهانة—يُقال إنهما سمٌّ ورحيق: فالمهانة هنا رحيق، أمّا الكرامة فهي أفظع سمٍّ.

Verse 4

चक्षुः पूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् । सत्यपूतां वदेद्वाणीं बुद्धिपूतञ्च चिन्तयेत् ॥

فليضع قدمه حيث جعلته عيناه «طاهرًا» (أي بعد التثبت بالنظر)؛ وليشرب ماءً مُنقّى بقطعة قماش؛ وليتكلم بكلمات مُطهَّرة بالصدق؛ وليفكر بأفكار مُطهَّرة بالتمييز (فيفيكا).

Verse 5

आतिथ्यश्राद्धयज्ञेषु देवयात्रोत्सवेषु च । महाजनञ्च सिद्ध्यार्थं न गच्छेद्योगवित् क्वचित् ॥

في ولائم الضيافة، وطقوس الشرادّها، والقرابين، والمواكب الإلهية، والأعياد—وكذلك في مجامع الناس الكثيرة—لا ينبغي لعارف اليوغا أن يذهب إلى أي موضع طلبًا لاكتساب السِّدّهي.

Verse 6

व्यस्ते विधूमे व्यङ्गारे सर्वस्मिन् भुक्तवज्जने । अटेत योगविद् भैक्ष्यं न तु त्रिष्वेव नित्यशः ॥

إذا رُفِعَ الطعامُ بعد الطبخ، وانقشعَ الدخانُ، وخمدتِ الجمراتُ، وأكلَ الجميعُ، فعلى العارفِ باليوغا أن يخرجَ لطلبِ الصدقة؛ غيرَ أنه لا ينبغي أن يفعلَ ذلك كلَّ يومٍ مقتصرًا على ثلاثِ بيوتٍ فقط.

Verse 7

यथैवमवमन्यन्ते जनाः परिभवन्ति च । तथा युक्तश्चरेद्योगी सतां वर्त्म न दूषयन् ॥

وكما قد يستخفّ به الناس ويهينونه، كذلك ينبغي لليوغي، وهو ثابتٌ على الانضباط، أن يواصل سلوكه—من غير أن يلوّث طريق الصالحين.

Verse 8

भैक्ष्यञ्चरेद् गृहस्थेषु यायावरगृहेषु च । श्रेष्ठा तु प्रथमा चेति वृत्तिरस्योपदिश्यते ॥

وعليه أن يطلب الصدقة بين أرباب البيوت، وكذلك في بيوت اليَايَاوَرَة (المتسوّلين الجوّالين/المرتَحلين). ومن هذين، يُعلَّم أن الأول هو المعاش الأفضل له.

Verse 9

अथ नित्यं गृहस्थेषु शालीनैषु चरेद्यतिः । श्रद्धधानेषु दान्तेषु श्रोत्रियेṣu महात्मसु ॥

لذلك ينبغي للمتنسّك الزاهد أن يختلف بانتظام إلى أرباب البيوت الذين هم śālīna (محترمون، مستقرّون، منضبطون)، ذوو إيمان، ضابطون لأنفسهم، śrotriya (عارفون بالكتاب المقدّس)، وأصحاب هممٍ نبيلة.

Verse 10

अत ऊर्ध्वं पश्चापि अदुष्टापतितेषु च । भैक्ष्यचर्या विवर्णेषु जघन्या वृत्तिरिष्यते ॥

ثم إن ما دون ذلك (في مرتبة أدنى)، حتى بين من ليسوا أشرارًا وإن كانوا قد سقطوا عن السلوك القويم، وبين من هم خارج نظام الفَرْنَة (vivarṇa)، تُعَدّ ممارسة العيش على الصدقات أدنى المعايش.

Verse 11

भैक्ष्यं यवागूं तक्रं वा पयो यावकमेव वा । फलं मूलं प्रियङ्गुं वा कणपिण्याकसक्तवः ॥

طعام الصدقة، وعصيدة الشعير، ولبن المخيض، والحليب، أو الشعير وحده؛ والثمار، والجذور، أو حبّ «برييانغو»؛ وكذلك الطعام المصنوع من الحبوب وكُسْب الزيت والدقيق—فهذه هي الأطعمة البسيطة الموصى بها.

Verse 12

इत्येते च शुभाहारा योगिनः सिद्धिकारकाः । तत् प्रयुञ्ज्यान्मुनिर्भक्त्या परमेण समाधिना ॥

وهكذا فإن هذه الأطعمة النافعة لليوغيّين تُثمر النجاح (السِّدّهي). لذلك ينبغي للحكيم أن يتخذها بتعبّدٍ وبأعلى درجات التركيز (السَّمادهي).

Verse 13

अपः पूर्वं सकृत् प्राश्य तूष्णीं भूत्वा समाहितः । प्राणायेति ततस्तस्य प्रथमा ह्याहुतिः स्मृता ॥

أولاً، بعد أن يرتشف الماء مرةً واحدة، ويصير صامتاً مجموعَ القلب، فليقدّم (القربان) بصيغة «إلى برانا (Prāṇa)»؛ وهذا يُذكر على أنه القربان الأول.

Verse 14

अपानाय द्वितीया तु समानायते चापरा । उदानाय चतुर्थो स्याद्व्यानायेति च पञ्चमी ॥

القربان الثاني إلى أپانا (Apāna)؛ والذي يليه إلى سمانا (Samāna). والرابع ينبغي أن يكون إلى أودانا (Udāna)، والخامس إلى فيانا (Vyāna).

Verse 15

प्राणायामैः पृथक् कृत्वा शेषं भुञ्जीत कामतः । अपः पुनः सकृत् प्राश्य आचम्य हृदयं स्पृशेत् ॥

وبعد أن يُجري قرابين البراناياما على حدة، يجوز له أن يأكل الباقي كما يشاء. ثم، بعد أن يرتشف الماء مرةً أخرى ويؤدي الآچامانا (ācamana)، ينبغي أن يلمس قلبه.

Verse 16

अस्तेयं ब्रह्मचर्यञ्च त्यागो 'लोभस्तथैव च । व्रतानि पञ्च भिक्षूणामहिंसापरमाणि वै ॥

عدم السرقة، وحفظ البراهماتشاريا (العفّة المقدّسة)، والزهد/التخلّي، وعدم الطمع—هذه تُعَدّ من عهود المتنسّكين الخمسة؛ وأعلى مبدئهم حقًّا هو الأهِمسا، أي اللاعنف وعدم الإيذاء.

Verse 17

अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचमाहारलाघवम् । नित्यस्वाध्याय इत्येते नियमाः पञ्च कीर्तिताः ॥

الخلوّ من الغضب، وخدمة المعلّم (الغورو)، والطهارة، وخفّة الطعام، والدراسة الذاتية اليومية—هذه الخمسة تُعلَن أنها النِيَامَات (niyama).

Verse 18

सारभूतमुपासीत ज्ञानं यत्कार्यसाधकम् । ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्रकरा हि सा ॥

ينبغي أن يُنمَّى العلم الجوهري—العلم الذي يحقّق الغاية. أمّا كثرة المعارف التي هي مجرّد أسماء، فهي حقًّا عائقٌ أمام اليوغا.

Verse 19

इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत् । अपि कल्पसहस्रेषु नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् ॥

مَن تدفعه العطشة فيتيه وهو يقول في نفسه: «هذا يجب أن يُعرَف، هذا يجب أن يُعرَف»—فإنه حتى في آلاف الكَلْبَات (kalpa) لا ينال ما هو حقًّا جدير بالمعرفة (الغاية).

Verse 20

त्यक्तसङ्गो जितक्रोधो लघ्वाहारो जितेन्द्रियः । पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् ॥

بعد ترك التعلّق، وقهر الغضب، وتخفيف الطعام، وإتقان ضبط الحواس—وبإغلاق «الأبواب» بالعقل، ينبغي إيداع الذهن في التأمّل (دهيانا).

Verse 21

शून्येष्वेवावकाशेषु गुहासु च वनेषु च । नित्ययुक्तः सदा योगी ध्यानं सम्यगुपक्रमेत् ॥

في المواضع المنفردة المكشوفة، وفي الكهوف والغابات، ينبغي لليوغي—الدائم الانضباط والمتصل باليوغا على الدوام—أن يشرع في التأمل على الوجه الصحيح.

Verse 22

वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदण्डश्च ते त्रयः । यस्यैते नियता दण्डाः स त्रिदण्डी महायतिḥ ॥

عصا الكلام، وعصا الفعل، وعصا الذهن—هذه هي الثلاث. ومن كُفَّت فيه هذه العصي فهو تري-دندِن (tridaṇḍin)، ناسكٌ عظيم.

Verse 23

सर्वमात्ममयं यस्य सदसज्जगदीदृशम् । गुणागुणमयन्तस्य कः प्रियः को नृपाप्रियः ॥

لِمَن يرى هذا العالم كلَّه—مُدرَكًا على أنه وجودٌ ولاوجود—مكوَّنًا من الذات، وهو متجاوزٌ للصفات وللاصفات، فما الذي يكون محبوبًا لديه وما الذي يكون مكروهًا، أيها الملك؟

Verse 24

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकाञ्चनः समस्तभूतेṣu च तत्समाहितः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययञ्च परं हि मत्वा न पुनः प्रजायते ॥

بفهمٍ مُطهَّر، يعدّ كتلةَ التراب والذهب سواءً، ويثبت مجموعَ القلب متوجّهًا إلى «ذلك» في جميع الكائنات—عارفًا أن المقام الأعلى أبديٌّ غيرُ قابلٍ للفناء—فلا يولد ثانيةً.

Verse 25

वेदाच्छ्रेṣ्ठाḥ सर्वयज्ञक्रियाś्च यज्ञाज्जप्यं ज्ञानमार्गश्च जप्यात् । ज्ञानाद्ध्यानं सङ्गरागव्यपेतं तस्मिन् प्राप्ते शाश्वतस्योपलब्धिः ॥

أرفعُ من مجرد تلاوة الفيدا جميعُ شعائر القربان؛ وأرفعُ من القربان هو الجَپا (ترديد المانترا)؛ وأرفعُ من الجَپا طريقُ المعرفة. وأرفعُ من المعرفة تأمّلٌ منزَّهٌ عن التعلّق والشهوة؛ فإذا نيل ذلك تحقّق إدراكُ الأبديّ.

Verse 26

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकान्तरतिर्यतेंद्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महात्मा विमुक्तिमाप्रोति ततः स्वयोगतः ॥

إنَّ صاحبَ النفسِ العظيمة، الجامعَ لذهنه، المكرَّسَ للبراهمن، اليقِظَ الطاهرَ، المسرورَ بالخلوة، والكابحَ للحواس—يستطيع أن ينال هذا اليوغا؛ ثم بعد ذلك، بيوغاه هو، يبلغ الموكشا (التحرّر).