Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

هكذا، في «شري كورما بورانا»، في السamhitā ذات الستة آلاف بيت، في القسم اللاحق، (يبدأ) الفصل الثامن والعشرون. قال فياسا: «على هذا النحو، لليَتي (الزاهدين) الثابتين على آشراما-دهرما الخاصة بهم، المنضبطين النفس، شُرِعَت المعاشُ بالبهكشا (الصدقة/الاستجداء المقدّس)، أو بديلًا بذلك بالثمار والجذور».

Verse 2

एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

ليطلب الزاهد (اليَتي) البهكشا (الطعام بالصدقة) مرةً واحدة في اليوم، ولا ينغمس في معاملاتٍ مطوّلة. فإن اليَتي إذا تعلّق بجمع الصدقات تعلّق بسهولةٍ أيضًا بموضوعات الحواس.

Verse 3

सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्

ليذهب المتسوّل الزاهد لطلب الصدقة إلى سبعة بيوت؛ فإن لم ينل طعامًا فليعد مرة أخرى. فإذا غسل وعاءه أكل منه، ثم ليغسله ثانيةً بالماء.

Verse 4

अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः

أو ليأخذ إناءً طاهرًا آخر فيأكل كل يوم من وعاء؛ فإذا فرغ من الأكل فليترك ذلك الإناء—غيرَ متطلّعٍ ولا طامع، آخذًا قدر الكفاية لصون مسير الحياة فحسب.

Verse 5

विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्

على الزاهد المتجرّد أن يخرج لطلب الصدقة كل يوم حين يكون نار البيت بلا دخان، وقد وُضع الهاون والمدقّ جانبًا، وبردت الجمرات، وفرغ أهل الدار من الطعام، وجُمعت الأواني—كيلا تكون مسألته عبئًا على ربّ البيت.

Verse 6

गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः

على المتسوّل أن يقف مطأطئ الوجه قدرَ ما يُحلبُ بقرةٌ فحسب. فإذا قال مرةً واحدة: «صدقة»، أكل صامتًا—ضابطًا لسانه، طاهرَ الباطن.

Verse 7

प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः

بعد غسل اليدين والقدمين وإجراء الأتشامانا (ācamana) على الوجه المأثور، ليُقدِّم الطعام لآدِتْيَا (الشمس) ثم ليأكل جالسًا متوجّهًا إلى الشرق أو الشمال.

Verse 8

हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्

بعد أن يقدّم القرابين الخمس لأنفاس الحياة، ويأكل ثماني لقمات بذهنٍ مجموع، فليؤدِّ طقس الآجامانا (التطهير بالماء) ثم ليتأمّل الربّ الأعلى—البراهمن، الإلهي باراميشڤارا.

Verse 9

अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः

إناءٌ من القرع، ووعاءٌ من الخشب، وآخرُ من الطين، ثم وعاءٌ من الخيزران—هذه هي أوعية الصدقة الأربعة للزاهد (يَتي)، كما أعلن مانو، براجابتي ربّ المخلوقات.

Verse 10

प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्

في أول الليل، وفي آخره، وكذلك في منتصفه؛ ولا سيّما في أوقات السندهيا، مفاصل النهار—ليتأمّل المرء إيشڤارا على الدوام.

Verse 11

कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्

بعد أن يُقيم في لوتس القلب الذاتَ—المعروفة بـ«الكلّ» ومنها ينبثق الكون—فليتأمّل الذاتَ العليا لجميع الكائنات، القائمة وراء ظلمة التامس.

Verse 12

सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्

هو النورُ السرمديّ الذي لا يفنى، بهجةٌ وأساسُ كلّ ما يُتَّخذ سندًا. متعالٍ عن البرادهانا (الطبيعة الأولى) وعن البوروشا، هو الأثيرُ الشامل والنارُ المُحرِقة—شيفا، الأسمى المبارك.

Verse 13

तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्

ينبغي أن يتأمّل المرء في الربّ القائم في باطن جميع أحوال الوجود—وهو بعينه صورة البراهمان—بلا بداية، غير ثنائي، ومأوى النعيم وجميع الصفات الإلهية.

Verse 14

महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्

أعبد العظيم—البراهمان الأسمى، الشخص المتعالي—الحقّ بعينه الذي لا يفنى؛ ماهايشا (Mahēśa) الذي يشرق بياضًا وأيضًا حمرةً، ويحمل هيئة الكون كلّه.

Verse 15

ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

ثمّ عند ختام نطق «أوم»، وبعد تثبيت الذات في الذات العليا، ينبغي التأمّل في الربّ إيشانا (شيفا) بوصفه الحضور الإلهي في الأثير، المقيم في وسط الفضاء ذاته.

Verse 16

कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्

من يتأمّل في شَمبهو (Śambhu)—البوروشا الأزلي، سبب جميع أحوال الوجود، الذي ملجؤه الوحيد النعيم—يُعتَق من رباط العبودية.

Verse 17

यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

أو أيضًا، داخل كهف البركريتي (Prakṛti) —مأوى سِحرِ العالم المُضلِّل—ليتأمّل المرء «فيومَا» (Vyoma) الأسمى، الامتداد الشامل لكل شيء، بوصفه العلّة الواحدة لجميع الكائنات.

Verse 18

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः

تلك الحقيقةُ العُليا هي حياةُ جميعِ الكائنات، وفيها يذوبُ العالمُ وينحلّ. وهي نعيمُ براهمان اللطيف، يراهُ المشتاقون إلى الموكشا (التحرّر).

Verse 19

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः

وفي باطن ذلك الموضع يُودَع براهمان—طاهرًا، لا سِمةَ له إلا الوعي. وبالتأمّل في الربّ إيشانا (Īśāna) بوصفه لامتناهيًا وحقًّا، ينبغي للسالك المنضبط أن يلازم ضبط النفس والاندماج في السكون.

Verse 20

गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्

هذه هي المعرفةُ الأشدُّ سرًّا—أخفى من كلِّ خفيّ—أُعلنت لليوغيّين الزاهدين. من عمل بها كما علّمها ماهايشا (شيفا) نال اليوغا الإلهية ذات السيادة.

Verse 21

तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्

فلذلك، من كان مواظبًا على التأمّل ومُتوجّهًا إلى معرفة الذات، فليجتهد في ممارسة معرفة براهمان، إذ بها يُفَكُّ من القيود.

Verse 22

मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्

فإذا عَلِمَ المرءُ أن ذاته متميّزة—منفردةٌ تمامًا ومنفصلةٌ عن كلّ شيء—فليتأمّل ثانيةً في الأسمى: الحقيقةَ المفعمةَ بالنعيم، التي لا يعتريها قِدَم، وهي الوعيُ الخالص بعينه.

Verse 23

यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति

هو الذي منه تصدر جميع الكائنات، ومن بلغه لا يعود يولد هنا مرةً أخرى—هو ذلك الربّ (إيشڤرا)، الإلهيّ، القائم بالحكم فوق حتى الأسمى (باراسما).

Verse 24

यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

ما في باطن كل شيء هو الحقيقة الشبيهة بالسماء—أزلية، مباركة (شيفا)، غير فانية. والإله المتفاني في ذلك الأسمى، الذي هذا كله جزءٌ منه، هو حقًّا مهيشڤرا.

Verse 25

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते

أما النذور (ڤراتا) المقررة للمتنسّكين، وكذلك التكاليف التابعة (أوبڤراتا)، فلكل مخالفةٍ على حدة تُشرَع كفّارةٌ مخصوصة (براياشچِتّا).

Verse 26

उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः

إذا دنا الرجل من امرأة بدافع الشهوة، فعليه—بقلبٍ مجموع—أن يؤدي الكفّارة: فإذا تطهّر فليقم بتوبة «سانتابانا» مقرونةً بانضباط البراناياما (prāṇāyāma).

Verse 27

ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः

ثمّ، وقد كفَّ النفسَ وضبطَ القلب، فليؤدِّ تقشّف «كريتشرا» وفق القاعدة؛ وبعد ذلك يعود إلى آشرمه (مرحلة حياته وانضباطها) ويواصل العيش—بخشوعٍ، وضبطٍ للنفس، ومن غير فتور.

Verse 28

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः

يقول الحكماء إن الكذب إذا استُعمل في خدمة الدَّرما لا يُحدث ضررًا؛ ومع ذلك فلا ينبغي اللجوء إليه، لأنه منفذٌ مُروِّع يجرّ بسهولة إلى عواقب جسيمة.

Verse 29

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

أمّا اليَتي، الزاهد المتطلّع إلى الدَّرما، فإذا نطق بكذبٍ فعليه كفّارة: صومُ ليلةٍ واحدة، ومعه مئةُ دورةٍ من البراناياما (ضبط النَّفَس).

Verse 30

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका

حتى لو وقع المرء في ضيقٍ بالغ، فلا ينبغي أن يرتكب سرقةً من غيره. وتُصرّح السِّمريتي بأنه لا أدهرما أشدّ من السرقة. وهي تُعدّ حقًّا ضربًا أرقى وألطف من العنف (هِمسا)، لأنها تُفني معرفة الآتمان، معرفة الذات.

Verse 31

यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्

إن ما يُسمّى «الثروة» هو في الحقيقة نَفَسُ الحياة نفسه؛ وهذه القوى الخارجية ليست إلا أربابًا للظاهر. لذلك فمَن يأخذ مالَ غيره كأنما يأخذ أنفاسه وحياته.

Verse 32

एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्

فإذا فعل ذلك، فإن صاحب النفس الخبيثة—وقد انكسرت سيرته وسقط عن نذره—ينبغي أن يعود إليه الندم والتوبة، وأن يلتزم نذر تشاندرايانا (Cāndrāyaṇa) ككفّارة.

Verse 33

विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः

تُعلن الشريعةُ في النصوص أنّه، وفقَ النظام الذي قرّرته الشاسترا، يُلتَزَمُ به سنةً كاملة. ثمّ إذا ازداد الزهدُ وتعمّقَت النفرةُ من التعلّق، فعلى المتسوّل الزاهد (البهكشو) أن يواصل عيشه بجدٍّ ويقظةٍ بلا غفلة.

Verse 34

अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा

إن وقع من المتسوّل الزاهد (البهكشو) عن غير قصدٍ فعلُ أذى وعنفٍ، فعليه أن يؤدي الكفّارة الشديدة المعروفة بـ«كṛتشّراتيكṛتشّرا». أو، بدلًا من ذلك، يمكنه أن يتعهّد بنذر «تشاندرايانا» (Cāndrāyaṇa) تطهيرًا للذنب.

Verse 35

स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा

إذا نظر الزاهد (اليَتي) إلى امرأةٍ بسبب ضعف الحواس فسقطت منه المراقبة، فعليه أن يثبّت نفسه حقًّا بستةَ عشرَ تمرينًا من البراناياما. وإن وقع ذلك الزلل نهارًا، فليلتزمه ثلاثَ ليالٍ، وقد وُصِف كذلك مئةُ براناياما.

Verse 36

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

في خطأ الاقتصار على طعامٍ واحد، وفي تناول العسل واللحم، وكذلك في شأن شرادّها (śrāddha) أُقيمت حديثًا، وأيضًا عند تناول الملح مباشرةً—ذُكر هنا أن نُسُكَ «براجابَتيا» (Prajāpatya) هو كفّارة التطهير.

Verse 37

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

من كان ثابتًا في التأمّل على الدوام تَفنى عنه جميعُ الآثام على نحوٍ مستمر. لذلك، بعد أن يعرف المرءُ «مهيشڤرا» معرفةً حقّة، فليكن مُخلِصًا للتأمّل فيه.

Verse 38

यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

ذلك البراهمان هو النور الأسمى—الأساس الأخير، غير الفاني وغير الثنائي. ومن كان بوصفه الآتمان الباطن هو ذلك البراهمان الأعلى، فليُعرَف أنه ماهيشڤارا.

Verse 39

एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्

هو وحده الإله—مهاديفا، شيفا الأعلى الأوحد. وهو وحده غير الفاني، الحقيقة غير الثنائية؛ وهو النور الباطن الأسمى في الشمس (آديتيا).

Verse 40

यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः

لأن الرب يُمجَّد في مقامه الخاص—المسمّى «المعرفة»—ضمن الحقيقة المدعوة «آتْما-يوغا» (يوغا الذات)، لذلك يُذكَر باسم مهاديفا، الإله العظيم.

Verse 41

नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

من لا يرى أي إلهٍ منفصلاً عن مهاديفا، ويتبعه وحده بوصفه الآتمان عينَه، يبلغ المقام الأعلى (باراما-بادا).

Verse 42

मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

الذين يظنون أن آتمانهم منفصل عن الرب الأعلى (باراميشڤارا) لا يشاهدون ذلك الإله حقًّا؛ فيغدو سعيهم كلّه عبثًا.

Verse 43

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते

إنما البراهمن الأعلى الواحد هو الذي ينبغي إدراكه—الحقيقة التي لا تفنى. وذلك الإله بعينه هو مها ديفا؛ ومن لم يعرف هذا بقي مقيَّدًا.

Verse 44

तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः

لذلك ينبغي للزاهد (ياتي) أن يجتهد دائمًا بعزمٍ منضبط—مقيِّدًا ذهنه—مستغرقًا في يوغا المعرفة، ساكنًا، ومتوجّهًا بكليّته إلى مها ديفا (شيفا).

Verse 45

एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्

وهكذا، أيها البرهمي، قد بُيِّن لك النظام المبارك لآشرم الياتيين (المنقطعين)، كما أعلنه من قبل للمنيين الجدّ الجليل ذو السلطان (براهما).

Verse 46

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्

لا ينبغي أن تُمنَح هذه التعاليم التي لا تُضاهى لمن ليس أهلاً كابنٍ أو تلميذٍ أو يوغي مخلص. فهذا هو العلم المبارك الذي علّمه سوايامبهو (براهما)، قائمٌ على دارما الياتيين ومستقرٌّ في شيفا.

Verse 47

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति

وهكذا ذُكر هذا النظام لقيود الزاهدين—وهو السبب الواحد الفعّال لإرضاء باشوبتي. فالذين أذهانهم موطَّنة ثابتة ويمارسونها دائمًا، لا يعود عليهم نشوءٌ جديد للقيود ولا يقع لهم سقوطٌ عمّا نالوه.