
Saṃnyāsa-dharma — Qualifications, Threefold Renunciation, and the Conduct of the Yati
يواصل هذا الفصل تدرّج الفَرْنَاشْرَما في الأوتّرا-بهاگا، فينتقل من مرحلة الفانَپْرَسْثا إلى المرحلة الرابعة، السَّنْياسا، ويقرّر أن التخلّي لا يكون مشروعًا إلا إذا نهض الزهد الحقيقي (vairāgya). يذكر طقوس التهيئة (مثل Prajāpatya وAgneya)، ثم يقسّم السَّنْياسا إلى ثلاثة: جْنْيانا-سنياسا (التخلّي بمعرفة الذات)، وفيدا-سنياسا (حياة مكرّسة لدراسة الفيدا مع قهر الحواس)، وكارما-سنياسا (إدخال نيران القربان إلى الباطن وتقديم كل عمل إلى براهْمَن بوصفه مَهَا-يَجْنَا). ويُعلَن عارف الحقيقة أسمى من الجميع، متجاوزًا الواجبات الإلزامية والسمات الخارجية. ثم تُفصَّل آداب الياتي: بساطة اللباس والطعام، سكينة الاتزان، اللاعنف (ahiṃsā)، مراعاة الطهارة بدقة، عدم الإقامة إلا في موسم الأمطار، ضبط العفّة، اجتناب الرياء، ودوام جَپا للبراناڤا (Oṃ) مع تأمّل ڤيدانتي ضمن أطر adhiyajña/adhidaiva/adhyātma. ويصل هذا الفصل بين الانضباطات السابقة القائمة على الدharma وبين التركيز اللاحق على يوغا مستمرة، وعبادات يومية، والامتصاص في براهْمَن كغاية تعليم الموكشا في كورما بورانا.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तविशो ऽध्याय व्यास उवाच एवं वनाश्रमे स्थित्वा तृतीयं भागमायुषः / चतुर्थमायुषो भागं संन्यासेन नयेत् क्रमात्
قال فياسا: هكذا في «شري كورما بورانا»، في السamhitā ذات الستة آلاف، في القسم الأعلى، الفصل السابع والعشرين: بعد أن يمكث المرء في نظام ساكن الغابة (vānaprastha) خلال الثلث الثالث من العمر، ينبغي له بعد ذلك، على الترتيب، أن يقضي الربع الرابع من الحياة في السَّنْياسا (saṃnyāsa) أي الزهد والترك.
Verse 2
अग्नीनात्मनी संस्थाप्य द्विजः प्रव्रजितो भवेत् / योगाभ्यासरतः शान्तो ब्रह्मविद्यापरायणः
بعد أن يُقيم النيرانَ المقدّسة في آتمانِه هو، ينبغي للـ«ثنائيّ الولادة» أن يصير مُتَجَوِّلاً زاهداً (pravrajita): مواظبًا على ممارسة اليوغا، ساكنَ النفس، ومُتَفَرِّغًا لمعرفة البراهمان (brahma-vidyā).
Verse 3
यदा मनसि संजातं वैतृष्ण्यं सर्ववस्तुषु / तदा संन्यासमिच्छेच्च पतितः स्याद् विपर्यये
إذا وُلد في القلب زهدٌ تامٌّ صادقٌ عن جميع الأشياء، فحينئذٍ ينبغي أن يُراد السَّنْياسا (saṃnyāsa) أي التجرّد. أمّا إن كان الأمر على خلاف ذلك—أن يُطلب التجرّد بلا انفصالٍ باطني—فإن المرء يصير ساقطًا.
Verse 4
प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमाग्नेयीमथवा पुनः / दान्तः पक्वकषायो ऽसौ ब्रह्माश्रममुपाश्रयेत्
بعد أن يُقيم على الوجه اللائق قربانَ براجابَتْيا (Prajāpatya)، أو كذلك شعيرةَ أَغْنِيَة (Agneya)، فليأوِ ذلك المتحكّم بنفسه—الذي كأنّ شوائبه قد «نُضِجت» وشهواته قد نضجت إلى كفٍّ وضبط—إلى براهماآشرما، أي سلوك البراهمتشريا.
Verse 5
ज्ञानसंन्यासिनः केचिद् वेदसंन्यासिनः परे / कर्मसंन्यासिनस्त्वन्ये त्रिविधाः परिकीर्तिताः
فمن الناس مَن هم سَنّياسِيّون قائمون على المعرفة (jñāna)؛ ومنهم مَن يتركون شعائر الفيدا؛ ومنهم آخرون يتركون العمل (karma) من طقوسٍ وأعمالٍ دنيوية. وهكذا قيل إنّ السَّنْياسا ثلاثةُ أنواع.
Verse 6
यः सर्वसङ्गनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वश्चैव निर्भयः / प्रोच्यते ज्ञानसंन्यासी स्वात्मन्येव व्यवस्थितः
مَن تحرّر من كل تعلّق، وتجاوز ثنائيات الأضداد، وكان حقًّا بلا خوف—فذلك يُسمّى سَنّياسِيًّا بالمعرفة (jñāna-saṃnyāsin)، ثابتًا في الذات (Ātman) وحدها.
Verse 7
वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं निराशी निष्परिग्रहः / प्रोच्यते वेदसंन्यासी मुमुक्षुर्विजितेन्द्रियः
عليه أن يلازم دراسة الفيدا وحدها دائمًا، بلا رغبةٍ ولا تملّك. فمثل هذا الطالب للموكشا (mokṣa)، وقد قهر الحواس، يُعلَن «فيدا-سَنّياسِي» (veda-saṃnyāsī)، أي المتجرّد على نهج الفيدا.
Verse 8
यस्त्वग्नीनात्मसात्कृत्वा ब्रह्मार्पणपरो द्विजः / ज्ञेयः स कर्मसंन्यासी महायज्ञपरायणः
ذلك الدِّوِجَا (dvija) الذي استوعب النيران المقدّسة في ذاته، وكان همُّه أن يقدّم كلَّ شيء قربانًا إلى البراهمن (Brahman)—فاعلموه مُتخلّيًا عن العمل (karmasaṃnyāsin)، منصرفًا كلّيًا إلى الذبيحة العظمى (mahāyajña).
Verse 9
त्रयाणामपि चैतेषां ज्ञानी त्वभ्यधिको मतः / न तस्य विद्यते कार्यं न लिङ्गं वा विपश्चितः
ومن بين هؤلاء الثلاثة أيضًا يُعَدُّ العارف بالحقيقة (jñānin) هو الأسمى. فذلك الحكيم لا يبقى له عملٌ واجبٌ يُنجَز، ولا علامةٌ ظاهرةٌ يُعرَف بها.
Verse 10
निर्ममो निर्भयः शान्तो निर्द्वन्द्वः पर्णभोजनः / जीर्णकौपीनवासाः स्यान्नग्नो वा ध्यानतत्परः
ليكن منزَّهًا عن التملّك (نِرمَمَ)، لا خوفَ فيه (نِربهَيَ)، ساكنًا مطمئنًّا، متجاوزًا لثنائيات الأضداد؛ وليعش على طعامٍ من الأوراق. يلبس مئزرًا باليًا (kaupīna)—أو حتى عاريًا—وليكن كلُّه مُنصرفًا إلى التأمّل.
Verse 11
ब्रह्मचारी मिताहारो ग्रामादन्नं समाहरेत् / अध्यात्ममतिरासीत निरपेक्षो निरामिषः
ليكن براهماتشارين (brahmacārin)، معتدلًا في طعامه، وليجمع قوته من القرية. وليقم قلبه على الذات الباطنة؛ بلا توقّع، وبلا لحمٍ ولا انغماسٍ في لذّات الحسّ.
Verse 12
आत्मनैव सहायेन सुखार्थं विचरेदिह / नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम्
في هذا العالم، ليتحرّك المرء طالبًا الخير الحقّ، والذات وحدها عونُه. فلا يفرح بالموت، ولا يفرح بالحياة.
Verse 13
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा / नाध्येतव्यं न वक्तव्यं श्रोतव्यं न कदाचन / एवं ज्ञात्वा परो योगी ब्रह्मभूयाय कल्पते
فلينتظر الوقت المواتي وحده، كما ينتظر الأجيرُ الأمرَ. لا يشتغل بالدراسة، ولا يتكلم، ولا يستمع—في أي وقتٍ كان. فإذا علم ذلك صار اليوغي الأعلى أهلاً لمرتبة البراهمن (الاندماج في براهمن).
Verse 14
एकवासाथवा विद्वान् कौपीनाच्छादनस्तथा / मुण्डी शिखी वाथ भवेत् त्रिदण्डी निष्परिग्रहः / काषायवासाः सततं ध्यानयोगपरायणः
قد يلبس الزاهد العالِم ثوبًا واحدًا، أو يكتفي بستر العورة بمئزر (كوبينا). وقد يكون محلوق الرأس أو ذا خصلةٍ علوية، وقد يحمل العصا الثلاثية (تريداندا)، وعليه أن يكون بلا مقتنيات. مرتديًا دائمًا رداء الكاشايا ذي اللون المغرّي، يلازم يوغا التأمل على الدوام.
Verse 15
ग्रामान्ते वृक्षमूले वा वसेद् देवालये ऽपि वा / समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः / भैक्ष्येण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नादी भवेत् क्वचित्
ليقم على أطراف القرية، أو عند أصل شجرة، أو حتى في معبدٍ (ديفالايا). وليكن متساوي القلب تجاه العدو والصديق، وكذلك تجاه الكرامة والمهانة. وليعش دائمًا على الصدقات، ولا يصير قط آكلًا لألوانٍ كثيرة من الطعام.
Verse 16
यस्तु मोहेन वालस्यादेकान्नादी भवेद् यतिः / न तस्य निष्कृतिः काचिद् धर्मशास्त्रेषु कथ्यते
أما إن صار الزاهد بسبب الوهم طفوليًّا كسولًا—لا يكون «آكلَ وجبةٍ واحدة» إلا اسمًا—فلا تُذكر له في كتب الدارماشاسترا كفّارةٌ من أي نوع.
Verse 17
रागद्वेषविमुक्तात्मा समलोष्टाश्मकाञ्चनः / प्राणिहंसानिवृत्तश्च मौनी स्यात् सर्वनिस्पृहः
من تحرّر قلبه من التعلّق والنفور، ورأى كتلة التراب والحجر والذهب سواءً؛ وكفّ عن إيذاء الكائنات الحيّة؛ وثبت في الصمت وضبط اللسان—فذلك يصير عديم الرغبة على الإطلاق.
Verse 18
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् / सत्यपूतां वदेद् वाणीं मनः पूतं समाचरेत्
ليضع المرء قدمه بعد أن يطهّرها بنظرٍ متيقّظ؛ وليشرب ماءً مُطهَّرًا بترشيحه بقطعة قماش؛ وليقل كلامًا مُطهَّرًا بالصدق؛ وليعمل بقلبٍ قد تطهّر.
Verse 19
नैकत्र निवसेद् देशे वर्षाभ्यो ऽन्यत्र भिक्षुकः / स्नानशौचरतो नित्यं कमण्डलुकरः शुचिः
لا ينبغي للمتسوّل الزاهد أن يقيم في موضعٍ واحد إلا في موسم الأمطار؛ وفي سائر الأوقات فليعش في موضعٍ آخر. وليكن مواظبًا على الاغتسال والطهارة دائمًا، حاملًا كَمَنْدَلوه (إناء الماء)، ثابتًا على النقاء.
Verse 20
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं वनवासरतो भवेत् / मोक्षशास्त्रेषु निरतो ब्रह्मसूत्री जितेन्द्रियः
وليكن دائمًا ملازمًا للبراهماتشاريا (انضباط العفّة) ميّالًا إلى سكنى الغابة؛ منغمسًا في شاسترات الخلاص، لابسًا الخيط المقدّس (براهمسوترا)، وقد قهر الحواس.
Verse 21
दम्भाहङ्कारनिर्मुक्तो निन्दापैशुन्यवर्जितः / आत्मज्ञानगुणोपेतो यतिर्मोक्षमवाप्नुयात्
الياتي الذي تحرّر من الرياء والأنا، وتجنّب اللوم والوشاية الخبيثة، وتزيّن بفضيلة معرفة الذات—فمثل هذا ينال الموكشا (التحرّر).
Verse 22
अभ्यसेत् सततं वेदं प्रणवाख्यं सनातनम् / स्नात्वाचम्य विधानेन शुचिर्देवालयादिषु
ليواظب المرء على ممارسة الفيدا الأزلية المعروفة بالبرنَفا (أوم Oṃ). فإذا اغتسل وأتى بالآتشامانا (ācamana) على وفق الحكم، فليثبت على الطهارة—وخاصةً في المعابد وسائر المواضع المقدّسة.
Verse 23
यज्ञोपवीती शान्तात्मा कुशपाणिः समाहितः / धौतकाषायवसनो भस्मच्छन्नतनूरहः
يلبس الخيط المقدّس (يَجْنْيُوبَفِيتا)، ساكنَ النفس، ممسكًا بعشب الكوشا في يده، ثابتًا في التركيز؛ مرتديًا ثيابًا مغريةً مغسولة، وقد غُطّي جسده وشَعره بالرماد المقدّس (بَسْمَا).
Verse 24
अधियज्ञं ब्रह्म जपेदाधिदैविकमेव च / आध्यात्मिकं च सततं वेदान्ताभिहितं च यत्
ينبغي أن يداوم على ترديد الجَپا (japa) لبراهْمان: بوصفه الرب الحاضر في القربان (adhiyajña)، وبوصفه المبدأ الإلهي الحاكم للآلهة والقوى الكونية (adhidaiva)، وبوصفه الذات الساكنة في الداخل (adhyātma)—تلك الحقيقة التي يبيّنها الفيدانتا.
Verse 25
पुत्रेषु वाथ निवसन् ब्रह्मचारी यतिर्मुनिः / वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं स याति परमां गतिम्
سواء أقام بين أبنائه كربّ بيت، أو عاش براهماتشارين، أو يَتيًّا (زاهدًا متخليًا)، أو مُنيًا حكيمًا—فليواظب على دراسة الفيدا وحدها؛ وبهذا يبلغ المقام الأسمى.
Verse 26
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं तपः परम् / क्षमा दया च सतोषो व्रतान्यस्य विशेषतः
اللاعنف (أهِمْسا)، الصدق، عدم السرقة، عفّة البراهماتشاريا، والتقشّف الأسمى؛ ومعها الصفح، والرحمة، والقناعة—فهذه، على الخصوص، تُعلَن نذوره المقدّسة (vrata) العظمى.
Verse 27
वेदान्तज्ञाननिष्ठो वा पञ्च यज्ञान् समाहितः / कुर्यादहरहः स्नात्वा भिक्षान्नेनैव तेन हि
أو يكون راسخًا في معرفة الفيدانتا، جامعَ الذهن، فيؤدّي القرابين الخمسة اليومية؛ وبعد الاغتسال كل يوم، ينجزها معتمدًا فقط على الطعام الذي ناله من الصدقة (الاستجداء).
Verse 28
होममन्त्राञ्जपेन्नित्यं काले काले समाहितः / स्वाध्यायं चान्वहं कुर्यात् सावित्रीं संध्ययोर्जपेत्
في الأوقات اللائقة، بقلبٍ ساكنٍ ويقظةٍ تامة، ينبغي للمرء أن يداوم يوميًا على ترديد منترات الهُوما (قربان النار المقدّس). وعليه أيضًا أن يقوم كل يوم بالسفادهيايا (تلاوة ودراسة النصوص)، وأن يسبّح بسافيتري (غاياتري) عند ملتقى الشفقين: صباحًا ومساءً (السندهيَا).
Verse 29
ध्यायीत सततं देवमेकान्ते परमेश्वरम् / एकान्नं वर्जयेन्नित्यं कामं क्रोधं परिग्रहम्
ينبغي أن يداوم المرء، في خلوةٍ ووحدة، على التأمل في الإله، الربّ الأعلى باراميشڤارا. وعليه أن يتجنب دائمًا الاقتصار على نوعٍ واحد من الطعام، وأن يتخلى عن الشهوة (كاما)، والغضب (كرودها)، والتعلّق بالتملك (باريغراها).
Verse 30
एकवासा द्विवासा वा शिखी यज्ञोपवीतवान् / कमण्डलुकरो विद्वान् त्रिदण्डी याति तत्परम्
يلبس ثوبًا واحدًا أو ثوبين، محافظًا على الشِّخا (خصلة الرأس) وحاملًا اليَجْنيوپَڤيتا (الخيط المقدّس)، وفي يده الكَمَنْدَلو (إناء الماء). وهو عالمٌ، ممسكٌ بالتريدَنْدا (العصا الثلاثية)، يمضي بعزمٍ واحد نحو تلك الغاية العليا.
It teaches (1) jñāna-saṃnyāsa—renunciation grounded in Self-knowledge and fearlessness beyond dualities; (2) veda-saṃnyāsa—exclusive dedication to Vedic study with sense-conquest and non-possessiveness; and (3) karma-saṃnyāsa—internalizing the fires and offering all actions to Brahman as the Great Sacrifice (mahāyajña).
Genuine vairāgya (complete inner dispassion toward objects). If renunciation is undertaken without that inner detachment, the text warns that one becomes “fallen,” i.e., spiritually and ethically compromised.
Because the knower of Truth is described as beyond obligatory duties and external identifiers; being established in the Self alone, such a person is not defined by marks, rites, or social functions but by realized knowledge.
It prescribes simplicity (minimal clothing, leaf-food/alms), equanimity to honor/dishonor and friend/enemy, non-violence and carefulness (filtered water, mindful steps, truthful speech), purity and bathing, non-residence in one place except during rains, celibate restraint, avoidance of hypocrisy/backbiting, and steady meditation and Praṇava practice.
It frames contemplation of the one Reality across three lenses: as present in sacrifice (adhiyajña), as the divine principle governing cosmic powers (adhidaiva), and as the indwelling Self (adhyātma), aligning purāṇic religion with Vedāntic interiorization.