Adhyaya 128
Anushasana ParvaAdhyaya 12839 Verses

Adhyaya 128

अध्याय १२८: शिव–उमा संवादः — तिलोत्तमा, श्मशान-मेध्यता, तथा चातुर्वर्ण्य-धर्मः (Chapter 128: Śiva–Umā Dialogue—Tilottamā, the Ritual Valence of the Śmaśāna, and the Fourfold Duty-Code)

Upa-parva: Dharma-anuśāsana (Śiva–Umā Saṃvāda and Cāturvarṇya-Dharma Exposition)

Chapter 128 stages a layered discourse. Maheśvara recounts the creation of Tilottamā by Brahmā and describes his yogic manifestation as four-faced (caturmukha), assigning differentiated functions to each face (instruction, intimacy, benevolence, and fierce dissolution) to illustrate divine polyvalence. Umā queries why the bull (vṛṣabha) becomes Śiva’s vehicle; Śiva narrates the Surabhī episode and the causation of his epithet Śrīkaṇṭha, linking mythic etiology to symbolic theology. Umā then questions Śiva’s preference for the śmaśāna despite other splendid abodes; Śiva argues that the cremation-ground is ‘medhya’ (ritually apt) and spiritually potent, inhabited by bhūta-gaṇas with whom he is inseparable. The dialogue pivots to normative ethics: Umā asks for the definition and practicability of dharma; Śiva enumerates core virtues (ahiṃsā, satya, compassion, śama, dāna) and then details cāturvarṇya duties—highlighting ascetic/ritual disciplines for brāhmaṇas, protective governance for kṣatriyas, agrarian-commercial responsibility for vaiśyas, and service with restraint and hospitality for śūdras—framing social order as an ethical economy rather than mere status.

Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े भीष्म युधिष्ठिर को नीति का सूक्ष्म रहस्य बताते हैं—हर मनुष्य एक ही उपाय से नहीं जीता जाता; किसी को साम से, किसी को दान से प्रसन्न किया जाता है, अतः प्रकृति पहचानकर उपाय चुनो। → भीष्म ‘सान्त्व’ (साम) के गुण गिनाते हुए एक दृष्टान्त उठाते हैं: एक विद्वान ब्राह्मण एक अत्यन्त भीषण राक्षस के सामने पड़ता है, पर भय से डगमगाए बिना सामनीति का ही आश्रय लेता है। → ब्राह्मण राक्षस के कृश और दुर्बल होने का कारण टटोलते हुए साम के शस्त्र से उसे भीतर तक बेध देता है—‘तेरे मित्र तुझसे विमुख हैं’, ‘कोई शत्रु मित्रमुख बनकर तुझे ठग गया’, ‘तू धन-बुद्धि-श्रुति से हीन होकर केवल तेज पर घमण्ड करता है’, ‘तू परस्पर-विरोधी सुहृदों को साधने में उलझकर सबको अप्रसन्न कर बैठा’—इस प्रकार वह राक्षस के पतन का मूल ‘कुसंग, अविवेक और कूटनीति में अज्ञान’ ठहराता है। → दृष्टान्त के माध्यम से भीष्म युधिष्ठिर को यह निष्कर्ष देते हैं कि साम केवल मधुर वाणी नहीं, बल्कि मनोविज्ञान, समय-ज्ञान और संबंध-धर्म की परीक्षा है; उचित व्यक्ति पर उचित उपाय ही राज्य और लोक-व्यवहार को स्थिर करता है। → भीष्म की नीति-शिक्षा आगे और सूक्ष्म भेदों (किस पर साम, किस पर दान, और कब दण्ड) की ओर बढ़ने का संकेत देती है।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ३ ३ श्लोक मिलाकर कुल २५३ “लोक हैं) शीसस्नश्शास्स | भ्निध्ॉप्राध्य चतुर्विशत्यधिकशततमो< ध्याय: नारदका पुण्डरीकको भगवान्‌ नारायणकी आराधनाका उपदेश तथा उन्हें भगवद्धामकी प्राप्ति

由提施提罗说道:“噢,婆罗多族中最杰出者,依你之见,和解劝抚(sāman)与施与布施(dāna)二者,何者更胜?请告知此中哪一个更为卓越。”

Verse 2

भीष्म उवाच साम्ना प्रसाद्यते कश्नचिद्‌ दानेन च तथा पर: । पुरुषप्रकृतिं ज्ञात्वा तयोरेकतरं भजेत्‌

毗湿摩说道:有人可用温和的调和之道(sāma,怀柔)来折服,有人则须以馈赠之物来赢取。因此,洞察一个人天生的性情,应在这两种手段中择其所宜而行。

Verse 3

गुणांस्तु शृूणु मे राजन्‌ सान्त्वस्य भरतर्षभ । दारुणान्यपि भूतानि सान्त्वेनाराधयेद्‌ यथा,राजन! भरतश्रेष्ठ] अब तुम सामके गुणोंको सुनो। सामके द्वारा मनुष्य भयानक-से- भयानक प्राणीको वशमें कर सकता है

毗湿摩说道:“大王啊,婆罗多族中的雄牛,请听我讲怀柔安抚(sāntva)的德用。凭此怀柔之道,甚至凶猛可怖的生灵也能被折服,归于和合。”

Verse 4

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । गृहीत्वा रक्षसा मुक्तो द्विजाति: कानने यथा

此处亦引一则古老的史事为证:有一位两生者(dvija),在林中被罗刹擒住,却仍得以获释脱险——凭借审慎的怀柔权谋,而非凭武力。

Verse 5

वश्िद्‌ वाग्बुद्धिसम्पन्नो ब्राह्मणो विजने वने । गृहीत: कृच्छूमापन्नो रक्षसा भक्षयिष्यता

毗湿摩说道:有一位婆罗门,口才卓绝、智慧敏锐,独自在荒僻的林中徘徊。忽有食人罗刹扑来,将他擒住,欲吞而食之。那婆罗门被制无援,陷入极深的困厄之中。

Verse 6

स बुद्धिश्रुतिसम्पन्नस्तं दृष्टवातीव भीषणम्‌ | सामैवास्मिन्‌ प्रयुयुजे न मुमोह न विव्यथे

他具足明断之智,又通晓圣教;即便见到那极其可怖的罗刹,也不失神、不惊惧。相反,他对其施以怀柔之策(sāma),以沉着而审慎的言辞应对之。

Verse 7

रक्षस्तु वाचं सम्पूज्य प्रश्न॑ पप्रच्छ तं द्विजम्‌ मोक्ष्यसे ब्रूहि मे प्रश्न केनास्मि हरिण: कृश:

毗湿摩说:那罗刹恭敬称赞婆罗门温和的言辞,便向那位二次生者发问道:“若你答得出我的问题,我就放你走。告诉我——因何缘故我变得极其消瘦?又为何我转为苍白发白?”

Verse 8

मुहूर्तमथ संचिन्त्य ब्राह्मणस्तस्य रक्षस: । आभिर्गाथाभिरव्यग्र: प्रश्न प्रतिजगाद ह

婆罗门听罢,沉思片刻;随即心神安定、从容不迫,便以如下偈颂开始回答那罗刹的提问——在威逼之下亦择取分寸之言,而不仓促失措。

Verse 9

ब्राह्मण उवाच विदेशस्थो विलोकस्थो विना नूनं सुहृज्जनै: । विषयानतुलान्‌ भुड्क्षे तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“罗刹啊,想必你寄居异乡,栖身于陌生人之间,与亲善之友离散。你纵情享受无比的诸般欲境;因此你如鹿一般日渐消瘦——你的苍白与瘦弱,正泄露了内心忧惧的煎迫。”

Verse 10

नूनं मित्राणि ते रक्ष: साधूपचरितान्यपि । स्वदोषादपरज्यन्ते तेनासि हरिण: कृशः

“罗刹啊,想必你的朋友们——纵然你以善礼相待、恭敬周全——却因他们自身性情之过而背离于你。故而你为忧虑所逼,便如鹿一般消瘦而面色惨白。”

Verse 11

धनैश्वर्याधिका: स्तब्धास्त्वद्गुणै: परमावरा: । अवजानन्ति नून॑ त्वां तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“那些在财富与世间权势上胜过你、却在德行上远不及你的人,因而骄矜自满。想必他们常常轻慢于你;正因这不断的轻侮,‘鹿’啊,你才日渐消瘦、面色惨白。”

Verse 12

गुणवान्‌ विगुणानन्यान्‌ नूनं पश्यसि सत्कृतान्‌ । प्राज्ञो5प्राज्ञान्‌ विनीतात्मा तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你必定看见:无德无功之人反受礼敬,而具德之士却不被尊崇。你虽明智而能自持,却目睹愚人得享敬重;因此你面色憔悴、形体消瘦,如鹿一般——被这不公折磨而衰。”

Verse 13

अवृत्त्या क्लिश्यमानो<पि वृत्त्युपायान्‌ विगर्हयन्‌ | माहात्म्याद्‌ व्यथसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“纵然你因毫无生计之道而受折磨,你仍责难那些可用的谋生办法。出于自尊与自觉的高贵,你拒绝这些资助;因此你必然忧苦——这便是你如鹿般消瘦的缘由。”

Verse 14

सम्पीड्यात्मानमारर्यत्वात्‌ त्वया कश्चिदुपस्कृत: । जितं त्वां मन्यते साधो तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“善人啊!你因仁善而强抑自身、忍受劳苦,却仍施惠于人;而受惠者反以为凭己之力胜过了你。故而你如鹿一般日渐消瘦、面色惨淡。”

Verse 15

क्लिश्यमानान्‌ विमार्गेषु कामक्रोधावृतात्मन: । मन्ये त्वं ध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“我想你常把心念系于那些内心为欲望与愤怒所遮蔽、误入歧途而受苦的人。因你不断思量这些受难者,你便消瘦而面色苍白。”

Verse 16

प्रज्ञासम्भावितो नूनमप्रजञ्जैरुपसंहित: । हीयमानो$सि दुर्वत्तैस्तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你凭精妙的智慧本当受人敬重;然而你却被无识之徒环绕。你不断遭恶人轻蔑而受损,遂如鹿一般消瘦苍白——正被那份忧惧所磨蚀。”

Verse 17

नूनं मित्रमुख: शत्रु: कश्चिदार्यवदाचरन्‌ । वज्चयित्वा गतस्त्वां वै तेनासि हरिण: कृश:

想必有个仇敌披着朋友的面孔来亲近你——言辞如同善意之人,举止却装作高贵君子。欺骗了你之后便离去;因此你像鹿一般日渐消瘦、面色苍白——被背叛的震痛所耗损。

Verse 18

प्रकाशार्थगतिर्नूनं रहस्यकुशल: कृती । तज्ज्ैर्न पूज्यसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

想必你的谋利之道与行事之法众人皆知;你又善解隐秘之事,颇具才智。然而识德之人却不敬重你;因此你像鹿一般愈发消瘦、面色苍白。

Verse 19

असत्स्वपि निविष्ठेषु ब्रुवतो मुक्तसंशयम्‌ । गुणास्ते न विराजन्ते तेनासि हरिण: कृश:

即便你立于恶人之中,毫无疑惧地说出至善之言,你的德行在那里也不显耀。故而你像鹿一般日渐消瘦——气力衰微,光彩渐失。

Verse 20

धनबुद्धिश्रुतैहीन: केवल तेजसान्वित: । महत प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

你既无财富、无明辨、无学识,却只恃一身蛮力;想必你曾渴望高位。因未能得遂,你便面色苍白,形体日渐消耗。

Verse 21

तपः:प्रणिहितात्मानं मन्ये त्वारण्यकाड्क्षिणम्‌ । बान्धवा नाभिनन्दन्ति तेनासि हरिण: कृश:

我想你的内心已倾注于苦行,因此渴望住入林野;但你的亲族并不赞同。故而你像鹿一般面色苍白、形容枯槁——被出离之志与家族期望之间的内在冲突所磨损。

Verse 22

(सुदुर्विनीत: पुत्रो वा जामाता वा प्रमार्जक: । दारा वा प्रतिकूलास्ते तेनासि हरिण: कृश: ।।

婆罗门说道:“也许你的儿子桀骜无教;或你的女婿如同‘扫除者’,把你家中的财物一扫而空;也许你的妻子性情乖戾相逆——因此你日渐消瘦,面色苍白。 又或许你的兄弟们极其奸狡乖僻;或你的父亲因饥馑摧残而亡;或你的母亲、长兄、师长也同样凋零——因此你消瘦而苍白。 又或许你曾杀害婆罗门或牝牛;或往昔盗取婆罗门之财;或在某时过分侵取本属诸天之物——因此你消瘦而苍白。 又或许你的妻子被人掳去;或你已至老境;或世人开始憎恶你;或你在无明中‘长成’——因此你消瘦而苍白。 又或见你为老年积蓄财物,他人便夺取你自身的荣富;或为求生计,你不得不依赖恶人——因此你消瘦而苍白。 又或确然如此:因你有一位挚爱的妻子,你近旁住着一位极富的邻人——年轻、俊美、而又纵欲——因此你消瘦而苍白。”

Verse 23

नूनमर्थवतां मध्ये तव वाक्यमनुत्तमम्‌ । न भाति काले5भिहितं तेनासि हरिण: कृश:

“诚然,在智者的言辞之中,你这句话无与伦比;然而说在不合时宜之时,便失其光彩。故而,鹿啊,你才消瘦至此。”

Verse 24

निश्चय ही तुम धनवानोंके बीच परम उत्तम और समयोचित बात कहते होगे, किंतु वह उन्हें पसंद न आती होगी। इसीलिये तुम सफेद और दुर्बल हो रहे हो ।।

婆罗门说道:“你有一位至亲之人——昔日意志坚决,与你久相熟识——却因愚昧而对你动怒。你无法以温言软语使其息怒、挽回其心;因此你才如鹿一般消瘦而苍白。”

Verse 25

नूनमासंजयित्वा त्वां कृत्ये कम्मिंश्विदीप्सिते । कश्चिदर्थयते नित्यं तेनासि हरिण: कृश:

“想必有人把你牵入他所希求之事,日日借你以成其私利;因此你才如鹿一般消瘦而苍白。”

Verse 26

नून॑ त्वां सुगुणर्युक्ते पूजयानं सुह्ृद्ध्रुवम्‌ । ममार्थ इति जानीते तेनासि हरिण: कृश:

“诚然,具足善德者啊,你因德行而受众人敬礼;然而你的朋友却固执地以为:‘这份尊敬是因我——凭我的势力。’因此忧惧萦心,你便如鹿一般消瘦而苍白。”

Verse 27

अन्तर्गतमभिप्रायं नूनं नेच्छसि लज्जया । विवेक्तुं प्राप्तिशैथिल्यात्‌ तेनासि हरिण: कृश:

想必你因羞怯而不愿吐露心中所藏的意图。由于你对能否得到所欲之物心存疑惧,你的决断便松弛了;因此你日渐消瘦——如同鹿一般——被忧思折磨得形容枯槁。

Verse 28

नानाबुद्धिरुचो लोके मनुष्यान्‌ नूनमिच्छसि । ग्रहीतुं स्वगुणै: सर्वास्तेनासि हरिण: कृश:

想必你想赢得世间众人之心;世人智慧各异、嗜好纷纭。你欲凭自身德行将他们尽皆摄受,于是你便消瘦——如鹿一般——被这般决意的重负磨损殆尽。

Verse 29

अविद्दान्‌ भीरुरल्पार्थे विद्याविक्रमदानजम्‌ । यशः प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“想必你并非真正有学之士,却追求那据说由学问而生的名声;虽怯懦,却渴望由勇武而来的声誉;虽财物寡薄,却贪求‘大施主’之名。故而你如鹿一般消瘦苍白——为无实之名所驱,而缺少能生其名的内在根本。”

Verse 30

चिराभिलषितं किंचित्फलमप्राप्तमेव ते । कृतमन्यैरपह्तं तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你久所渴望的某种果报,本应归于你,却终究未得。你所促成之事被他人夺走;因此,鹿啊,你形体消瘦,光彩因失望与损失而黯淡。”

Verse 31

नूनमात्मकृतं दोषमपश्यन्‌ किंचिदात्मन: । अकारणेड5भिशप्तोडसि तेनासि हरिण: कृश:

想必你自觉未曾作恶,亦不见自身有何可责之处;然而世人却无端咒骂于你。正因如此,鹿啊,你变得黯然无光,形容枯槁。

Verse 32

साधून्‌ गृहस्थान्‌ दृष्टवा च तथा साधून्‌ वनेचरान्‌ । मुक्तांक्षावसथे सक्तांस्तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你见到居家之人中亦有贤善者,又见到栖身林野的贤善者;还见到那些口称离欲,却仍恋著所谓‘解脱之所’——如隐修林庵与僧舍住处——因此,鹿啊,你便变得面色苍白、形体消瘦。”

Verse 33

सुह्दां दुःखमार्तानां न प्रमोक्ष्यसि चार्तिजम्‌ । अलमर्थगुणैहीनं तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你的亲友与善愿之人正为苦难所逼,你却不能使他们脱离由困厄而生的痛楚;而你自己也觉察到缺乏资财与富贵之利。故而你如鹿一般,面色苍白、形体消瘦。”

Verse 34

धर्म्यमर्थ्य च काम्यं च काले चाभिटह्तितं वच: । न प्रतीयन्ति ते नूनं तेनासि हरिण: कृश:

“你的言辞契合达摩,有益于世间利养,也合乎正当欲求,并且说得合时;然而人们并不真正信受。正因如此,鹿啊,你才失却光彩、日渐消瘦。”

Verse 35

दत्तानकुशलैरर्थान्‌ मनीषी संजिजीविषु: । प्राप्प वर्तयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你虽聪慧,却分明为了苟全性命而受取愚拙无识之人所施之财,并只靠那一点度日。故而你如鹿一般,光泽尽失,形体消瘦。”

Verse 36

पापात्‌ प्रवर्धतो दृष्टया कल्याणानावसीदत: । ध्रुवं गर्हयसे नित्यं तेनासि हरिण: कृश:

“你见罪恶日益滋长,又见行善修德之人反被压抑、受苦沉沦,便必定一次又一次地痛斥这般世道。那不息的内心谴责耗损了你;因此你如鹿一般,形销骨立,面色惨白。”

Verse 37

परस्परविरुद्धानां प्रियं नूनं चिकीर्षसि । सुहृदामुपरोधेन तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“你分明是在设法取悦那些彼此对立的人。为了他们,你反而约束了自己的善友,因此因忧虑牵累而形容枯槁,瘦弱如鹿。”

Verse 38

श्रोत्रियांश्व विकर्मस्थान्‌ प्राज्ञांक्षाप्पजितेन्द्रियान्‌ । मन्येडनुध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:

婆罗门说道:“我想你总在反复思量那些通晓吠陀却陷于邪行之人——他们虽有智慧、能忍耐、能自制。正因你心系于此,才瘦削如鹿。”

Verse 123

इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें शाण्डिली और सुमनाका संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूरा हुआ

至此,《摩诃婆罗多》之《教诫篇》(Anuśāsana Parva)中“施舍之法”一节,叙述商陀梨(Śāṇḍilī)与苏摩那(Sumanā)对话的第一百二十三章圆满结束。此为正式的章末题记,用以标明关于布施义务与正行之教诲已告完成。

Frequently Asked Questions

Umā asks how dharma is defined (kiṃ-lakṣaṇa) and how it can be practiced by humans; the response frames dharma as concrete virtues and disciplined, role-appropriate conduct.

Dharma is presented as a practicable set: non-violence, truthful speech, compassion toward all beings, self-restraint, and proportionate charity, with household life treated as a prime site for ethical accumulation.

Yes; Śiva argues that medhyatā (ritual aptness) is not reducible to sensory cleanliness—śmaśāna is portrayed as spiritually potent and worthy of veneration by those seeking purity through doctrinal understanding.