Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati nói: “Này Yājñavalkya, nơi được gọi là Kurukṣetra là chốn tế tự của chư thiên và là trú xứ của Phạm (Brahman) cho mọi loài hữu tình. Thật vậy, Avimukta chính là Kurukṣetra—chốn tế tự của chư thiên và là trú xứ của Phạm cho tất cả chúng sinh. Vì thế, dù đi đến bất cứ nơi đâu, hãy xem chính nơi ấy là Avimukta; ấy thật là Avimukta. Đây quả là Kurukṣetra—chốn tế tự của chư thiên và là trú xứ của Phạm cho mọi loài. Tại đây, khi các khí lực sinh mệnh của một hữu tình đang rời bỏ thân, Rudra giảng bày Phạm ‘tāraka’ (độ thoát), nhờ đó người ấy trở nên bất tử và được giải thoát. Do vậy, chỉ nên nương tựa Avimukta; chớ rời bỏ Avimukta—đúng như vậy, Yājñavalkya đã nói.”

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Bấy giờ Atri hỏi Yājñavalkya: “Tự Ngã vô tận, vô hiển ấy—làm sao con có thể biết được?” Yājñavalkya đáp: “Avimukta là điều phải quán niệm; Tự Ngã vô tận, vô hiển này được an lập trong Avimukta.” (Atri hỏi:) “Avimukta an lập nơi đâu?” (Đáp:) “An lập giữa Varaṇā và Nāśī.” (Atri hỏi:) “Varaṇā là gì, và Nāśī là gì?” (Đáp:) “Vì nó ngăn che mọi lỗi do các căn tạo ra, nên gọi là Varaṇā; vì nó tiêu diệt mọi tội do các căn tạo ra, nên gọi là Nāśī.” (Atri hỏi:) “Và vị trí của nó là đâu?” (Đáp:) “Chỗ giao giữa hai mày và sống mũi—đó là chỗ giao giữa cõi trời và cõi vượt ngoài.” Thật vậy, đó là ‘mối nối’ (sandhi), là ‘thiền lúc giao thời’ (sandhyā) mà những bậc tri Phạm quán niệm. Avimukta là điều phải quán niệm. Ngài dạy tri kiến về Avimukta như vậy—ai biết như thế (thì biết).

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Bấy giờ các phạm hạnh (brahmacārin) thưa với ngài: “Xin nói cho chúng con biết—do tụng niệm (japa) điều gì mà đạt được bất tử?” Yājñavalkya đáp: “Do Śatarudriya.” Những điều ấy chính là các danh hiệu của Đấng Bất Tử; nhờ những danh hiệu ấy, quả thật người ta trở nên bất tử—đúng như vậy, Yājñavalkya đã nói.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Bấy giờ vua Janaka xứ Videha đến gần Yājñavalkya và thưa: “Bạch Thế Tôn, xin dạy cho con về saṃnyāsa—hạnh xả ly.” Yājñavalkya đáp: “Hoàn tất phạm hạnh thì có thể làm gia chủ; làm gia chủ rồi có thể vào rừng; vào rừng rồi có thể xuất gia du phương. Hoặc cũng có thể xuất gia ngay từ thời phạm hạnh, hoặc từ nhà, hoặc từ rừng. Lại nữa, dù không giữ giới hay có giữ giới, dù đã làm lễ tắm tốt nghiệp hay chưa, dù lửa tế đã tắt—ngay ngày nào tâm lìa tham chấp, ngay ngày ấy nên xuất gia. Có người chỉ làm tế lễ Prajāpati; nhưng không nên làm như vậy—nên làm tế lễ Agni. Vì Agni thật là prāṇa; như thế là an lập chính prāṇa. Nên làm tế lễ Traidhātavīya; nhờ đó ba yếu tố—sattva, rajas, tamas—được nhiếp trì. Với thần chú: ‘Đây là lòng mẹ của các ngươi, hỡi các tư tế, từ đó các ngươi sinh ra; từ prāṇa các ngươi rực sáng. Biết prāṇa ấy, hỡi Agni, hãy vươn lên và làm tăng trưởng cho chúng con phú túc,’ rồi ngửi hương lửa. Prāṇa chính là lòng mẹ của Agni; nói: ‘Hãy đi vào prāṇa, svāhā,’ là ý ấy. Mang lửa từ làng về, khiến nó “ngửi” lửa cũ. Nếu không tìm được lửa thì cúng vào nước; vì nước là tất cả chư thiên. Cúng với lời: ‘Con cúng dâng đến tất cả chư thiên, svāhā,’ rồi lấy nước ấy mà uống. Lễ vật bơ tinh khiết này được gọi là “mật chú giải thoát”, là Tam Veda—hãy nói như vậy. Đây là Brahman; đây là điều phải quán niệm. “Thật đúng như vậy, bạch Thế Tôn,” Yājñavalkya nói.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Bấy giờ Atri hỏi Yājñavalkya: “Con thưa hỏi Ngài, Yājñavalkya: làm sao một Bà-la-môn có thể không mang dây tế (yajñopavīta)?” Yājñavalkya đáp: “Chính Tự Ngã (Ātman) này là dây tế của người ấy. Uống nước rồi làm ācamana—đó là nghi thức của các du tăng xuất gia, dù trên hành trình dũng mãnh, hay khi tuyệt thực cho đến chết, hay khi đi vào nước, hay đi vào lửa, hay trong cuộc đại xuất ly. Khi ấy, vị khất sĩ du phương mặc y phai màu, cạo đầu, không sở hữu, thanh tịnh, không hại, sống bằng khất thực, trở nên xứng đáng với Phạm tính. Nếu đang bệnh, hãy xả ly bằng tâm và lời. Con đường này do Phạm Thiên (Brahmā) truyền biết; nhờ đó, vị saṃnyāsin ra đi như bậc tri Brahman—đúng như vậy, bậc tôn kính Yājñavalkya đã nói.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Ở đây, trong hàng các bậc paramahaṃsa—như Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka và những vị khác—các ngài không mang dấu hiệu bên ngoài, hạnh nghi cũng không phô bày; không điên mà hành xử như kẻ điên. Với lời “bhūḥ svāhā”, các ngài ném vào nước: gậy tam trượng, bình nước, túi đeo, bát, lưới lọc nước, búi tóc, và dây tế—tất cả đều buông bỏ—rồi truy tầm Tự Ngã. Như người mang vàng mà không bị trói buộc, không sở hữu; như vậy, trên đạo lộ Brahman, đầy đủ viên thành, tâm đã thanh tịnh; được buông xả đúng thời để duy trì hơi thở, thực hành khất thực, lấy bụng làm bình chứa, bình đẳng trước được và mất; không nhà mà ở nơi nhà trống, đền thờ, đống cỏ, gò mối, gốc cây, lều thợ gốm, nhà tế tự, bờ sông, hang núi, động sâu, hốc rỗng, thác suối, và nền đất trơ; tinh cần, không còn “của tôi”, nương nơi thiền quán thanh tịnh, an trú trong nội ngã, chuyên nhổ tận gốc nghiệp bất thiện—vị ấy xả thân bằng chính sự xuất ly; vị ấy được gọi là paramahaṃsa, được gọi là paramahaṃsa.