Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies in ancillary indices)
Devata: Yama Vaivasvata (as ‘King’ regulating death/decay; invoked for protection of food-life)
Chandas: Mixed/prose-like with anuṣṭubh cadence (opening nominal + extended pādas; meter not strictly regular)
Bài tụng Paustika ngắn này nhằm bảo hộ lương thực để trở nên “ngọt như mật,” dồi dào và xứng hợp nghi lễ, bằng cách đặt sinh lực của thực phẩm dưới quyền trật tự của Vua Vaivasvata (Yama) — vị “Quân vương” điều tiết cái chết và sự mục rữa — được thỉnh cầu che chở cho đồ ăn. Bài tụng cũng là một sự sám giải lặng lẽ: mọi lỗi lầm hay uế tạp do thừa hưởng hoặc phát sinh từ thân tộc (từ mẹ, cha, anh/em, con, hay từ ý định của tâm) có thể hiện ra thành hư hoại, hao mất, hoặc tai hại làm hỏng lương thực đều được nêu đích danh và hóa giải. Sức lực của bài tụng nằm ở việc tái định nghĩa lương thực như yajñiya (được bảo hộ bởi tế lễ) và ở việc làm dịu các lực tổ tiên/cõi khác vốn ngăn trở sự thịnh vượng
Mantra 1
मधुमदन्नम्। यद् या॒मं च॒क्रुर्नि॒खन॑न्तो॒ अग्रे॒ कार्षी॑वणा अन्न॒विदो॒ न वि॒द्यया॑ । वै॒व॒स्व॒ते राज॑नि॒ तज्जु॑हो॒म्यथ॑ य॒ज्ञियं॒ मधु॑मदस्तु॒ नोऽन्न॑म्
Nguyện thức ăn ngọt như mật. Con đường mà những người cày ruộng thuở xưa đã làm, đào chôn ở phía trước—những kẻ biết về lương thực không do học thuật—điều ấy ta dâng cúng lên Vua Vaivasvata. Vậy xin cho thức ăn của chúng ta trở nên xứng hợp tế lễ, ngọt như mật.
Mantra 2
वै॒व॒स्व॒तः कृ॑णवद् भाग॒धेयं॒ मधु॑भागो॒ मधु॑ना॒ सं सृ॑जाति । मा॒तुर्यदेन॑ इषि॒तं न॒ आग॒न् यद् वा॑ पि॒ताप॑राद्धो जिही॒डे
Nguyện Vaivasvata ấn định phần phần của chúng ta; là Đấng cùng chia phần ngọt, xin dùng vị ngọt mà sắp đặt mọi sự cho trọn vẹn. Dù là tội lỗi từ mẹ, bị thúc đẩy mà đến trên chúng ta, hay điều cha phạm lỗi gây nên để hại chúng ta—nguyện đều được giải trừ.
Mantra 3
यदी॒दं मा॒तुर्यदि॑ पि॒तुर्नः॒ परि॒ भ्रातुः॑ पु॒त्राच्चेत॑स॒ एन॒ आग॑न्। याव॑न्तो अ॒स्मान् पि॒तरः॒ सच॑न्ते॒ तेषां॒ सर्वे॑षां शि॒वो अ॑स्तु म॒न्युः
Nếu tội lỗi này đã giáng lên chúng ta—dù từ mẹ hay từ cha; dù từ anh em, từ con trai, hay từ mưu tính của tâm ý—bao nhiêu Tổ linh (Pitṛ) gắn bó cùng chúng ta, nguyện cho cơn giận của tất cả các Ngài đều trở nên hiền hòa, cát tường.
Because Yama is treated here as the king who regulates death and decay. By offering to him, the hymn asks that “death-like” forces—spoilage, loss, blight, and obstruction—do not enter the household’s food.
It means the food should be sweet, pleasing, and life-giving, not only in taste but in fortune—free from loss and fit to be shared and offered (yajñiya).
The text assumes scarcity and recurring loss can arise from inherited or relational enas (taint/guilt) and ancestral displeasure. By naming these sources and asking for pacification, the hymn removes unseen blocks to prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.