Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (speculative-ritual hymn)
Devata: Brahmaudana / Yajña personified (ritual entity as devatā)
Chandas: Mixed/prose-like anuṣṭubh-adjacent; treated as mantraic statement (not a strict RV-style stanza)
Sukta này thánh hóa món odana đã nấu chín (brahmaudana/viṣṭāriṇ) bằng cách đồng nhất nó với chính thân thể của Yajña: các thể thơ trở thành đôi cánh, chân lý là miệng, và tapas là sức nóng sinh thành. Khi an vị thức ăn đã được hiến thánh ấy giữa hàng Bà-la-môn, bài tụng nhằm khiến sự nuôi dưỡng nở rộng thành thành tựu nghi lễ—phồn thịnh, công đức “chiến thắng thế gian”, và hiệu lực dẫn tới thiên giới—đồng thời minh định để ngăn mọi phản lực gây hại quay lại đối với người bảo trợ lễ
Mantra 1
ब्रह्मौदनम्। छन्दां॑सि प॒क्षौ मुख॑मस्य स॒त्यं वि॑ष्टा॒री जा॒तस्तप॒सोऽधि॑ य॒ज्ञः
(Cháo Phạm—Brahma-odana.) Các thể tụng (chandas) là đôi cánh của nó; chân thật (satya) là miệng của nó. Lan rộng, sinh từ sức nóng khổ hạnh (tapas), lễ tế (yajña) đã khởi lên trên đó.
Mantra 2
अ॒न॒स्थाः पू॒ताः पव॑नेन शु॒द्धाः शुच॑यः॒ शुचि॒मपि॑ यन्ति लो॒कम्। नैषां शि॒श्नं प्र द॑हति जा॒तवे॑दाः स्व॒र्गे लो॒के ब॒हु स्त्रैण॑मेषाम्
Những kẻ không xương đã được tẩy sạch; được gió thanh tẩy làm cho trong sạch. Người thanh khiết đi đến cõi thanh khiết. Jātavedas không thiêu đốt dương vật của họ; trong cõi trời, phần nữ nhân dành cho họ thật dồi dào.
Mantra 3
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॒नव॑र्तिः सचते क॒दा च॒न। आस्ते॑ य॒म उप॑ याति दे॒वान्त्सं ग॑न्ध॒र्वैर्मदते सो॒म्येभिः॑
Những ai nấu cháo Vistārin—‘Không-trở-lại’ (No-return) chẳng bao giờ bám theo họ, dù bất cứ lúc nào. Yama an trụ; ngài tiến gần các thần, và cùng các Gandharva hưởng niềm hoan lạc tựa soma.
Mantra 4
वि॒ष्टा॒रिण॑मोद॒नं ये पच॑न्ति॒ नैना॑न् य॒मः परि॑ मुष्णाति॒ रेतः॑ । र॒थी ह॑ भू॒त्वा र॑थ॒यान॑ ईयते प॒क्षी ह॑ भू॒त्वाति॒ दिवः॒ समे॑ति
Những ai nấu cháo Vistārin—Yama không cướp lấy tinh chủng (retas) của họ. Ngài trở thành người đánh xe, tiến theo lộ trình chiến xa; trở thành chim, ngài vượt quá bầu trời mà đạt tới.
Mantra 5
ष॒ य॒ज्ञानां॒ वित॑तो॒ वहि॑ष्ठो विष्टा॒रिणं॑ प॒क्त्वा दि॒वमा विवे॑श । आ॒ण्डीकं॑ कुमु॑दं॒ सं त॑नोति॒ बिसं॑ शा॒लूकं॒ शफ॑को मुला॒ली। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Ngài là kẻ mang vác tối thượng giữa các nghi lễ, khi tế lễ được trải bày đúng phép; sau khi nấu chín Vistārin, Ngài đã bước vào cõi trời. Ngài trải rộng Āṇḍīka và Kumuda—cùng với Bisa, Śālūka, Śaphaka, Mulālī. Nguyện mọi dòng chảy ấy đều đến gần ngươi, trong thế giới thiên giới mà dâng tràn vị ngọt như mật; nguyện các hồ sen (puṣkariṇī) đứng bao quanh ngươi khắp bốn phía.
Mantra 6
घृ॒तह्र॑दा॒ मधु॑कूलाः॒ सुरो॑दकाः क्षी॒रेण॑ पू॒र्णा उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Những hồ ấy có lòng hồ là ghṛta (bơ tinh luyện), bờ bãi ngọt như mật, nước là surā; đầy sữa, đầy nước, đầy dadhi (sữa đông). Nguyện mọi dòng chảy ấy đều đến gần ngươi, trong thế giới thiên giới mà dâng tràn vị ngọt như mật; nguyện các hồ sen (puṣkariṇī) đứng bao quanh ngươi khắp bốn phía.
Mantra 7
च॒तुरः॑ कु॒म्भांश्च॑तु॒र्धा द॑दामि क्षी॒रेण॑ पू॒र्नाँ उ॑द॒केन॑ द॒ध्ना। ए॒तास्त्वा॒ धारा॒ उप॑ यन्तु॒ सर्वाः॑ स्व॒र्गे लो॒के मधु॑म॒त् पिन्व॑माना॒ उप॑ त्वा तिष्ठन्तु पुष्क॒रिणीः॒ सम॑न्ताः
Ta đặt bốn chiếc bình theo bốn cách, đầy sữa, đầy nước, đầy dadhi (sữa đông). Nguyện mọi dòng chảy ấy đều đến gần ngươi, trong thế giới thiên giới mà dâng tràn vị ngọt như mật; nguyện các hồ sen (puṣkariṇī) đứng bao quanh ngươi khắp bốn phía.
Mantra 8
इ॒ममो॑द॒नं नि द॑धे ब्राह्म॒णेषु॑ विष्टा॒रिणं॑ लोक॒जितं॑ स्व॒र्ग॑म्। स मे॒ मा क्षे॑ष्ट स्व॒धया॒ पिन्व॑मानो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॑ मे अस्तु
Nồi cơm chín (odana) này ta đặt và an lập giữa các Bà-la-môn—lan tỏa rộng, thắng được các cõi, dẫn tới trời. Xin chớ làm hại ta; khi căng đầy bởi svadhā của chính nó, xin hãy là cho ta một con bò cái muôn hình, kẻ vắt ra sữa của mọi điều ước muốn.
It is cooked odana (porridge/boiled rice) treated as brahman-filled and identified with Yajña’s own body, so the food becomes a carrier of ritual power and merit.
The hymn sacralizes the offering by giving it a cosmic-ritual anatomy: chandas (metres) provide structure and ‘wings,’ satya (truth) is the validating ‘mouth,’ and tapas is the generating heat that makes yajña effective.
It is a protective clause ensuring the charged offering does not rebound negatively on the patron—i.e., the consecration is safe, properly transferred, and yields benefit rather than ritual fault or backlash.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.