
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
پرتھوی ورہ سے پوچھتی ہے کہ رَیبھْیَ اور اَنگِرَس سے وابستہ شک دور کرنے والی تعلیم پانے کے بعد راجا وَسو نے کیا کیا۔ ورہ بیان کرتا ہے کہ وَسو نے حکومت کے دوران بہت سے یَجْن کیے، پھر شاہانہ لذتیں ترک کیں، اپنے بیٹے وِوَسْوانت کو تخت پر بٹھایا اور پُشکر تیرتھ گیا—جو برترین تیرتھ ہے جہاں کیشو (پُنڈریکاکش) کی پوجا ہوتی ہے۔ وہاں وَسو نے سخت تپسیا کی اور پُنڈریکاکشپارک ستوتر کا پاٹھ کیا؛ پرتھوی ستوتر کے متن کی درخواست کرتی ہے اور ورہ اسے بیان کرتا ہے۔ ستوتر کے ادا ہوتے ہی ایک ہولناک مجسم ہستی ظاہر ہوتی ہے اور خود کو ‘برہما-گرہ’ بتاتی ہے، جو وَسو کے پچھلے گناہ—ہرن سمجھ کر ایک مُنی کے قتل—سے بندھی تھی۔ یہ قصہ وشنو-سمرن اور پاک دْوادشی کے روزے کو کفارہ و اخلاقی علاج قرار دیتا ہے، اور دکھاتا ہے کہ تیرتھ-سادنہ کے ذریعے خطا، وقت کے آداب اور دھرتی کے اخلاقی نظم کی بحالی ہوتی ہے۔
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
دھرتی نے کہا—اے دیوتا! جب وَسو اور افضل رَیبھْی نے شک کا خاتمہ پا لیا، تو اَنگِرَس کے کلام کو سن کر اُن دونوں نے کیا کیا؟
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
شری وراہ نے فرمایا—وہ وَسو سب دھرموں کا جاننے والا تھا۔ اپنے راج کی نگہبانی کرتے ہوئے اس نے بہت سے عظیم یَجْن کیے اور کثیر دَکْشِنا عطا کی۔
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
کرم کانڈ کے ذریعے بادشاہوں میں برتر نے دیویش ہری، نارائن پرَبھو کو راضی کیا اور اسے پرم تتّو سے غیر جدا سمجھ کر دھیان کیا۔
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
پھر طویل زمانہ گزرنے پر اس بادشاہ کی سمجھ راج بھوگ سے بے رغبت ہو گئی اور وہ دنیوی دوئیوں کے خاتمے تک پہنچ گئی۔
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
پھر اس نے اپنے راج میں اپنے بیٹے ویوَسْوَنت—جو سو بھائیوں میں افضل تھا—کا ابھیشیک کیا اور تپَوَن (ریاضت کے جنگل) کی طرف روانہ ہوا۔
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
پُشکر نامی تیرتھ، تیرتھوں میں سب سے برتر ہے؛ کیونکہ وہاں کیشو—جو پُنڈریکاکش کے نام سے بھی معروف ہے—اپنے پرایَن بھکتوں کے ذریعے پوجا جاتا ہے۔
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
وہاں جا کر کشمیر کے بادشاہ اس راجرشی وسو نے انتہائی سخت تپسیا سے اپنے جسم کو خشک کر لیا۔
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
بے گناہ بھگوان نارائن کی عبادت کی خواہش رکھنے والے اس عقلمند بادشاہ نے عقیدت کے ساتھ 'پنڈریکاکشاپار' کا ورد کیا اور آخر میں وہ بادشاہ ان میں ضم ہو گیا۔
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
دھرنی نے کہا: اے دیو، 'پنڈریکاکشاپار' کا تذکرہ کیسے ہوا؟ اے پرمیشور، اس کی حقیقت کیا ہے، مجھے سچائی کے ساتھ بتائیں۔
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
شری وراہ نے کہا: اے کمل کے جیسے آنکھوں والے، آپ کو سلام؛ اے مدھوسودن، آپ کو سلام۔ اے تمام جہانوں کے مالک، آپ کو سلام؛ اے تیز چکر دھاری، آپ کو سلام۔
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
میں ان کمل جیسی آنکھوں والے، ہمہ گیر رب کو سلام کرتا ہوں، جن کی شکل کائنات ہے، جو عظیم بازوؤں والے، عطا کرنے والے اور تمام شان و شوکت کے مالک ہیں؛ جو علم اور جہالت دونوں کی فطرت رکھتے ہیں۔
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
میں مدھوسودن کو سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں—وہ آدی دیوتا، مہادیو، وید و ویدانگوں کے معانی میں کامل، گہری شان والا اور تمام دیوتاؤں میں برتر ہے۔
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
میں کمل نین وارِجےکشن کو سجدہ کرتا ہوں—جو کائنات کا روپ، عظیم روپ، ودیا کا مجسمہ، تری مورتی کی صورت، اور سب دیوتاؤں کا محافظانہ زرہ ہے۔
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
میں اُس پرمیشور کو سجدہ کرتا ہوں جو ہزار سروں والا، ہزار آنکھوں والا، عظیم بازوؤں والا دیو ہے اور تمام جگت میں پھیل کر قائم ہے۔
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
میں وِشنو کو سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں—جو پناہ مانگنے والوں کا پناہ دینے والا، حقیقی سہارا، ہمیشہ فاتح (جِشنو) اور ازلی (سناتن) ہے؛ نیلگوں بادل جیسی درخشانی والا اور چکر دھاری ہے۔
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
میں ہری کو دیکھتا ہوں—وہ پاک، ہمہ گیر، ابدی، آکاش-سروپ، ازلی ہے؛ وجود و عدم کے دوئی سے ماورا ہو کر ہر جگہ حاضر ہے۔
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
اے اَچْیُت! میں تجھ سے جدا کوئی شے ہرگز نہیں دیکھتا۔ یہ سارا متحرک و ساکن جہان مجھے تیری ہی حضوری سے معمور نظر آتا ہے۔
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
وہ یوں کہہ ہی رہا تھا کہ روایت ہے اس کے جسم سے ایک مجسم ہستی نمودار ہوئی—گہرا نیلا رنگ، نہایت سخت گیر اور ہولناک۔
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
سرخ آنکھوں والا، پست قامت، جلی ہوئی ستون جیسی چمک رکھنے والا وہ ہاتھ باندھ کر بولا: “اے نرادھپ! میں کیا کروں؟”
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
بادشاہ نے کہا: “تو کون ہے؟ یہاں تیرا کیا کام ہے اور تو کہاں سے آیا ہے؟ اے شکاری! مجھے بتا، میں یہ جاننا چاہتا ہوں۔”
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
شکاری نے کہا: “اے راجن! پہلے کلی یُگ میں تم دَکشنापَتھ کے بادشاہ تھے—کامل دھرم سے پیدا شدہ، صاحبِ شری، اور جنستھان میں صاحبِ بصیرت۔”
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
ایک وقت، اے بہادر، تم گھوڑوں سے گھِرے ہوئے جنگل میں آئے تاکہ درندوں کو—خصوصاً دوسروں کو ستانے والے وحشی جانوروں کو—ہلاک کرو۔
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
وہاں، کسی اور خواہش کے زیرِ اثر، تم نے ہرن کے بھیس میں موجود مُنی کو دور سے دو ڈنڈوں سے ضرب لگائی، اور وہ زمین پر گر پڑا۔
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
وِپروں میں برتر وہ فوراً مر گیا؛ اور تم بھی، اے راجن، خوشی سے بھر کر ‘یہ ہرن مارا گیا’ سمجھتے ہوئے، اے فرمانروا، دیکھتے رہے۔ اسی دوران ہرن کے جسم میں وہ برہمن پرسترَوَن پہاڑ پر مردہ پڑا تھا۔
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
اسے دیکھ کر، اے مہاراج، تمہارے حواس اور دل بے چین ہو گئے؛ تم گھر چلے گئے، پھر یہ بات کسی اور شخص کو سنا دی۔
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
پھر چند دنوں کے بعد، اے نرَیشور، رات کے وقت برہمن-کُشی (برہماہتیا) کے خوف سے ڈرے ہوئے دل کے ساتھ تم نے یہ سوچا: ‘میں شانتِی کے لیے کوئی عمل/رسم ادا کروں، جس سے گناہ سے نجات ملے۔’
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
پھر، اے مہاراج، تم نے ایک بار بھی پروردگار نارائن کا دھیان کرکے، اے راجن، شُدھ دوادشی کا پاکیزہ روزہ رکھا۔
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
ایک مبارک دن ‘نارائن مجھ سے بہت خوش ہیں’ کہہ کر قاعدے کے مطابق گائے کا دان کیا گیا؛ مگر وہ فوراً ہی پیٹ کے شدید درد سے مر گیا۔
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
دوادشی کے ورت کے دھرم میں رہتے ہوئے بھی وہ کیوں بے کھایا رہا—اس کی وجہ بھی بیان کرتا ہوں۔ یہ تمہاری نیک بخت زوجہ ہے جس کا نام ناراینی ہے۔
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
اس نے گلے میں اٹکی ہوئی سانس کے ساتھ جو کلمہ ادا کیا، وہی تمہاری گتی (منزل) کا سبب بنا۔ اے مہاراج، ایک پورے کلپ تک تمہارا مقام وشنوپور میں قائم رہا۔
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
اور میں تمہارے جسم کے اندر مقیم ہو کر سب کچھ بے کمی کے ساتھ جانتا ہوں؛ پھر بھی میرا خیال یہ ہے کہ ‘ایک نہایت ہولناک برہما-گ्रह مجھے عذاب دے رہا ہے۔’
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
تب وِشنو کے خادموں نے گُرزوں سے مجھے مار کر ہلاکت کے قریب پہنچا دیا۔ پھر، اے راجندر، آپ کے سَورگ میں ہونے پر بھی میں اپنے ہی تَیج سے آپ کے جسم کے رُومکُوپوں میں قائم رہا۔
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
پھر جب دن کا کلپ پورا ہوا اور رات کا کلپ بھی، اے سَتّم۔ اب تو آدی سृष्टि میں، کِرت یُگ میں، اے نرپتی شریشٹھ، (سنو/غور کرو)۔
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
اے مہاراج، آپ راجا سُمنس کے گھر میں پیدا ہوئے؛ اور میں بھی کشمیر دیس کے ادھپتی سے آپ کا اَنگج (اولاد) بن کر پیدا ہوا۔
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
آپ نے بہت سے یَجْن کیے اور بہت سے یَجْن مناسب دَکشِنا کے ساتھ مکمل ہوئے؛ مگر وِشنو کے سمرن سے خالی اُن اعمال سے مجھے حقیقی تسکین نہیں ہوتی۔
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
اے نرپوتّم، آپ نے جو پُنڈریکاکش کی مدح والا ستوتر پڑھا، اُس کے اثر سے میں نے اپنے جسم کی اَنگرُوہ (عیب دار بڑھوتریاں) چھوڑ دیں؛ پھر دوبارہ کامل ہو کر میں وِیادھ (شکاری) کے روپ میں پھر جنما۔
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
خداوندِ برحق کے ستوتر کو سن کر میں—جو پہلے گناہ کی مجسم صورت تھا—آزاد ہو گیا ہوں؛ اور اب، اے قادرِ مطلق، میرے اندر دھرم کی طرف مائل عقل پیدا ہو گئی ہے۔
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
یہ باتیں سن کر بادشاہ پر گہرا تعجب طاری ہوا؛ پھر بادشاہوں میں افضل نے اس شکاری کو ایک ور (انعام) دے کر خوش کرنے کا ارادہ کیا۔
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
بادشاہ نے کہا: اے شکاری، تم نے مجھے پچھلے جنم کی گزری ہوئی بات یاد دلا دی؛ لہٰذا میرے فضل سے تم ‘دھرم وِیادھ’ (نیک شکاری) بنو گے۔
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
جو کوئی پُنڈریکاکش (وشنو) سے متعلق اس اعلیٰ بیان کو عقیدت سے سنے، اسے پُشکر یاترا میں شرعی/مقررہ طریقے کے غسل کا ثواب حاصل ہوتا ہے۔
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
شری وراہ نے فرمایا: یوں کہہ کر وہ بادشاہ بہترین وِمان پر سوار ہوا؛ اے حاملِ بےشمار، اس نے برتر نور کے ذریعے یوگ (وصال) حاصل کیا۔
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.