
اس ادھیائے میں رشی سوت سے پوچھتے ہیں کہ دیویَجْیَ، دان وغیرہ کے لیے کشتَر (مقام) اور کال (وقت) کی برتری کا فَل-کرم ترتیب سے بتائیے۔ سوت پاکیزہ گھر سے لے کر گؤشالا، جل-کنارہ، بیلْو، تُلسی، اشوَتھ جیسے مقدس درختوں، دیوالَیوں، تیرتھ-تٹ اور بڑی ندیوں کے کناروں تک پُنّیہ میں بڑھوتری کی درجہ بندی بیان کرتا ہے؛ ‘سپت گنگائیں’ (گنگا، گوداوری، کاویری، تامراپرنی، سندھُو، سرَیُو، رےوا/نرمدا) کے تٹ کو نہایت اعلیٰ، پھر سمندر کے کنارے اور پہاڑ کی چوٹی کو بھی افضل کہتا ہے۔ باطنی نکتہ یہ کہ جہاں دل/من خود بخود رَم جائے وہی سب سے مؤثر مقام ہے؛ بھاؤ (نیت) ظاہری مراتب سے بڑھ کر ہے۔ پھر مبارک اوقات کا کرم—سنکرانتی، وِشُوَو (اعتدال)، اَیَن (انقلاب)، چاند اور سورج گرہن—اور آخر میں یُگوں کے مطابق (کرت، تریتا، دواپر، کلی) رسموں کی قوتِ ثواب کے زوال کا بیان آتا ہے۔
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देशादीन्क्रमशो ब्रूहि सूत सर्वार्थवित्तम् । सूत उवाच । शुद्धं गृहं समफलं देवयज्ञादिकर्मसु
رِشیوں نے کہا—اے سوت، سب اَرتھوں کے جاننے والے! دیش وغیرہ کو ترتیب سے بیان کرو۔ سوت نے کہا—دیو-یَجْن وغیرہ کرموں میں شُدھ گِرہ (پاک گھر/جگہ) برابر اور مناسب پھل دینے والا ہوتا ہے۔
Verse 2
ततो दशगुणं गोष्ठं जलतीरं ततो दश । ततो दशगुणं बिल्वतुलस्यश्वत्थमूलकम्
اس کے مقابلے میں گوشتھ (گؤشالا) میں کیا گیا پوجن دس گنا پُنّیہ دیتا ہے۔ دریا کے کنارے کیا گیا پوجن اس سے بھی دس گنا زیادہ پھل دیتا ہے۔ اور بیل (بلوا) کے درخت، تلسی یا اشوتھ کے تنے کی جڑ میں کیا گیا پوجن اس سے بھی دس گنا بڑھ کر پُنّیہ بخش ہے۔
Verse 3
ततो देवालयं विद्यात्तीर्थतीरं ततो दश । ततो दशगुणं नद्यास्तीर्थनद्यास्ततो दश
عام تیرتھ کے کنارے کے مقابلے میں دیوالیہ (معبد) کا پُنّیہ دس گنا جاننا چاہیے۔ اس سے ندی کا پُنّیہ دس گنا ہے، اور جو ندی خود تیرتھ ہو اس کا پُنّیہ اس سے بھی دس گنا ہے۔
Verse 4
सप्तगंगानदीतीरं तस्या दशगुणं भवेत् । गंगा गोदावरी चैव कावेरी ताम्रपर्णिका
‘سپت گنگا’ کہلانے والی ندیوں کے کنارے کی پاکیزگی عظیم ہے؛ وہاں حاصل ہونے والا پُنّیہ دس گنا ہو جاتا ہے۔ (پُنّیہ ندیوں میں) گنگا، گوداوری، کاویری اور تامراپرنیکا ہیں۔
Verse 5
सिंधुश्च सरयू रेवा सप्तगंगाः प्रकीर्तिताः । ततोऽब्धितीरं दश च पर्वताग्रे ततो दश
سندھو، سرَیو اور ریوا بھی ‘سپت گنگا’ کے طور پر بیان کی گئی ہیں۔ اس کے بعد سمندر کے کنارے کے دس (مقدس مقام) ہیں، اور پھر پہاڑوں کی چوٹیوں پر اس سے بھی دس (مقام) ہیں۔
Verse 6
सर्वस्मादधिकं ज्ञेयं यत्र वा रोचते मनः । कृते पूर्णफलं ज्ञेयं यज्ञदानादिकं तथा
تمام عبادات و سادھناؤں میں وہی سب سے برتر جانو جس میں دل سچ مچ رَم جائے۔ اخلاص و شردھا سے کیا گیا عمل پورا پھل دیتا ہے—خواہ وہ یَجْن ہو، دان ہو یا کوئی اور مقدس انوشتھان۔
Verse 7
त्रेतायुगे त्रिपादं च द्वापरेऽर्धं सदा स्मृतम् । कलौ पादं तु विज्ञेयं तत्पादोनं ततोर्द्धके
تریتا یُگ میں دھرم تین پاؤں پر قائم سمجھا گیا ہے؛ دْواپر میں ہمیشہ آدھا۔ کَلی یُگ میں وہ صرف ایک پاؤں جاننا چاہیے، اور کَلی کے اُتراردھ میں تو اس سے بھی کم۔
Verse 8
शुद्धात्मनः शुद्धदिनं पुण्यं समफलं विदुः । तस्माद्दशगुणं ज्ञेयं रविसंक्रमणे बुधाः
پاکیزہ آتما کے لیے پاک (مقدس) دن کا پُنّیہ برابر پھل دینے والا سمجھا گیا ہے۔ اس لیے علما کہتے ہیں کہ روی کے سنکرمن (برج کی تبدیلی) کے وقت وہ پُنّیہ دس گنا جاننا چاہیے۔
Verse 9
विषुवे तद्दशगुणमयने तद्दश स्मृतम् । तद्दश मृगसंक्रांतौ तच्चंद्र ग्रहणे दश
وِشُوَو (اعتدال) کے وقت وہ پُنّیہ دس گنا ہوتا ہے؛ اَیَن (اُترایَن/دکشنایَن) میں بھی اسے دس گنا کہا گیا ہے۔ مکر سنکرانتی میں بھی دس گنا، اور چندر گرہن میں بھی دس گنا۔
Verse 10
ततश्च सूर्यग्रहणे पूर्णकालोत्तमे विदुः । जगद्रूपस्य सूर्यस्य विषयोगाच्च रोगदम्
پھر سورج گرہن میں—خصوصاً کامل اور نہایت مبارک گھڑی میں—دانشور کہتے ہیں کہ کائنات-رُوپ سورج پر جب زہریلا اثر (وِش-یوگ) آ ملتا ہے تو وہ بیماری دینے والا بن جاتا ہے۔
Verse 11
अतस्तद्विषशांत्यर्थं स्नानदानजपांश्चरेत् । विषशांत्यर्थकालत्वात्स कालः पुण्यदः स्मृतः
لہٰذا اس زہر کے شَمَن (شانتِی) کے لیے س্নان، دان اور جپ کرنا چاہیے۔ چونکہ یہ وقت خاص طور پر زہر کی شانتِی کے لیے ہے، اس لیے اسی کَال کو پُنّیہ دینے والا کہا گیا ہے۔
Verse 12
जन्मर्क्षे च व्रतांते च सूर्यरागोपमं विदुः । महतां संगकालश्च कोट्यर्कग्रहणं विदुः
جنم نَکشتر پر اور ورت کے اختتام پر کی گئی پوجا کو سورج گرہن کے برابر پھل دینے والی کہا گیا ہے۔ اور مہاتماؤں کی سنگت کا وقت کروڑوں سورج گرہنوں کے پھل کے برابر بتایا گیا ہے۔
Verse 13
तपोनिष्ठा ज्ञाननिष्ठा योगिनो यतयस्तथा । पूजायाः पात्रमेते हि पापसंक्षयकारणम्
جو تپسیا میں ثابت قدم، سچے گیان میں قائم، اور اسی طرح یوگی و ضبط والے یتی ہیں—یہی پوجا و تعظیم کے لائق ہیں، کیونکہ یہ پاپ کے زوال کا سبب بنتے ہیں۔
Verse 14
चतुर्विंशतिलक्षं वा गायत्र्या जपसंयुतः । ब्राह्मणस्तु भवेत्पात्रं संपूर्णफलभोगदम्
گایتری کا جپ—خواہ چوبیس لاکھ تک—کرنے والا برہمن یقیناً لائقِ ظرف بن جاتا ہے، جو دھرم کرم کے کامل پھل سے بہرہ مند ہونے کی اہلیت رکھتا ہے۔
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां पंचदशोध्यायः
یوں مقدس شری شِو مہاپُران کی ودییشور سنہتا میں پندرہواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔
Verse 16
गायकं त्रायते पाताद्गायत्रीत्युच्यते हि सा । यथाऽर्थहिनो लोकेऽस्मिन्परस्यार्थं न यच्छति
اُسے ‘گایتری’ اس لیے کہا جاتا ہے کہ وہ جپ کرنے والے کو زوال و پَتن سے بچاتی ہے۔ جیسے اس دنیا میں بے معنی شخص دوسرے کے معنی نہیں پہنچا سکتا، ویسے ہی شیو-اُپاسنا میں منتر کا نجات بخش پھل سچے معنی کے بोध کے ساتھ ہی ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 17
अर्थवानिह यो लोके परस्यार्थं प्रयच्छति । स्वयं शुद्धो हि पूतात्मा नरान्संत्रातुमर्हति
اس دنیا میں جو صاحبِ استطاعت شخص دوسرے کے فائدے کے لیے مال دیتا ہے، وہ خود پاک اور پاکیزہ روح والا ہو جاتا ہے؛ وہ لوگوں کی حفاظت اور اُٹھان کے لائق ہوتا ہے۔
Verse 18
गायत्रीजपशुद्धो हि शुद्धब्राह्मण उच्यते । तस्माद्दाने जपे होमे पूजायां सर्वकर्मणि
گایتری کے جپ سے جو پاک ہوتا ہے، وہی شُدھ برہمن کہلاتا ہے۔ اس لیے دان، جپ، ہوم، پوجا اور ہر عمل میں اسی پاکیزگی کو اہلیت سمجھو۔
Verse 19
दानं कर्तुं तथा त्रातुं पात्रं तु ब्राह्मणोर्हति । अन्नस्य क्षुधितं पात्रं नारीनरमयात्मकम्
عطیہ دینے اور حفاظت کرنے کے لیے برہمن ہی لائقِ پاتر کہا گیا ہے۔ مگر اَنّ دان میں پاتر وہی بھوکا ہے—عورت ہو یا مرد—کیونکہ جسم والوں کی بھوک ایک سی ہے۔
Verse 20
ब्राह्मणं श्रेष्ठमाहूय यत्काले सुसमाहितम् । तदर्थं शब्दमर्थं वा सद्बोधकमभीष्टदम्
مناسب وقت پر ذہناً یکسو بہترین برہمن کو بلا کر، اس سے سچا اُپدیش لینا چاہیے—خواہ درست لفظ (منتر/تعلیم) کی صورت میں ہو یا اس کے معنی کی صورت میں—کیونکہ یہ صحیح بیداری دیتا اور مطلوبہ پھل عطا کرتا ہے۔
Verse 21
इच्छावतः प्रदानं च संपूर्णफलदं विदुः । यत्प्रश्नानंतरं दत्तं तदर्धं फलदं विदुः
دانشور کہتے ہیں کہ خوش دلی سے دیا گیا دان پورا پھل دیتا ہے۔ مگر جو دان مانگنے کے بعد دیا جائے وہ آدھا پھل دینے والا سمجھا گیا ہے۔
Verse 22
यत्सेवकाय दत्तं स्यात्तत्पादफलदं विदुः । जातिमात्रस्य विप्रस्य दीनवृत्तेर्द्विजर्षभाः
دُویج شریشٹھ جانتے ہیں کہ خادم کو دیا گیا دان اسی کے مرتبے کے مطابق پھل دیتا ہے۔ اور جو صرف پیدائش کے سبب برہمن ہو اور فقر و تنگدستی میں جیتا ہو، اسے دیا گیا دان بھی اسی طرح محدود پھل والا ہوتا ہے۔
Verse 23
दत्तमर्थं हि भोगाय भूर्लोकेदशवार्षिकम् । वेदयुक्तस्य विप्रस्य स्वर्गे हि दशवार्षिकम्
بھोग کی نیت سے دیا گیا مال بھولोक میں دس برس تک پُنّیہ دیتا ہے؛ مگر وید-وِد برہمن کو دیا گیا وہی دان سوَرگ میں دس برس تک پھل دیتا ہے۔
Verse 24
गायत्रीजपयुक्तस्य सत्ये हि दशवार्षिकम् । विष्णुभक्तस्य विप्रस्य दत्तं वैकुंठदं विदुः
ستیہ یُگ میں گایتری جپ میں مشغول اور وِشنو بھکت برہمن کو دیا گیا دان—داناؤں کے مطابق—ویکُنٹھ کی پرابتّی کا وسیلہ بنتا ہے۔
Verse 25
शिवभक्तस्य विप्रस्य दत्तं कैलासदं विदुः । तत्तल्लोकोपभोगार्थं सर्वेषां दानमिष्यते
شیو بھکت برہمن کو دیا گیا دان—داناؤں کے نزدیک—کَیلاش دینے والا ہے۔ اپنے اپنے لوک میں پھل بھوگ کے لیے دان سب کے لیے مقرر ہے۔
Verse 26
दशांगमन्नं विप्रस्य भानुवारे ददन्नरः । परजन्मनि चारोग्यं दशवर्षं समश्नुते
جو شخص اتوار کے دن برہمن کو دس اجزا پر مشتمل بھوجن دان کرتا ہے، وہ اگلے جنم میں دس برس تک بیماری سے پاک صحت پاتا ہے۔
Verse 27
बहुमानमथाह्वानमभ्यंगं पादसेवनम् । वासो गंधाद्यर्चनं च घृतापूपरसोत्तरम्
بھکت کو چاہیے کہ (شِو) کی بڑی تعظیم کے ساتھ آہوان کرے، ابھینْگ کرے اور پاؤں کی سیوا کرے؛ واسْتر (کپڑے) ارپن کرے، گندھ وغیرہ سے ارچن کرے؛ پھر گھی اور اپوپ (مٹھائی) سمیت عمدہ رسّیلا نَیویدْی نذر کرے۔
Verse 28
षड्रसं व्यंजनं चैव तांबूलं दक्षिणोत्तरम् । नमश्चानुगमश्चैव स्वन्नदानं दशांगकम्
چھ رسوں والا کھانا اور طرح طرح کے ویَنجن، نیز تامبول (پان) بھی ارپن کرے۔ پھر دائیں طرف پردکشن اور الٹی پرکرما کرکے نمسکار اور عقیدت سے انُگمن کرے؛ یوں عمدہ اَنّ دان دس اَنگوں والی پوجا بن جاتا ہے۔
Verse 29
दशांगमन्नं विप्रेभ्यो दशभ्यो वै ददन्नरः । अर्कवारे तथाऽऽरोग्यं शतवर्षं समश्नुते
جو شخص اَركوار (اتوار) کے دن دس برہمنوں کو دس اَنگوں سمیت مکمل بھوجن دان کرتا ہے، وہ یقیناً تندرستی پاتا ہے اور سو برس کی پوری عمر بھوگتا ہے۔
Verse 30
सोमवारादिवारेषु तत्तद्वारगुणं फलम् । अन्नदानस्य विज्ञेयं भूर्लोके परजन्मनि
سوموار وغیرہ ہر وار میں، اسی وار کی صفت کے مطابق اَنّ دان کا پھل سمجھنا چاہیے—اس دنیا میں بھی اور اگلے جنم میں بھی۔
Verse 31
सप्तस्वपि च वारेषु दशभ्यश्च दशांगकम् । अन्नं दत्त्वा शतं वर्षमारोग्यादिकमश्नुते
ساتوں واروں میں اور ‘دش انگ’ کہلانے والے دس مقدّس مواقع پر اَنّ دینے والا، سو برس کی عمر اور صحت و عافیت وغیرہ نعمتیں پاتا ہے۔
Verse 32
एवं शतेभ्यो विप्रेभ्यो भानुवारे ददन्नरः । सहस्रवर्षमारोग्यं शर्वलोके समश्नुते
یوں جو شخص اتوار کے دن سو برہمنوں کو دان دیتا ہے، وہ ہزار برس تک صحت و عافیت پاتا ہے اور شَرو (بھگوان شِو) کے لوک میں اس پُنّیہ پھل کا بھوگ کرتا ہے۔
Verse 33
सहस्रेभ्यस्तथा दत्त्वाऽयुतवर्षं समश्नुते । एवं सोमादिवारेषु विज्ञेयं हि विपश्चिता
اسی طرح ہزار (اہلِ استحقاق) کو دان دینے سے دس ہزار برس تک اس کا پھل بھوگا جاتا ہے۔ سوموار وغیرہ دوسرے دنوں کے بارے میں بھی اسی مناسبت سے نتائج کو دانا لوگ سمجھیں۔
Verse 34
भानुवारे सहस्राणां गायत्रीपूतचेतसाम् । अन्नं दत्त्वा सत्यलोके ह्यारोग्यादि समश्नुते
اتوار کے دن گایتری سے پاک دل رکھنے والے ہزار افراد کو اَنّ دان دینے والا ستیہ لوک میں صحتِ کاملہ وغیرہ پُنّیہ پھلوں کا بھوگ کرتا ہے۔
Verse 35
अयुतानां तथा दत्त्वा विष्णुलोके समश्नुते । अन्नं दत्त्वा तु लक्षाणां रुद्र लोके समश्नुते
مناسب طور پر دس ہزار کا دان کرنے سے انسان وِشنو لوک کی نعمتیں بھوگتا ہے؛ مگر لاکھوں کی تعداد میں اَنّ دان کرنے سے رُدر لوک (شیو دھام) کا سکھ پاتا ہے۔
Verse 36
बालानां ब्रह्मबुद्ध्या हि देयं विद्यार्थिभिर्नरैः । यूनां च विष्णुबुद्ध्या हि पुत्रकामार्थिभिर्नरैः
جو لوگ علم کے طالب ہیں وہ بچوں کو برہما کی بُدھی سے دیکھ کر دان دیں؛ اور جو پُتر کی کامنا رکھتے ہیں وہ جوانوں کو وِشنو کی بُدھی سے دیکھ کر دان دیں۔
Verse 37
वृद्धानां रुद्र बुद्ध्या हि देयं ज्ञानार्थिभिर्नरैः । बालस्त्रीभारतीबुद्ध्या बुद्धिकामैर्नरोत्तमैः
جو لوگ سچا گیان چاہتے ہیں وہ بزرگوں کو رُدر کا سَروپ سمجھ کر ضرور دان دیں۔ اور جو نفیس عقل کے خواہاں ہیں، وہ بہترین مرد بچوں، عورتوں اور اہلِ علم کو بھارتی (سرسوتی) کا پیکر جان کر ادب سے دیں۔
Verse 38
लक्ष्मीबुद्ध्या युवस्त्रीषु भोगकामैर्नरोत्तमैः । वृद्धासु पार्वतीबुद्ध्या देयमात्मार्थिभिर्जनैः
جو بھोग کے خواہاں ہیں وہ شریشٹھ مرد نوجوان عورتوں میں لکشمی کا بھاؤ رکھیں۔ اور جو آتما کے کلیان کے طالب ہیں وہ بوڑھی عورتوں میں پاروتی کا بھاؤ رکھ کر دان و سیوا کریں۔
Verse 39
शिलवृत्त्योञ्छवृत्त्या च गुरुदक्षिणयार्जितम् । शुद्धद्रव्यमिति प्राहुस्तत्पूर्णफलदं विदुः
جو مال پتھر جیسی سخت محنت سے، کھیتی کے بعد بچا ہوا دانہ چن کر (اُنچھ ورتّی سے)، یا گُرو دَکشِنا کے طور پر حاصل ہو، اسے ‘شُدھ دَرویہ’ کہا گیا ہے۔ دانا لوگ جانتے ہیں کہ ایسا پاک نذرانہ ہی پوجا کا پورا پھل دیتا ہے۔
Verse 40
शुक्लप्रतिग्रहाद्दत्तं मध्यमं द्रव्यमुच्यते । कृषिवाणिज्यकोपेतमधमं द्रव्यमुच्यते
جو مال پاکیزہ اور شرعی طور پر درست قبولیت (پرتیگرہ) سے حاصل ہو اور اس سے دان دیا جائے، وہ درمیانی درجہ کا دَرویہ کہلاتا ہے۔ مگر کھیتی باڑی اور تجارت سے وابستہ مال دان کے لیے ادنیٰ دَرویہ قرار دیا گیا ہے۔
Verse 41
क्षत्रियाणां विशां चैव शौर्यवाणिज्यकार्जितम् । उत्तमं द्रव्यमित्याहुः शूद्राणां भृतकार्जितम्
کہا گیا ہے کہ کشتریوں کے لیے شجاعت سے کمایا ہوا مال اور ویشیوں کے لیے تجارت سے حاصل شدہ مال ‘اعلیٰ دَرویہ’ ہے۔ اور شودروں کے لیے جائز خدمت (اجرتی محنت) سے کمایا ہوا مال ہی اعلیٰ سمجھا گیا ہے۔
Verse 42
स्त्रीणां धर्मार्थिनां द्रव्यं पैतृकं भर्तृकं तथा । गवादीनां द्वादशीनां चैत्रादिषु यथाक्रमम्
دھرم اور نیک خوشحالی کی طالب عورتوں کے لیے نذر و دان کا مال باپ سے ملا ہوا بھی اور شوہر سے ملا ہوا بھی—دونوں ہی مناسب ہیں؛ نیز گودان وغیرہ بارہ ورتوں میں چَیتر وغیرہ مہینوں کی ترتیب کو حسبِ قاعدہ اختیار کرنا چاہیے۔
Verse 43
संभूय वा पुण्यकाले दद्यादिष्टसमृद्धये । गोभूतिलहिरण्याज्यवासोधान्यगुडानि च
یا مبارک وقت میں جمع ہو کر، اپنی مطلوبہ مراد کی تکمیل اور فراوانی کے لیے دان کرے—گائیں، زمین، تل، سونا، گھی، کپڑے، اناج اور گُڑ وغیرہ۔
Verse 44
रौप्यं लवणकूष्मांडे कन्याद्वादशकं तथा । गोदानाद्दत्तगव्येन गोमयेनोपकारिणा
چاندی، نمک اور کوشمانڈ (کدو) کا دان کرے، اور اسی طرح بارہ کنیاؤں کا دان بھی۔ گودان سے گویہ اور گوبر کے ذریعے بھی آدمی نفع پہنچانے والا بنتا ہے، کیونکہ یہ دھارمک انुषٹھان میں پاکیزگی کے معاون مانے گئے ہیں۔
Verse 45
धनधान्याद्याश्रितानां दुरितानां निवारणम् । जलस्नेहाद्याश्रितानां दुरितानां तु गोजलैः
مال و اناج وغیرہ سے چمٹے ہوئے گناہ دور ہوتے ہیں؛ اور پانی، تیل وغیرہ سے وابستہ گناہ گو-جل کے ذریعے مٹ جاتے ہیں۔
Verse 46
कायिकादित्राणां तु क्षीरदध्याज्यकैस्तथा । तथा तेषां च पुष्टिश्च विज्ञेया हि विपश्चिता
جسمانی اور دیگر قوّتوں کی حفاظت کے لیے دودھ، دہی اور گھی کو پاکیزہ نذر کے طور پر برتنا چاہیے۔ انہی سے پرورش اور تقویت ہوتی ہے—یہی دانا لوگ کہتے ہیں۔
Verse 47
भूदानं तु प्रतिष्ठार्थमिह चाऽमुत्र च द्विजाः । तिलदानं बलार्थं हि सदा मृत्युजयं विदुः
اے دو بار جنم لینے والو، بھودان اس دنیا اور اگلی دنیا دونوں میں عزّت و استحکام کا سبب کہا گیا ہے۔ تل دان قوت کے لیے ہے؛ اسے ہمیشہ موت پر فتح میں مددگار مانا گیا ہے۔
Verse 48
हिरण्यं जाठराग्नेस्तु वृद्धिदं वीर्यदं तथा । आज्यं पुष्टिकरं विद्याद्वस्त्रमायुष्करं विदुः
سونا جٹھراگنی کو بڑھاتا اور وِیریہ/قوتِ حیات کو مضبوط کرتا کہا گیا ہے۔ گھی کو پُشتی بخش جاننا چاہیے، اور لباس کو دانا لوگ عمر دراز کرنے والا بتاتے ہیں۔
Verse 49
धान्यमन्नं समृद्ध्यर्थं मधुराहारदं गुडम् । रौप्यं रेतोभिवृद्ध्यर्थं षड्रसार्थं तु लावणम्
خوشحالی کے لیے غلہ اور پکا ہوا کھانا نذر کیا جائے؛ میٹھے غذائی لطف کے لیے گُڑ۔ قوتِ تولید/وِیریہ میں اضافہ کے لیے چاندی، اور چھ رسوں کی تکمیل کے لیے نمک ہی۔
Verse 50
सर्वं सर्वसमृद्ध्यर्थं कूष्मांडं पुष्टिदं विदुः । प्राप्तिदं सर्वभोगानामिह चाऽमुत्र च द्विजाः
اے دِوِجوں! دانا لوگ کُوشمانڈ (ایش گورڈ) کو ہر طرح کی سمردھی اور پُشتی دینے والا جانتے ہیں۔ یہ اِس لوک اور پرلوک دونوں میں تمام بھوگوں کی حصولیابی عطا کرتا ہے۔
Verse 51
यावज्जीवनमुक्तं हि कन्यादानं तु भोगदम् । पनसाम्रकपित्थानां वृक्षाणां फलमेव च
کنیا دان کو عمر بھر بھوگ اور خیریت دینے والا کہا گیا ہے؛ جیسے کٹھل، آم اور کپیٹھ (وُڈ ایپل) جیسے درختوں سے حاصل ہونے والی چیز صرف پھل ہی ہوتی ہے۔
Verse 52
कदल्याद्यौषधीनां च फलं गुल्मोद्भवं तथा । माषादीनां च मुद्गानां फलं शाकादिकं तथा
کیلا وغیرہ دوائی پودوں کے پھل، نیز جھاڑیوں سے پیدا ہونے والی پیداوار؛ اور ماش، مُدگ وغیرہ دالوں کی پیداوار—ساگ سبزی اور مشابہ خوراک سمیت—یہ سب شیو پوجا میں نذر کرنے کے لائق ہیں۔
Verse 53
मरीचिसर्षपाद्यानां शाकोपकरणं तथा । यदृतौ यत्फलं सिद्धं तद्देयं हि विपश्चिता
کالی مرچ، رائی وغیرہ سے تیار کردہ ساگ کے لوازمات اور مصالحہ جات بھی نذر کرنے چاہییں۔ اور جس موسم میں جو پھل فطری طور پر پک کر دستیاب ہو، دانا بھکت کو وہی شیو پوجا میں پیش کرنا چاہیے۔
Verse 54
श्रोत्रादींद्रियतृप्तिश्च सदा देया विपश्चिता । शब्दादिदशभोगार्थं दिगादीनां च तुष्टिदा
سماع وغیرہ حواس کو آسودگی دینے والی چیزیں دانا کو ہمیشہ پیش کرنی چاہییں، تاکہ آواز وغیرہ دس طرح کے بھوگ درست طور پر پورے ہوں اور جہات کے ادھِشٹھاتری دیوتا اور متعلقہ قوتیں بھی راضی ہوں۔
Verse 55
वेदशास्त्रं समादाय बुद्ध्वा गुरुमुखात्स्वयम् । कर्मणां फलमस्तीति बुद्धिरास्तिक्यमुच्यते
وید اور معتبر شاستروں کو اختیار کرکے، اور گرو کے دہن سے خود ان کا مفہوم سمجھ کر، ‘اعمال کا پھل ضرور ہے’—یہ پختہ یقین ہی آستِکیہ (ایمانی یقین) کہلاتا ہے۔
Verse 56
बंधुराजभयाद्बुद्धिश्रद्धा सा च कनीयसी । सर्वाभावे दरिद्र स्तु वाचा वा कर्मणा यजेत्
رشتہ داروں یا بادشاہ کے خوف سے جس کی عقل و श्रद्धा کمزور پڑ جائے، اس کی بھکتی یقیناً حقیر ہو جاتی ہے۔ پھر بھی کامل تنگ دستی میں، فقیر ہو کر بھی، زبان (جپ و دعا) سے یا اپنی بساط کے مطابق عمل کے ذریعے شیو کی پوجا کرنی چاہیے۔
Verse 57
वाचिकं यजनं विद्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिकम् । तीर्थयात्राव्रताद्यं हि कायिकं यजनं विदुः
منتر، ستوتر، جپ وغیرہ پر مشتمل عبادت کو وाचک یجن جانو۔ تیرتھ یاترا، ورت وغیرہ کو کایِک (جسمانی) یجن کہا گیا ہے۔
Verse 58
येन केनाप्युपायेन ह्यल्पं वा यदि वा बहु । देवतार्पणबुद्ध्या च कृतं भोगाय कल्पते
کسی بھی طریقے سے—کم ہو یا زیادہ—اگر دیوتا (شیو) کو نذر کرنے کی نیت سے کیا جائے تو وہ بھوگ، پرساد کے طور پر جائز و مبارک ہو جاتا ہے۔
Verse 59
तपश्चर्या च दानं च कर्तव्यमुभयं सदा । प्रतिश्रयं प्रदातव्यं स्ववर्णगुणशोभितम्
تپسیا (ریاضت) اور دان—دونوں ہمیشہ کرنے چاہییں۔ اپنے ورن و گُن کے مطابق فضیلتوں سے آراستہ ہو کر پناہ اور مہمان نوازی بھی دینی چاہیے۔
Verse 60
देवानां तृप्तयेऽत्यर्थं सर्वभोगप्रदं बुधैः । इहाऽमुत्रोत्तमं जन्मसदाभोगं लभेद्बुधः । ईश्वरार्पणबुद्ध्या हि कृत्वा मोक्षफलं लभेत्
دیوتاؤں کی تسکین کے لیے جو عمل پوری عقیدت سے کیا جائے، وہ اہلِ علم کے نزدیک ہر طرح کے بھوگ عطا کرتا ہے۔ دانا بھکت یہاں اور آخرت میں بہترین زندگی اور پائیدار بھلائی پاتا ہے؛ اور جب اسے ایشور (شیو) کے نام پر نذر کرنے کی نیت سے کیا جائے تو موکش کا پھل بھی ملتا ہے۔
Verse 61
य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति सदा नरः । तस्य वैधर्मबुद्धिश्च ज्ञानसिद्धिः प्रजायते
جو اس باب کی تلاوت کرتا ہے یا جو اسے ہمیشہ سنتا رہتا ہے، اس کے اندر دھرم کی تمیز والی سمجھ اور معرفتِ حق کی تکمیل کا پھل پیدا ہوتا ہے۔
It argues that ritual “phala” is not uniform: it scales according to kṣetra (place) and kāla (time). Yet it simultaneously introduces an interior criterion—where the mind truly inclines—suggesting that inner orientation can outweigh even highly ranked external locations.
The hierarchy encodes a Shaiva information model of sacrality: external sanctity (tīrtha, riverbanks, temples, mountains) and cosmic thresholds (saṅkramaṇa, viṣuva, ayana, eclipses) are treated as amplifiers of intention. The rahasya is that the ‘amplifier’ ultimately depends on bhāva—purity and focused resolve—making sacred geography a pedagogical ladder toward internalized sacredness.
No single iconic manifestation (e.g., a named form like Bhairava or Umā) is foregrounded in the sampled passage; instead, the chapter emphasizes Śiva-centered ritual ecology—devālaya worship, tīrtha practice, and auspicious kāla—by which Śiva’s presence is accessed through sanctified space-time rather than through a specific anthropomorphic form.