ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

اُپمنیو نے کہا—جو شری کنٹھ ناتھ کا سمرن کرتے ہیں اُن کے سب مقاصد فوراً پورے ہو جاتے ہیں۔ یہ جان کر یوگی صرف اُسی کا دھیان کرتے ہیں۔

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

دل کی یکسوئی کے لیے بعض لوگ سَتھول (ساکار) دھیان کرتے ہیں۔ سَتھول میں چِت نِشچل ہوتا ہے، اور جب سُوکشم کی طرف بڑھتا ہے تو وہیں مضبوطی سے قائم ہو جاتا ہے۔

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

جب خود شیو کا براہِ راست چنتن کیا جائے تو تمام سِدھّیاں حاصل ہو جاتی ہیں۔ دیگر دیوتاؤں کی مورتیوں کا دھیان کرتے ہوئے بھی انہیں شیو-روپ ہی سمجھ کر چنتن کرنا چاہیے۔

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

دل (من) کی استقامت کو دیکھے اور اسی نکتے پر بار بار دھیان کرے۔ اہلِ معرفت کہتے ہیں کہ دھیان ابتدا میں سَوِشَی (موضوع کے ساتھ) ہوتا ہے، پھر آگے چل کر نِروِشَی (بے موضوع) ہو جاتا ہے۔

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

اس باب میں اہلِ صلاح کا یہی قول ہے کہ بالکل نِروِشَی دھیان نہیں ہوتا؛ کیونکہ بُدھی کی ایک مسلسل روانی ہی کو ‘دھیان’ کہا جاتا ہے۔

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

اُس (لطیف ریاضت) سے بُدھی نِروِشَی ہو کر یہیں محض شُدھ چَیتَنیا میں جاری ہو جاتی ہے۔ اس لیے سَوِشَی دھیان کرنا چاہیے—جیسے نوخیز طلوع ہوتے سورج کی کرنوں کا سہارا لے کر۔

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

جو دھیان لطیف سہارے پر قائم اور موضوعات سے پاک ہو، وہ حقیقتِ اعلیٰ میں خود پرم تَتْو ہی ہے؛ اور جو دھیان موضوع کے ساتھ ہو وہ ساکار (صورت والے) سہارے پر منحصر ہوتا ہے۔

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

بے موضوع، آتما کی بے صورت باطنی آگہی ہی دھیان مانی گئی ہے؛ اور یہی دھیان دو طرح کا کہا گیا ہے: نِربِیج اور سَبِیج۔

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

چونکہ برتر حقیقت تک رسائی کبھی بے صورت کے سہارے سے اور کبھی باصورت کے سہارے سے ہوتی ہے، اس لیے ابتدا میں موضوع پر قائم، بیج دار (منتر/مقدس صورت والا) دھیان کرنا چاہیے۔

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

آخر میں دل و ذہن کو موضوعات سے خالی کرکے تمام کمالات کے لیے نِربِیج سمادھی کی مشق کرے۔ پرانایام سے شانتِی وغیرہ الٰہی حصولات بتدریج اور ترتیب سے حاصل ہوتے ہیں۔

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

شانتِی، پرشانتِی، دیپتی اور پرساد—اور ان سے بھی ماورا—اور ہر مصیبت میں شَم یعنی ضبطِ نفس؛ یہ سب ‘شانتِی’ کہلاتا ہے۔

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

اندر اور باہر کے اندھیرے کا مٹ جانا ‘پرشانتِی’ کہلاتا ہے۔ جو نور بیرونی عالم اور باطنی ذات دونوں کو روشن کرے، وہ ‘دیپتی’ ہے۔

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

اپنے حقیقی سوروپ میں قائم رہنے کی جو حالت ہے، اسے دانا لوگ ‘پرساد’ یعنی پاکیزہ سکون و صفائیِ باطن کہتے ہیں۔ یہ بیرونی اور اندرونی تمام اسباب کو اپنے اندر سمیٹ لیتی ہے۔

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

اس چارگانہ تعلیم کو جان کر سالک کو مراقبہ و دھیان کی پابندی کرنی چاہیے—معرفت اور بےرغبتی سے آراستہ، اور ہمیشہ بےاضطراب و غیر منتشر دل کے ساتھ۔

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

جو ایمان و عقیدت سے بھرپور اور باطن میں مطمئن ہو، اسے نیک لوگ ‘دھیاتا’ کہتے ہیں۔ ‘دھیَے’ دھاتو ‘تفکر’ کے معنی میں یاد کی گئی ہے؛ پس شِو کا بار بار، مسلسل دھیان و یاد ہی دھیان ہے۔

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

جیسے یوگ کی تھوڑی سی مشق بھی گناہ کو مٹا دیتی ہے، ویسے ہی عقیدت کے ساتھ پرمیشور کا صرف ایک لمحہ دھیان کرنے سے بھی باطنی آلودگیاں تحلیل ہو جاتی ہیں۔

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

جب ذہن منتشر نہ ہو اور یکسو رہے تو اسی حالت کو ‘دھیان’ کہا جاتا ہے۔ جو دھیان بُدھی کے مسلسل بہاؤ کی صورت ہے، اس کے لیے ایک ثابت و قائم سہارا (آلمبن) تھامنا چاہیے۔

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

اہلِ دانائی کہتے ہیں کہ حقیقی قابلِ توجہ (دھیان کا دھْیَیَ) خود سامب—یعنی شِو ہی ہیں۔ اسی دھیان سے نجات کا پختہ یقین پیدا ہوتا ہے اور اَṇِما وغیرہ سمیت کامل اقتدار و کرامت حاصل ہوتی ہے۔

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

شِو کے کامل دھیان کا مقصد صاف طور پر بیان کیا گیا ہے: اسی دھیان سے سُکھ اور موکش حاصل ہوتا ہے، اور دھیان ہی کے ذریعے بے خوفی بھی نصیب ہوتی ہے۔

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

پس چاہیے کہ آدمی سب کچھ چھوڑ کر دھیان میں قائم ہو جائے۔ کیونکہ دھیان کے بغیر حقیقی گیان نہیں؛ اور جو یوگ کی ریاضت و ضبط سے خالی ہو، اس میں دھیان پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

جس میں دھیان اور نجات بخش گیان دونوں ہوں، وہی بھَو ساگر کو پار کرتا ہے۔ وہ گیان پُرسکون، روشن، یکسو اور تمام اُپادھیوں سے پاک ہوتا ہے۔

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

جو یوگی یوگ کے باقاعدہ ابھ्यास میں ثابت قدم ہو، اس کو یقیناً سِدھی حاصل ہوتی ہے۔ جب تمام پاپ بےباقی مٹ جائیں تو ذہن خود بخود گیان اور دھیانِ سمادھی کی طرف مائل ہو جاتا ہے۔

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

گناہ سے مجروح عقل والوں کے لیے اُس (شیو) کی خبر تک بھی نہایت دشوار ہے۔ مگر جب عظیم شعلہ ور آگ بھڑک اٹھتی ہے تو وہ خشک و تر—ظاہر و باطن—دونوں طرح کی آلائش کو جلا دیتی ہے۔

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

اسی طرح دھیان کی آگ ایک ہی لمحے میں شُبھ اور اَشُبھ دونوں کرموں کو جلا دیتی ہے؛ جیسے نہایت چھوٹا دیا بھی عظیم تاریکی کو مٹا دیتا ہے۔

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

یوگ کی مشق اگرچہ تھوڑی سی ہو تب بھی بڑے گناہ کو مٹا دیتی ہے؛ اور شردھا کے ساتھ پرمیشور شِو کا ایک لمحہ دھیان بھی عظیم گناہوں کے انبار کو کاٹ کر پاک کر دیتا ہے۔

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

دھیان سے جو اعلیٰ ترین خیر (شریَس) پیدا ہوتا ہے اس کی کوئی حد نہیں۔ دھیان کے برابر کوئی تیرتھ نہیں، اور دھیان کے برابر کوئی تپسیا نہیں۔

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

دھیان کے برابر کوئی یَجْن نہیں؛ اس لیے دھیان کا اہتمام کرنا چاہیے۔ (محض ظاہری) تیرتھ تو پانی سے بھرے حوض ہیں، اور (صرف ظاہری طور پر) دیوتا پتھر اور مٹی کے بنے ہوئے پیکر ہیں۔

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

اپنے ہی آتما کے براہِ راست یقین کے سبب یوگی بیرونی سہاروں کے محتاج نہیں ہوتے؛ اور پرم پتی شِو کے فضل سے یوگی کا بدن لطیف ہو کر قابلِ مشاہدہ ایَشوَریہ (ربّانی اقتدار) ظاہر کرتا ہے۔

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

جیسے بے ضبط لوگوں کے لیے موٹی (ظاہری) تصور مٹی، لکڑی وغیرہ سے گھڑ لیا جاتا ہے؛ ویسے ہی اس دنیا میں بادشاہ کو اندر رہنے والے عزیز ہوتے ہیں، باہر بھٹکنے والے نہیں۔

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

اسی طرح جو لوگ باطنی دھیان میں مشغول ہیں وہی شَمبھو کو محبوب ہیں، محض اعمالِ ظاہری میں الجھے ہوئے کرمی نہیں؛ کیونکہ بیرونی نمود و نمائش دنیاوی آرائش کی طرح گہرے ثمرات کے حقیقی بھوگ تک نہیں پہنچاتی۔

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

بادشاہ کے محل میں جیسا دیکھا جاتا ہے، یہاں بھی ویسا ہی ہے۔ عمل کے بندھن میں جکڑے لوگ—اگرچہ گیان-یوگ کے مقصد کے لیے نکلیں—راستے میں طرح طرح کی رکاوٹوں سے دوچار ہو جاتے ہیں۔

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

یوگ میں محض خلوصِ کوشش سے وہ رُدرلوک کو پہنچتا ہے۔ وہاں سرور و سعادت کا ذائقہ چکھ کر پھر وہ یوگیوں کے خاندان میں جنم لیتا ہے۔

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

نجات بخش گیان-یوگ کو دوبارہ پا کر انسان سنسار کے چکر سے پار ہو جاتا ہے۔ یوگ کو سمجھنے کا خواہاں بھی وہی منزل و راہ پاتا ہے جو یوگ عطا کرتا ہے۔

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

وہ اعلیٰ ترین منزل تمام بڑے یَجْن کرنے سے بھی حاصل نہیں ہوتی۔ نہ ہی وید کے عالم دْوِجوں کو کروڑوں کی تعداد میں شاندار پوجا دینے کے ثواب سے وہ ملتی ہے۔

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

شیو-یوگی کو محض بھیک کی مقدار دینا بھی وہی ثواب دیتا ہے جو یَجْنوں میں دان، اگنی ہوتَر کے دان اور تیرتھوں پر ہوم کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

شیو یوگیوں کو اَنّ دان دینے سے اس پُنّیہ کا پورا پھل حاصل ہوتا ہے۔ مگر جو گمراہ لوگ شیو کے یوگیوں کی بدگوئی و نِندا کرتے ہیں، وہ پاپ کے مستحق ہوتے ہیں۔

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

ثواب کے زوال کے سبب وہ سننے والے دوزخوں میں جا پڑتے ہیں۔ اور جب سننے والا موجود ہو تو یوگیوں کی بدگوئی کا گناہ کہنے والے پر بھی عائد ہوتا ہے۔

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

پس جو سننے والا اور زیادہ گناہگار بن جائے، وہ اکابرین کے نزدیک یقیناً سخت سزا کے لائق ہے۔ مگر جو شِو یوگی بھکتی کے ساتھ ہمیشہ شِو کا بھجن کرتے ہیں، وہ جدا مرتبہ رکھتے ہیں۔

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

وہ عظیم بھوگوں کو بھی جانتے ہیں اور آخرکار شَانکر یوگ کو بھی جانتے ہیں۔ اس لیے بھوگ کے خواہش مند لوگوں کو شِو یوگیوں کی باقاعدہ تعظیم و پوجا کرنی چاہیے۔

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

پناہ، کھانا پینا، بستر، اوڑھنا بچھونا وغیرہ فراہم کرنے سے یوگ دھرم قائم ہوتا ہے۔ سنسار سے وابستہ ہونے کے باعث یہ یوگ دھرم پاپ کے مُدگر جیسے واروں کے مقابل بھی ناقابلِ شکست اور مضبوط ہو جاتا ہے۔

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

گناہ کے معاملے میں یوگی وجر کی مانند سخت دانے کے برابر جانے جائیں۔ وہ رنج و تپش کے ہجوم سے آلودہ نہیں ہوتے—جیسے کنول کا پتا پانی سے نہیں بھیگتا۔

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

جس سرزمین میں شیو-یوگ میں رَت مُنی ہمیشہ رہتا ہے، وہ سرزمین بھی پاک ہو جاتی ہے۔ جب جگہ ہی اس کے سبب مقدس ہو جائے تو مُنی خود کتنا زیادہ پاکیزہ و متبرک ہوگا!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

پس دانا سالک کو چاہیے کہ سب دوسرے مشاغل ترک کر کے، تمام دکھوں کے کلی زوال کے لیے، اخلاص کے ساتھ شِو-یوگ کی سادھنا کرے۔

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

یوگ کے کامل ثمرات رکھنے والا یوگی، جہانوں کی بھلائی کی نیت سے، اپنی مرضی کے مطابق بھوگ بھگت کر بھی، اسی حال میں یہاں قائم رہتے ہوئے آزادانہ سیر کر سکتا ہے۔

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

یا پھر حِسّی لذت کو حقیر جان کر اسے ترک کرے؛ ویرागیہ-یوگ کی ریاضت سے اور اپنے پختہ ارادے کے ذریعے، کرم کے بندھن سے رہائی پائے۔

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

جو فانی انسان موت کو قریب دیکھے اور بار بار نحوست کی نشانیاں دیکھے، وہ یوگ کی سادھنا شروع کرنے میں مشغول ہو کر شیو کے مقدس کھیتر کی پناہ لے۔

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

اگر ثابت قدم دل والا شخص وہیں رہتا رہے تو بیماری وغیرہ کے حملے کے بغیر بھی وہ خود ہی اپنے پرانوں کا پرتیاگ کر سکتا ہے۔

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

کوئی انشن کر کے دےہ تیاگ کرے، یا شیو-اگنی میں اپنے اعضا کی آہوتی دے، یا شیو کے تیرتھوں میں اپنا جسم ڈال کر اس میں غوطہ لگائے—(ایسے اعمال سے جسمانی بندھن کے خاتمے کی آرزو کی جاتی ہے)۔

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

جو شیو شاستر میں بتائے ہوئے طریقے کے مطابق پرانوں کا پرتیاگ کرتا ہے، وہ فوراً ہی مکتی پاتا ہے؛ اس میں مزید غور کی حاجت نہیں۔

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

اگر کوئی شخص بیماری وغیرہ سے بے بس ہو کر شیو کے کشتَر میں پناہ لے اور اسی حالت میں وہاں وفات پائے، تو وہ بھی نجات پاتا ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

جیسے بعض لوگ روزہ وغیرہ ریاضتوں سے موت کو ہی اعلیٰ ترین مقصد کہتے ہیں، ویسے ہی شاستروں پر پختہ بھروسے سے ثابت قدم ذہن اسے واقع کر دیتا ہے۔

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

جو شِو کی نِندا میں مگن شخص کو قتل کرے، یا خود ستایا ہوا ہو کر بھی اپنے دشوار ترک پران چھوڑ دے—وہ پھر دوبارہ پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

جو شخص شیو کی نِندا میں رَت آدمی کو قتل کرنے سے عاجز رہ کر بھی (اسی کوشش میں) خود مر جائے، وہ فوراً ہی نجات پاتا ہے؛ اور اس کے ساتھ تین بار سات پشتوں کا خاندان بھی رہائی پاتا ہے۔

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

جو شیو کے لیے—یا صرف شیو بھکتوں کے لیے—اپنی جان قربان کر دے، نجات کے راستے پر قائم انسانوں میں اس کے برابر کوئی نہیں۔

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

پس اس کے لیے دائرۂِ دنیا (سنسار) سے نجات اور بھی جلد حاصل ہوتی ہے—اگر وہ کسی طرح اِن میں سے کسی ایک وسیلے کا سہارا لے لے۔

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

جو شخص باقاعدہ طریقے سے شڈدھوا-شودھی حاصل کر لے اور اگر وہ وفات پا جائے، تو اس کے لیے یہاں جانوروں کی طرح اُردھودَیہِک (شرادھ وغیرہ) رسومات ادا نہ کی جائیں۔

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

وہ آشوچ (رسومی ناپاکی) میں مبتلا نہ ہو—خصوصاً بیٹے وغیرہ کے سبب بھی نہیں—جب مقصد شیو آچار کی پابندی ہو یا شیو ودیا کا حصول ہو۔

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

پھر اگر کوئی شیو کو ذہن میں رکھ کر کوئی عمل کرنا چاہے تو صرف نیک و مبارک عمل کرے؛ اور اپنی استطاعت کے مطابق شیو بھکتوں کو سیراب و خوش کر کے ان کی تعظیم کرے۔

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

ایک شیو بھکت کو اُس شخص کا مال قبول کرنا چاہیے جس کا دل شَیوَی ہو اور جس کی اولاد شیو نِشٹھ ہو۔ لیکن اگر ایسی شَیوَی نسل موجود نہ ہو تو وہ مال شیو کو نذر کرے؛ پشو بھاؤ میں بندھوں کو نہ دے۔