
อัธยายะ ๖ เป็นคำสอนของพระพรหมตอบคำถามอันเป็นกุศลเพื่อประโยชน์แก่โลก พระพรหมกล่าวว่าการสดับคำสอนนี้ย่อมทำลายบาปทั้งปวง และจะอธิบาย “ศิวตัตตวะ” อันไร้โรคไร้โทษ (อนามยะ) ต่อจากนั้นพรรณนาสภาพปรลัย—เมื่อจักรวาลทั้งเคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหวดับสูญ ทุกสิ่งเป็นดุจความมืด ไม่มีสุริยะจันทรา ไม่มีกลางวันกลางคืน ไม่มีไฟ ลม แผ่นดิน และน้ำ แล้วเน้นด้วยวิธีปฏิเสธว่า ไม่มีคุณลักษณะที่เห็นได้ ไม่มีเสียงและสัมผัส กลิ่นและรูปยังไม่ปรากฏ ไม่มีรส และไม่มีทิศทางให้กำหนด พระพรหมยอมรับว่าธรรมชาติแท้ของศิวตัตตวะ แม้พระพรหมและพระวิษณุก็มิอาจรู้ได้โดยสิ้นเชิงตามความเป็นจริง พระผู้สูงสุดนั้นเหนือจิตและวาจา ไร้นามรูปสี ไม่หยาบไม่ละเอียด และโยคีเห็นได้ใน “อากาศภายใน” ภายใต้กรอบนี้ ตอนจบของบทจึงวางเรื่องการปรากฏของพระวิษณุ—การอุบัติของพระวิษณุเกิดบนฐานศิวะอันกล่าวไม่ถึง เป็นจุดเปลี่ยนจากปรลัยอันไร้ความแตกต่างสู่การเกิดจักรวาลอย่างเป็นระเบียบ
Verse 1
ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया
พระพรหมตรัสว่า “โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐ ยอดแห่งบัณฑิต ท่านถามเราได้ดีนัก เพราะท่านมุ่งเกื้อกูลโลกเป็นนิตย์ และปรารถนาประโยชน์สุขแก่สรรพสัตว์”
Verse 2
अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्
กาลนั้นไม่มีจันทร์ ไม่มีวันและคืน ไม่มีไฟ ไม่มีลม ไม่มีแผ่นดิน ไม่มีน้ำ แม้ปรธานก็ไม่มี มีเพียงความเวิ้งว้างดุจอากาศอันว่างเปล่า ปราศจากรัศมีอื่นใด
Verse 3
शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न
หลักสัจแห่งพระศิวะนั้น มิได้ถูกรู้โดยแท้จริง ทั้งโดยเราเองหรือแม้แต่พระวิษณุ และรูปอันสูงสุดน่าอัศจรรย์นั้น ก็ไม่มีผู้ใดอื่นหยั่งรู้ได้อย่างครบถ้วน
Verse 4
महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्
คราแห่งมหาปรลัย เมื่อสรรพสิ่งทั้งอยู่กับที่และเคลื่อนไหวพินาศสิ้น ทุกสิ่งกลายเป็นมวลแห่งความมืด—ไร้ดวงอาทิตย์ ไร้ดาวเคราะห์ และไร้ดวงดาว
Verse 6
अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्
สิ่งนั้นปราศจากความเห็นได้และคุณลักษณะทั้งปวง ไร้เสียงและไร้สัมผัส กลิ่นและรูปยังไม่ปรากฏ ไร้รส และไม่มีทิศหรือหน้าใดๆ—คือสภาวะอวิภาค อวิยักตะก่อนการปรากฏ
Verse 7
इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते
ดังนี้ท่ามกลางความมืดทึบ เมื่อม่านอันต่อเนื่องถูกเจาะราวกับปลายเข็ม และเกิดการตระหนักว่า “นั่นคือ สัต—พรหมัน” ผู้ปฏิบัติย่อมตั้งมั่นในความจริงหนึ่งเดียวที่ดำรงอยู่
Verse 8
इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्
เมื่อสภาวะเช่นนั้นยังมิได้อุบัติขึ้น ความจริงนั้นดำรงเป็นแก่นของทั้งสภาวะปรากฏและไม่ปรากฏ เป็นหลักอันมีอยู่เสมอซึ่งเหล่าโยคีเห็นอย่างต่อเนื่องในอากาศภายในอันเร้นลับ คือฟ้าละเอียดแห่งจิตสำนึก।
Verse 9
अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्
พระองค์พ้นวิสัยแห่งใจ และมิใช่วิสัยแห่งวาจาเลย พระองค์ไร้นาม รูป และสี; มิหยาบ มิผอมบาง—ดังนี้แล พระศิวะผู้เป็นปรเมศวร ปติอันเหนือโลก ควรเป็นที่เข้าใจรู้แจ้ง।
Verse 10
अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च
พระสภาวะสูงสุดนั้นพ้นจากความสั้นความยาว และไม่ถูกแตะต้องด้วยความเบาหรือความหนัก ในสัจภาวะนั้นไม่มีความเพิ่มพูนใด ๆ และไม่มีความเสื่อมลดเลย
Verse 11
अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः
คัมภีร์ศรุติประกาศอีกครั้งด้วยความพิศวงแต่แน่วแน่ว่า “พระองค์ทรงมีอยู่จริง” พระรัศมีสูงสุดนั้นคือสัจจะ ญาณอันรู้ตื่น และอนันต์ เป็นปรมานันทะและมหาแสงสว่างเหนือโลกีย์
Verse 12
अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्
พระองค์ทรงประมาณมิได้ ไร้ที่พึ่งพา ไม่แปรเปลี่ยน และไร้รูป พระองค์ทรงเป็นนิรคุณ เข้าถึงได้โดยโยคี แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง และเป็นเหตุสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวของทั้งปวง
Verse 13
निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्
พระองค์ทรงพ้นจากความคิดแบ่งแยก ไร้แรงเริ่มต้น ไร้มายาอุบาย และไม่ถูกรบกวน พระองค์ทรงเอกะไร้คู่ ไร้ต้นไร้ปลาย พ้นการแปรขยาย และทรงเป็นสภาวะแห่งจิตรู้บริสุทธิ์
Verse 14
यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल
ดังนี้ ในพระองค์ ด้วยการทำงานของการกำหนดนามและการกล่าวนาม (ชื่อและสิ่งที่ถูกเรียกชื่อ) จึงเกิดความกำหนดหมายต่าง ๆ ขึ้น แล้วครั้นล่วงไปชั่วกาลหนึ่ง จึงกล่าวกันว่าแรงดลแห่งพระประสงค์ครั้งที่สองได้ปรากฏ
Verse 15
अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा
ด้วยพระประสงค์อันเป็นลีลาของพระผู้เป็นเจ้าไร้รูป รูปทิพย์นั้นจึงบังเกิดขึ้นจากพระองค์เอง นางเป็นมงคลยิ่ง เปี่ยมด้วยคุณแห่งอิศวรรยภาพทั้งปวง และเต็มด้วยญาณอันสมบูรณ์ในสรรพสิ่ง.
Verse 16
सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः
นางแผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง รับได้ทุกสัณฐาน เป็นผู้เห็นทั่วและกระทำทั่ว นางเท่านั้นควรแก่การนอบน้อมบูชาทั้งปวง เป็นบ่อเกิดดั้งเดิม ดำรงอยู่เสมอ และเป็นระเบียบศักดิ์สิทธิ์ที่ขัดเกลาสรรพภาวะทั้งหมด.
Verse 17
परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्
ครั้นทรงบันดาลให้ปรากฏรูปแห่งอีศวรีผู้บริสุทธิ์แล้ว พรหมันสูงสุดที่เรียกว่า ‘ปรา’ ก็เร้นกาย—เป็นเอกไร้คู่ ไร้ต้นไร้ปลาย เป็นฐานแห่งสรรพปรากฏการณ์ เป็นสภาวะแห่งจิตสำนึก แผ่ทั่วและไม่เสื่อมสูญ.
Verse 18
अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः
สิ่งที่ในภาวะไร้รูปถูกเรียกว่า “ปรา” นั้น รูปปรากฏของสิ่งนั้นคือพระสทาศิวะ บัณฑิตทั้งผู้มุ่งภายนอกหรือมุ่งภายใน ต่างประกาศพระองค์นั้นว่าเป็นอีศวร ผู้เป็นเจ้า.
Verse 19
शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी
พระศักติแม้ปรากฏเป็นกายเดียว ก็ทรงเสด็จดำเนินอย่างเสรี พระนางอุบัติขึ้นเองจากสวรูปของพระนาง และไม่เคยพรากจากสภาวะเดิมของตน จึงไม่แยกจากพระศิวะเป็นนิตย์
Verse 20
प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्
พระนางถูกขานว่า ประธานะ ปฤกฤติ และมายาอันสูงสุดผู้ประกอบด้วยคุณะทั้งหลาย พระนางเป็นมารดาแห่งตัตตวะพุทธิ แต่พระองค์เองปราศจากความแปรเปลี่ยน
Verse 21
सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत
พระนางนั้นประกาศว่าเป็นศักติ คือ อัมพิกา เป็นปฤกฤติผู้เป็นอิศวรีแห่งสรรพสิ่ง พระนางเป็นมารดานิรันดร์ของตรีเทพ และกล่าวกันว่าเป็นเหตุรากแห่งการปรากฏแห่งสรรพโลก
Verse 22
अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः
พระนางมีแปดกร พระพักตร์วิจิตรและเป็นมงคล บนพระพักตร์นั้นมีรัศมีส่องสว่างเป็นนิตย์ดุจพระจันทร์วันเพ็ญนับพันดวง
Verse 23
नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना
พระเทวีทรงประดับด้วยเครื่องอลังการนานาชนิด ทรงมีลีลาการเคลื่อนไหวอันงดงามหลากหลาย ทรงถืออาวุธนานาประการ และดวงเนตรดุจดอกบัวที่บานเต็มที่
Verse 24
अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका
มายาผู้ประกอบด้วยรัศมีอันยากจะคาดคิด—ครรภ์แห่งกำเนิดทั้งปวง—ได้อุบัติขึ้น โดยสภาวะเดิมนางเป็นหนึ่งและเดียวดาย แต่เมื่อประสานกับศักติของพระเป็นเจ้า นางจึงปรากฏเป็นนานารูป
Verse 25
परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः
พระองค์คือบุรุษสูงสุดและอีศวร—คือพระศิวะ พระศัมภู ผู้เป็นอิสระไม่ขึ้นต่อผู้ใด บนเศียรทรงธารามันทากินี (คงคาสวรรค์) ที่หน้าผากมีจันทร์ และทรงเป็นผู้มีสามเนตร
Verse 26
पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः
พระผู้เป็นมงคลทรงปรากฏเป็นผู้มีห้าพักตร์ จิตสงบผ่องใส มีสิบกรและทรงตรีศูล พระวรกายขาวผุดผ่องดุจการบูร และกายทิพย์ทรงทาด้วยเถ้าศักดิ์สิทธิ์
Verse 27
युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा
แล้วในขณะเดียวกัน พร้อมด้วยศักตินั้นและพร้อมด้วยกาลในสภาวะของตน พระพรหมได้เนรมิตแดนศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่า ‘ศิวโลก’
Verse 28
तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्
แดนศักดิ์สิทธิ์นั้นเองเรียกว่า “กาศิกา” (กาศี) เป็นกษेत्रอันประเสริฐยิ่ง ประกาศว่าเป็นที่พำนักสูงสุดแห่งนิรวาณ (ความหลุดพ้น) ส่องประกายเหนือสิ่งทั้งปวง
Verse 29
ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी
ในกษेत्रอันรื่นรมย์นั้น ทั้งสองพระองค์ผู้เป็นรูปแห่งปรมานันทะได้เสด็จสำราญร่วมกัน และพระเทวี (ศักติ) ผู้มีสภาวะเป็นปรมานันทะ ก็ทรงดำรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ในทิพยสุข
Verse 30
मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः
ดูก่อนมุนี แม้ในกาลปรลัย สถานศักดิ์สิทธิ์นั้นก็มิได้ถูกละทิ้งเลย เพราะพระศิวะและพระศิวาไม่เคยทอดทิ้ง จึงเป็นที่รู้กันว่า ‘อวิมุกตะ’ คือ ‘ไม่เคยถูกละทิ้ง’.
Verse 31
अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्
พนาศักดิ์สิทธิ์แห่งคเษตรนี้เดิมพระปินากี (พระศิวะผู้ทรงคันศรปินากะ) ทรงสร้าง จึงเรียกว่า ‘อานันทวนะ’. และเพราะคเษตรนี้เป็นเหตุแห่งความปีติทางจิตวิญญาณ จึงได้ชื่อว่า ‘อวิมุกตะ’ มาตั้งแต่กาลไร้ต้นกำเนิด.
Verse 32
अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल
ต่อมา โอ้ฤๅษีแห่งทวยเทพ ขณะพระศิวะและพระศักติทรงรื่นรมย์อยู่ในอานันทวนะ ก็เกิด “อิจฉา” คือพระประสงค์อันเป็นทิพย์; กล่าวกันว่ามีสรรพภาวะอื่นซึ่งกำหนดให้ถูกสร้างได้ปรากฏขึ้น।
Verse 33
यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ
ในสภาวะนั้น เราทั้งสองดำเนินไปอย่างเสรีตามพระประสงค์ของตน แบกภาระอันใหญ่หลวงแห่งภาวะมีอยู่; กระนั้นก็ยังทรงดำรงสภาวะอันค้ำจุนนิรวาณะ และสถิตอยู่เพียงในกาศีเท่านั้น।
Verse 34
स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा
ขอพระองค์ผู้เดียวทรงกระทำทุกสิ่งให้สำเร็จ ขอพระองค์ผู้เดียวทรงปกป้องท่านด้วย; ด้วยพระกรุณา ขอพระองค์ทรงโอบคลุมท่านไว้รอบด้านเป็นนิตย์ในความคุ้มครองของพระองค์।
Verse 35
चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्
เมื่อหดรั้งมหาสมุทรแห่งจิตที่ไหวเอนด้วยคลื่นแห่งความกังวล (พึงพิจารณา) ว่าภายในมีแก้วแห่งสัตตวะ มีจระเข้แห่งตมัส และถูกล้อมรอบด้วยปะการังแห่งรชัส।
Verse 36
यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्
ด้วยพระกรุณาของพระองค์ ผู้บำเพ็ญย่อมดำรงอยู่เป็นสุขในพนานันทา; แม้กระแสจิตจะฟุ้งซ่านและภายนอกถูกรบกวนด้วยความกังวล ก็ยังได้พบความสุขด้วยพระเมตตาแห่งพระศิวะนั้น
Verse 37
संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्
ครั้นทรงดำริแน่วแน่ดังนี้ พระผู้เป็นใหญ่ผู้แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่งพร้อมด้วยศักติ ได้ทรงขับเคลื่อนแก่นสารดุจอมฤต; และในขั้นที่สิบแห่งกระบวนการสร้างสรรค์ ทรงให้มันทำงาน ณ เบื้องซ้ายของพระองค์।
Verse 38
ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः
แล้วบังเกิดบุรุษทิพย์เพียงหนึ่ง ผู้เลอโฉมแก่ไตรโลก—มีสภาวะสงบ เปี่ยมด้วยคุณสตฺตวะ และลุ่มลึกดุจมหาสมุทรอันหาประมาณมิได้।
Verse 39
तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः
ดังนั้น โอ้มุนี ด้วยความอดกลั้นเป็นคุณ เขาจึงเป็นผู้หาที่เปรียบมิได้—ส่องประกายดุจไพลินอินทฺรนีล งามสง่ามีศรี และมีดวงเนตรดุจปทุมอันประเสริฐยิ่ง।
Verse 40
सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः
เขาปรากฏเป็นผู้ทรงเครื่องทองอันประเสริฐ ห่มด้วยผ้าดุคูลอันวิจิตรเป็นคู่; มีท่อนแขนสองข้างส่องประกายและทรงพลังยิ่ง จึงยืนหยัดอย่างผู้มิอาจพ่ายแพ้।
Verse 41
ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति
แล้วผู้นั้นนอบน้อมกราบพระศัมภุผู้เป็นปรเมศวร แล้วทูลว่า “ข้าแต่พระผู้เป็นนาย โปรดประทานนามแก่ข้าพระองค์ และโปรดตรัสบอกกิจอันกำหนดไว้สำหรับข้าพระองค์ด้วยเถิด”
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया
ครั้นได้สดับถ้อยคำนั้น พระศังกรผู้เป็นเจ้าแย้มสรวลแล้วตรัส. พระมหาอีศานทรงกล่าวแก่บุรุษนั้นด้วยสุรเสียงก้องลึกดุจเมฆคำราม.
Verse 43
शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह
พระศิวะตรัสว่า “เพราะท่านแผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง นามของท่านจักเลื่องลือว่า ‘วิษณุ’. อีกทั้งท่านจักมีนามอื่นอีกมาก ซึ่งยังความสุขและความผาสุกทางธรรมแก่เหล่าภักตะ.”
Verse 44
तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः
“จงทำตบะด้วยความมั่นคง; นั่นแลเป็นเครื่องสำเร็จแห่งกิจอันสูงสุด.” ครั้นตรัสดังนี้แล้ว พระองค์ทรงประทานนิกมะ (พระเวทอันเป็นวิวรณ์) ผ่านทางมรรคแห่งลมหายใจ.
Verse 46
दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्
แม้พระอจยุตะจะบำเพ็ญตบะถึงหนึ่งหมื่นสองพันปีทิพย์ ก็ยังมิได้บรรลุทัศนะของพระศัมภู ผู้ประทานสรรพสิ่ง อันตนปรารถนา.
Verse 47
तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्
ครั้นตกอยู่ในความสงสัยซ้ำแล้วซ้ำเล่า เขาจึงใคร่ครวญในดวงใจด้วยความเคารพว่า “บัดนี้เราควรกระทำสิ่งใด?” แล้วพระวิษณุผู้ระลึกถึงพระศิวะก็คิดดังนี้.
Verse 48
एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये
ครั้นนั้นเอง มีวาจามงคลบังเกิดจากพระศิวะว่า “จงบำเพ็ญตบะอีกครั้ง เพื่อขจัดความสงสัยของเจ้าให้สิ้นไป”
Verse 49
ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि
ครั้นได้สดับพระดำรัสนั้นแล้ว เขาก็บำเพ็ญตบะอันเข้มข้นยิ่งเป็นเวลายาวนาน และมุ่งมั่นทั้งสิ้นในมรรคาแห่งพรหมธยาน ตามระเบียบแห่งสมาธิอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 50
ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति
แล้วบุรุษนั้น—พระวิษณุ—ก็ตื่นจากมรรคาแห่งฌาน ด้วยความปลื้มปีติและพิศวงยิ่ง จึงกล่าวว่า “สิ่งนี้คืออะไร? ความยิ่งใหญ่อันนี้เป็นของพระองค์อย่างไร?”
Verse 51
परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया
เมื่อพระวิษณุทรงเพียรพยายามในกรรมนั้น กระแสน้ำก็หลั่งออกจากพระวรกายของพระองค์เอง; ด้วยศิวมายา กระแสน้ำนั้นบังเกิดหลากหลายประการ।
Verse 52
अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्
ดูก่อนมหามุนี เมื่อความว่างอันแผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่งครอบคลุมทั้งหมดแล้ว น้ำได้อุบัติขึ้นเป็นรูปแห่งพรหมัน; เพียงสัมผัสก็ทำลายบาปได้.
Verse 53
तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः
ครั้งนั้นบุรุษผู้นั้น—พระวิษณุเอง—อ่อนล้าอยู่ในห้วงน้ำนั้น ด้วยความอิ่มเอมลึกซึ้งอันประหลาดจึงบรรทม และดำรงอยู่ในภาวะหลงมัวเป็นเวลายาวนาน.
Verse 54
नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना
แม้ชื่อว่า ‘นารายณะ’ สำหรับ (หลักสูงสุดนั้น) ก็เป็นที่ยอมรับตามศรุติ (พระเวท). เพราะในกาลนั้น นอกจากปุรุษดั้งเดิมผู้เป็นปรากฤตะแล้ว มิได้มีสิ่งใดอื่นเลย.
Verse 55
एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते
ในกาลระหว่างนั้น พระผู้เป็นเจ้าองค์มหาตมะได้ทรงบังเกิดตัตตวะทั้งหลายขึ้นมา โอ้ผู้มีปัญญา จงสดับวิธีการปรากฏของตัตตวะเหล่านั้นตามที่เรากล่าวเถิด โอ้ผู้มีมติอันสูงส่ง
Verse 56
प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः
จากปรกฤติได้บังเกิดมหาน (มหัตตัตตวะ) และจากมหัตตัตตวะได้ปรากฏคุณะทั้งสาม ครั้นแล้วอหังการก็บังเกิดขึ้นเป็นสามประการตามความแตกต่างแห่งคุณะ
Verse 58
तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना
โอ ฤๅษีผู้ประเสริฐ ข้าพเจ้าได้กล่าวจำนวนแห่งตัตตวะทั้งหลายแก่ท่านแล้ว ทั้งหมดนั้นเป็นสภาวะอจิต (หยาบและเฉื่อย) และนอกจากปรกฤติแล้ว ที่นั่นไม่มีปุรุษะเป็นหลักแห่งสำนึก
Verse 59
तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके
ครั้นแล้วเขาได้รวมตัตตวะทั้งยี่สิบสี่ให้เป็นหนึ่ง ด้วยพระประสงค์แห่งพระศิวะ เขารวบรวมทั้งหมดไว้ในตน และต่อมาจึงเข้าสู่นิทราในภาวะแห่งรูปพระพรหม
The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.
Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.
Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.