
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
อัธยายนี้เริ่มด้วยกรอบคำสอนที่ผู้รู้กล่าวถึง “กุญชละ” นกแก้วผู้มี “ปีกเป็นธรรม” ทำให้พราหมณ์ผู้ทรงวิชาใต้ต้นไทรเกิดความสงสัย เพราะนกแก้วมีความรู้เรื่องธรรมะอย่างยิ่ง จึงถามว่าแท้จริงเป็นเทพ คันธรรพ์ วิทยาธร หรือสิทธะที่ต้องคำสาปหรือไม่ กุญชละรู้เชื้อสายของพราหมณ์แล้วจึงเริ่มเปิดเผยตน เขากล่าวถึงลำดับวงศ์จักรวาล—พรหมา → ประชาบดี → ภฤคุ และเอ่ยนามจยวนในสายภารควะ จากนั้นเรื่องหันสู่ชาติกำเนิดส่วนตน: พราหมณ์ชื่อวิทยาธรมีบุตรสามคน โดยธรรมศรมะ (ผู้เล่า) เป็นผู้เขลาและถูกดูหมิ่น บทนี้แสดงจิตวิทยาแห่งความละอาย คำตักเตือนของบิดา และความยากลำบากของการศึกษา ท้ายที่สุด สิทธโยคีผู้สำเร็จมาถึงสถานศักดิ์สิทธิ์ คำถามของท่านกลายเป็นประตูสู่การแสวงหาความรู้ชั้นสูงและการใคร่ครวญเพื่อมุ่งสู่โมกษะ อัธยายจึงชี้ทางจากอวิชชาสู่วิทยา และจากความอับอายสู่ความตื่นรู้ในธรรมอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 1
विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति
พระวิษณุตรัสว่า: ครั้นบอกแก่บุตรทั้งหลายว่า “กุญชละนั้นเป็นนกผู้มีปีกคือธรรมะ” แล้ว ผู้มีปัญญายิ่งก็นิ่งเงียบ และมิได้กล่าวสิ่งใดต่อพวกเขาอีก
Verse 2
वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते
พราหมณ์ผู้ประเสริฐนั่งใต้ต้นไทร แล้วกล่าวแก่ศุกะผู้ยิ่งใหญ่ว่า “ท่านเป็นผู้ใด—ผู้แสดงธรรมแท้—จึงเที่ยวไปในรูปนก?”
Verse 3
किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्
ท่านเป็นเทพหรือ เป็นคันธรรพ์ หรือเป็นวิทยาธร? ด้วยคำสาปของผู้ใดท่านจึงตกลงสู่กำเนิดอันเป็นบาปในร่างนกแก้วนี้?
Verse 4
कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्
โอ้ศุกะ เหตุใดท่านจึงมีญาณอันอัศจรรย์เหนืออินทรีย์เช่นนี้? มันเกิดจากบุญใหญ่ของผู้ใด และเป็นผลแห่งตบะใดกัน?
Verse 5
किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्
หรือเหตุใดท่านจึงปกปิดตนในรูปนี้ โอ้ผู้มีจิตใจกว้างใหญ่? ท่านเป็นผู้ใด—เป็นสิทธะหรือเป็นเทพ? โปรดบอกเหตุแก่ข้าพเจ้า
Verse 6
कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्
กุญชละกล่าวว่า “โอ้ผู้สำเร็จ (สิทธะ) ข้าพเจ้ารู้จักท่าน—ทั้งตระกูลและโคตรอันประเสริฐของท่าน ข้าพเจ้ารู้วิทยาและอานุภาพที่เกิดจากตบะของท่านด้วย ซึ่งทำให้ท่านท่องไปทั่วแผ่นดิน”
Verse 7
सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्
โอ้พราหมณ์ เราจักกล่าวแก่ท่านทุกประการ ยินดีต้อนรับท่านผู้มีปณิธานอันดี จงนั่งบนอาสนะอันเป็นบุญนี้ และอาศัยร่มเงาอันเย็นเป็นที่พึ่ง
Verse 8
अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः
พรหมาอุบัติจากอว்யกตะ (อันไม่ปรากฏ) จากท่านนั้นประจาปติจึงบังเกิด และพราหมณ์ภฤคุ ผู้เป็นทวิชะ ประกอบด้วยคุณธรรม เสมอด้วยพรหมา
Verse 9
भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि
ท่านมีบุตรชื่อภารควะ ผู้รู้แก่นแท้แห่งธรรมทั้งปวงและอรรถะทั้งหลาย และในสายวงศ์ของท่านนั้น โอ้พราหมณ์ ท่านคือจยวนะผู้เลื่องชื่อบนแผ่นดิน
Verse 10
नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु
เรามิใช่เทพ มิใช่คันธรรพ์ และมิใช่วิทยาธร โอ้พราหมณ์ เราจักบอกว่าตัวเราคือผู้ใด จงฟังถ้อยคำของเราเมื่อเรากล่าว
Verse 11
कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः
ในวงศ์ของกัศยปะ ได้บังเกิดพราหมณ์ผู้ประเสริฐผู้หนึ่ง ผู้รู้แก่นแท้แห่งพระเวทและเวทางคะ และเป็นผู้ส่องสว่างความเข้าใจอันถูกต้องแห่งกรรมและหน้าที่ทั้งปวง
Verse 12
विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा
เขาเป็นที่เลื่องลือในนามว่า “วิทยาธร” ประกอบด้วยตระกูลอันสูงส่ง ความประพฤติดี และคุณธรรมทั้งหลาย โอ้พราหมณ์ ในกาลนั้นเขาเปล่งประกายด้วยศรี (สิริมงคลความรุ่งเรือง) ด้วยอาจาระอันชอบ และด้วยตบะอันเคร่งครัด
Verse 13
संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः
วิทยาธรผู้นั้นมีบุตรสามคน บุตรทั้งสามคือ วสุศรมะ นามศรมะ และธรรมศรมะ—ทั้งสามนั้นแล
Verse 14
तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः
ในหมู่พวกเขา ข้าคือธรรมศรมะ ผู้น้องสุดท้อง ไร้คุณความดี ส่วนพี่ชายของข้าคือวสุศรมะ ผู้ชำนาญในความหมายแห่งพระเวทและศาสตรา
Verse 15
आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः
เขาสมบูรณ์ด้วยอาจาระอันดี และยังเพียบพร้อมด้วยคุณธรรมงาม เช่น วิทยา (ความรู้) นามศรมะเป็นผู้มีปัญญายิ่ง และอีกผู้หนึ่งก็เช่นเดียวกัน ยิ่งกว่าด้วยคุณธรรม
Verse 16
अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा
โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้มีคุณธรรม จงฟังเถิด ข้าผู้เดียวกลับกลายเป็นคนเขลาอย่างยิ่ง โอ้พราหมณ์ เมื่อใดเล่าข้าจักได้บรรลุภาวะและอรรถอันเป็นมงคลนั้น—ซึ่งเป็นยอดแห่งวิทยาทั้งปวง
Verse 17
न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्
ข้าพเจ้าไม่ฟัง และไม่ไปยังเรือนของครูผู้ประเสริฐยิ่ง; แล้วบิดาของข้าพเจ้าก็จักครุ่นคิดถึงข้าพเจ้าในทำนองนี้
Verse 18
धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः
‘ธรรมศรมัน’ เป็นนามของบุตรเราจริง แต่กลับไร้ความหมาย; แม้เกิดกลางแผ่นดิน ก็ไม่เป็นบัณฑิต และมิใช่คลังแห่งคุณธรรม
Verse 19
इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय
ครั้นใคร่ครวญดังนี้ บุรุษผู้ทรงธรรมเศร้าโศกยิ่งนักจึงกล่าวแก่ข้าพเจ้า: “ลูกเอ๋ย จงไปยังเรือนครู และบำเพ็ญกิจแห่งการศึกษาให้สำเร็จโดยชอบ”
Verse 20
एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्
ครั้นได้ฟังถ้อยคำอันเป็นลางไม่ดีจากบิดา ข้าพเจ้ากล่าวว่า: “ท่านพ่อ ข้าพเจ้าจะไม่ไปเรือนครูเลย ที่นั่นช่างทุกข์ระทมยิ่งนัก”
Verse 21
यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम
ที่ใดมีการเฆี่ยนตีเป็นนิตย์ มีการตวาดร้องพร้อมคิ้วขมวดเกรี้ยวกราด ที่นั่นแม้อาหารก็ไม่ปรากฏ—ขอท่านผู้ประเสริฐในหมู่สัตบุรุษ จงฟังอำนาจการงานแห่งกรรมเถิด
Verse 22
दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
ทั้งกลางวันและกลางคืนข้าพเจ้าไร้การหลับใหล และไม่มีหนทางจะบรรลุสุขได้ ดังนั้น โอ้ท่านบิดาอันเป็นที่รัก เพราะที่นั้นเต็มด้วยทุกข์ ข้าพเจ้าจะไม่ไปยังสำนักของครู
Verse 23
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
ข้าพเจ้าจะทำหน้าที่แห่งการศึกษา มิได้กระหายเพียงเพื่อการเล่นเท่านั้น ด้วยพระกรุณาของท่าน ข้าพเจ้าจะกินและนอน และข้าแต่บิดา ข้าพเจ้าจะเล่นตามควรด้วย
Verse 24
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
แม้อยู่สบายท่ามกลางเด็กน้อยทั้งหลาย เขาก็มิได้อ่อนล้าเลยทั้งกลางวันและกลางคืน ครั้นรู้ว่าข้าพเจ้าหลงผิด ชายผู้ทรงธรรมผู้นั้นก็เศร้าโศกยิ่งนัก แล้วกล่าวแก่ข้าพเจ้า
Verse 25
विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
วิทยาธรกล่าวว่า: “ลูกเอ๋ย อย่ากระทำโดยหุนหันพลันแล่น จงเพียรพยายามเพื่อการศึกษา ด้วยวิชาความรู้ย่อมบังเกิดสุข และได้ยศชื่อเสียงอันหาที่เปรียบมิได้”
Verse 26
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
ญาณนำสวรรค์และโมกษะมาให้ ดังนั้นจงบำเพ็ญวิชาให้มั่นคง แม้เบื้องต้นจะมีรากแห่งความลำบากยิ่ง แต่ในบั้นปลาย วิชาย่อมเป็นผู้ประทานสุข
Verse 27
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
เพราะฉะนั้น ลูกเอ๋ย จงบำเพ็ญวิทยาเถิด ไปสู่เรือนของครูอาจารย์ หากเจ้าไม่ทำตามวาจาบิดา เราจักทุกข์ทนเช่นนี้วันแล้ววันเล่า
Verse 28
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
ไม่ว่าข้าจะอยู่แห่งใด ข้าย่อมนำความเสื่อมแห่งทรัพย์อยู่เนืองนิตย์ ผู้คนพากันเยาะเย้ยข้า โอ้พราหมณ์ และดูหมิ่นข้า
Verse 29
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
ครั้นนั้นความละอายบังเกิดในใจข้า ราวกับจะทำลายชีวิตเสีย โอ้พราหมณ์ ด้วยความมุ่งหมายในวิทยา ข้าควรแสวงหาและวอนขอครูองค์ใดเล่า
Verse 30
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
ดังนั้นเขาจึงหมกมุ่นในความกังวล ถูกความทุกข์และโศกครอบงำว่า “เราจะรู้วิทยาแท้ได้อย่างไร และจะได้คุณธรรมอย่างไร”
Verse 31
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
“เราจะได้สวรรค์อย่างไร? เราจะไปสู่โมกษะได้อย่างไร?”—ครั้นคิดเช่นนี้อยู่เนืองนิตย์ โอ้พราหมณ์ เขาก็กลับลื่นไถลเข้าสู่วัยชราอีกครั้ง
Verse 32
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
ครั้งหนึ่ง ข้าพเจ้านั่งเศร้าอยู่ในเทวสถาน ด้วยแรงดลแห่งบุญวาสนาของข้าพเจ้า ฤๅษีผู้สำเร็จเป็นสิทธะผู้หนึ่งได้มาถึงที่นั่น
Verse 33
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
ไร้ที่พึ่งพิงภายนอก สำรวมในอาหาร ตั้งมั่นในความปีติภายในเสมอ และปราศจากความใคร่—โอ้พราหมณ์—ดำรงอยู่ในที่สงัด ประกอบโยคะ และชนะอินทรีย์ทั้งหลายแล้ว
Verse 34
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
ผู้หลอมรวมอยู่ในปรพรหม มีญาณ ธยาน และสมาธิครบพร้อม—โอ้พราหมณ์—ข้าพเจ้าได้เข้าพึ่งท่านมหาตมาผู้มีปัญญายิ่ง ผู้ซึ่งรูปแท้คือญาณนั้น
Verse 35
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
ด้วยเจตนาอันบริสุทธิ์ ข้าพเจ้าโน้มคอด้วยภักติ; ครั้นถวายบังคมแด่มหาตมานั้นแล้ว ข้าพเจ้าก็ยืนอยู่ต่อหน้าเขา
Verse 36
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
“ข้าพเจ้าเกิดมาในสภาพน่าเวทนา และยิ่งกว่านั้นวาสนาก็น้อยนัก ดังนั้น โอ้พราหมณ์ ข้าพเจ้าจึงถามท่านว่า: เหตุใดท่านจึงโศกเศร้า?”
Verse 37
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
“ด้วยเจตนาและภาวะภายในเช่นไร บุคคลจึงเสวยแต่ความทุกข์เท่านั้นจริงหรือ?”—ครั้งนั้น ข้าได้รับถ้อยคำถามเช่นนี้ โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐ จากโยคีผู้รู้แจ้งอันเป็นบัณฑิต
Verse 38
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
ข้าผู้หลงเขลาอย่างยิ่ง ได้เล่าแก่เขาเพียงเรื่องราวเดิมของเขาเองเท่านั้น ครั้นเมื่อเขาถูกทำให้ได้ฟังทุกสิ่งแล้ว เขาจะไปถึงความเป็นผู้รู้ทั่วได้อย่างไรเล่า
Verse 39
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
ด้วยเหตุนี้เอง ข้าจึงทุกข์หนัก; ท่านคือที่พึ่งของข้าเสมอ และมหาตมะผู้นั้นได้กล่าวแก่ข้าทุกประการ—อันเป็นเหตุและรากฐานแห่งญาณ