พระพรหมทรงบรรเทาความทุกข์และหันถ้อยสนทนาไปสู่พลังไถ่กู้ที่เด็ดขาดของ “หรินาม” และภักติแด่พระวิษณุ ทรงประกาศว่า การถืออุโบสถเพื่อพระองค์ในกาลสौरะและการเปล่งพระนาม นำไปสู่ปรมสถาน; การนอบน้อมแด่พระกฤษณะเพียงครั้งเดียวประเสริฐยิ่งกว่าอวภฤถสนานของอัศวเมธสิบครั้ง และผู้ภักดีไม่หวนกลับสู่การเกิดใหม่ดังผู้ประกอบอัศวเมธ. มหาตีรถะอย่างกุรุเกษตร กาศี และวิรชา ยังด้อยกว่าพยางค์คู่ “หริ” ที่สถิตบนลิ้น; การระลึกถึงหริยามใกล้มรณะลบล้างแม้บาปหนัก แสดงโมกษธรรมที่ตั้งอยู่บนภักติ. ต่อมาว่าด้วยธรรมแห่งอำนาจ: เทวทูตและเจ้าหน้าที่ทั้งหลายต้องยอมรับและไม่ขัดขวางผู้ภักดีของชนารทนะ/มธุสูทนะ; การลงทัณฑ์ผู้ภักดีจะย้อนผลร้ายแก่ผู้ลงทัณฑ์เอง. การถือพรตทวาทศีถูกประกาศว่าชำระให้บริสุทธิ์โดยตัวมันเองแม้ทำด้วยเจตนาปะปน และพระพรหมไม่ทรงช่วยการใดที่เป็นอธรรมในการต่อต้านผู้ภักดีของพระวิษณุ.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । किमाश्चर्यं त्वया दृष्टं कथं वा खिद्यते भवान् । सद्गुणेषु च संतापः स तापो मरणांतिकः ॥ १ ॥
พระพรหมตรัสว่า “เจ้าประสบสิ่งอัศจรรย์อันใด และเหตุใดจึงหม่นหมอง? แม้ความร้อนรุ่มที่เกิดขึ้นเนื่องด้วยคุณความดี—ความทุกข์อันเผาไหม้นั้น—ท้ายที่สุดย่อมสิ้นสุดลงที่ความตายเท่านั้น”॥๑॥
Verse 2
यस्योच्चारणमात्रेण प्राप्यते परमं पदम् । तमुपोष्य कथं सौरे न गच्छति नरस्त्विति ॥ २ ॥
ผู้ใดเพียงเอ่ยนามก็ได้บรรลุปรมบท—หากมนุษย์ถืออุโบสถเพื่อพระองค์ในกาล ‘เสาระ’ แล้ว จะไม่ถึงจุดหมายนั้นได้อย่างไร?॥๒॥
Verse 3
एको हि कृष्णस्य कृतः प्रणामो दशाश्वमेधावभृथेन तुल्यः । दशाश्वमेधी पुनरेति जन्म कृष्णप्रणामी न पुनर्भवाय ॥ ३ ॥
การนอบน้อมแด่พระกฤษณะเพียงครั้งเดียว เสมอด้วยอวภฤถสฺนานแห่งอัศวเมธยัญสิบครั้ง ผู้ประกอบอัศวเมธสิบครั้งยังกลับมาเกิดใหม่; แต่ผู้กราบพระกฤษณะย่อมไม่หวนคืนสู่ภพชาติอีก॥๓॥
Verse 4
कुरुक्षेत्रेण किं तस्य किं काश्या विरजेन वा । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् ॥ ४ ॥
ผู้ใดมีนามสองพยางค์ว่า “หริ” สถิตอยู่ที่ปลายลิ้น ผู้นั้นจะต้องการกุรุเกษตร กาศี หรือแม้แต่วิรชา-ทีรถะไปไย?
Verse 5
ब्राह्मणः श्वपचीं गच्छन् विशेषेण रजस्वलाम् । अन्नमश्नन्सुरापक्वं मरणे यो हरिं स्मरेत् ॥ ५ ॥
แม้พราหมณ์จะไปหาสตรีวรรณะกินสุนัข—ยิ่งกว่านั้นในยามมีระดู—และกินอาหารที่ปรุงด้วยสุรา หากเมื่อใกล้ตายระลึกถึง “หริ” ก็ย่อมได้รับความรอดพ้น.
Verse 6
अभक्ष्यागम्ययोर्जातं विहाय पापसंचयम् । स याति विष्णुसायुज्यं विमुक्तो भवबंधनैः ॥ ६ ॥
เมื่อสละกองบาปที่เกิดจากการกินสิ่งต้องห้ามและไปยังสิ่งต้องห้าม ผู้นั้นย่อมบรรลุ “วิษณุ-สายุชยะ” และหลุดพ้นจากพันธะแห่งภพชาติ.
Verse 7
यन्नामोच्चारणान्मोक्षः कथं न तदुपोषणे । यस्मिन्संगीयते सोऽपि चिंत्यते पुरुषोत्तमः ॥ ७ ॥
เมื่อเพียงเปล่งพระนามก็เกิดโมกษะแล้ว การถืออุโบสถเพื่อพระองค์จะไม่ก่อโมกษะได้อย่างไร? และเมื่อพระนามถูกขับร้อง พระปุรุโษตตมะก็ย่อมถูกระลึกภาวนาด้วย.
Verse 8
लीलया चोच्चरेद्देवं श्रृणुयाच्च जनार्दनम् । गंगांभः पूतपुण्यत्वे स नरः समतां व्रजेत् ॥ ८ ॥
แม้เพียงเอ่ยนามพระเป็นเจ้าอย่างเล่น ๆ และสดับฟังพระเกียรติของชนารทนะ ด้วยอานุภาพแห่งน้ำคงคาอันชำระและบันดาลบุญ ผู้นั้นย่อมบรรลุความเสมอภาคแห่งใจ (สมตา).
Verse 9
अस्माकं जगतांनाथो जन्मदः पुरुषोत्तमः । कथं शासति दुर्मेधास्तस्य वासरसेविनम् ॥ ९ ॥
สำหรับพวกเรา ปุรุโษตตมะคือเจ้าแห่งโลกทั้งปวงและผู้ประทานกำเนิด แล้วคนเขลาจะบังอาจสั่งผู้ที่ปรนนิบัติวันอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ได้อย่างไร?
Verse 10
यस्त्वं न चूर्णितस्तैस्तु यस्त्वं बद्धो न तैर्दृढम् । तदस्माकं कृतं मानं मे तत्त्वं नावबुध्यसे ॥ १० ॥
ท่านคือผู้ที่กองกำลังเหล่านั้นบดขยี้ไม่ได้ และผูกมัดให้แน่นก็ไม่ได้ แต่ท่านกลับถือว่าสิ่งที่เรากระทำด้วยความเคารพเป็นการลบหลู่ และยังไม่เข้าใจสัจภาวะของเรา
Verse 11
यो नियोगी न जानाति नृपभक्तान्वरान् क्षितौ । कृत्स्नायासेन संयुक्तः स तैर्निग्राह्यते पुनः ॥ ११ ॥
เจ้าหน้าที่ที่ได้รับแต่งตั้งซึ่งไม่รู้จักบรรดาภักตะผู้ประเสริฐของพระราชาบนแผ่นดิน แม้จะตรากตรำเพียงใด สุดท้ายก็จะถูกคนเหล่านั้นเองขัดขวางและลงโทษอีกครั้ง
Verse 12
राजेष्टा न नियोक्तव्याः सापराधा नियोगिना । स्वामिप्रसादात्सिद्धास्ते विनिन्युर्व्वै नियोगिनम् ॥ १२ ॥
บรรดาผู้รับใช้ที่พระราชาแต่งตั้ง แม้มีความผิด เจ้าหน้าที่ไม่ควรบีบบังคับให้รับงานอีก เมื่อสำเร็จด้วยพระกรุณาแห่งนายของตน พวกเขาก็ทำให้เจ้าหน้าที่ผู้แต่งตั้งนั้นถึงความพินาศ
Verse 13
एवं हि पापकर्तारः प्रणता ये जनार्दने । कथं संयमिता तेषां बाल्याद्भास्करनंदन ॥ १३ ॥
โอ บุตรแห่งภาสกร! แม้ผู้ทำบาปแต่ได้ก้มกราบต่อพระชนารทนะแล้ว ในเขาย่อมจะไม่บังเกิดความสำรวมและการควบคุมตนตั้งแต่วัยเยาว์ได้อย่างไร?
Verse 14
शैवैर्भास्करभक्तैर्वा मद्भक्तैर्वा दिवाकरे । करोमि तव साहाय्यं हरिभक्तैर्न भास्करे ॥ १४ ॥
โอ้ทิวากร ข้าจักช่วยท่านผ่านเหล่าศैวะ ผ่านผู้ภักดีต่อภาสกร หรือผ่านภักตะของข้าเอง; แต่โอ้ภาสกร มิใช่ผ่านผู้ภักดีต่อพระหริ
Verse 15
सर्वेषामेव देवानामादिस्तुपुरुषोत्तमः ॥ १५ ॥
แม้สำหรับเทพทั้งปวง ต้นกำเนิดดั้งเดิมคือปุรุโษตตมะ พระองค์ทรงเป็นเหตุสูงสุด
Verse 16
मधुसूदनभक्तानां निग्रहो नोपपद्यते । व्याजेनापि कृता यैस्तु द्वादशी पक्षयोर्द्वयोः ॥ १६ ॥
การลงโทษหรือกดขี่ต่อผู้ภักดีแห่งมธุสูทนะไม่สมควร แม้ผู้ใดถือทวาทศีด้วยข้ออ้างใด ๆ แต่ปฏิบัติในทั้งสองปักษ์ ก็ยังให้ความชำระบริสุทธิ์
Verse 17
तैः कृते अवमाने तु तव नाहं सहायवान् । कृते सहाये तव सूर्यसूनो भवेदनीतिर्मम देहघातिनी । विपर्ययो ब्रह्मपदात्सुपुण्यात्कृतेव मार्गे सह विष्णुभक्तैः ॥ १७ ॥
หากเพราะการกระทำของพวกเขาทำให้ท่านถูกดูหมิ่น ข้าย่อมเป็นผู้ช่วยท่านไม่ได้ แต่หากข้าช่วยท่าน โอ้บุตรแห่งสุริยะ นั่นจักเป็นอธรรมแก่ข้า เป็นสิ่งทำลายกาย และจะทำให้ข้าหันกลับจากบุญอันยิ่งที่นำสู่พรหมบท และจากหนทางแห่งกฤตยุคที่ดำเนินร่วมกับผู้ภักดีต่อพระวิษณุ
Verse 18
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे ब्रह्मवाक्यं नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥
ดังนี้ ในอุตตรภาคแห่งศรีพฤหันนารทียปุราณ บทที่หกนามว่า “พรหมวากยะ” จบสิ้นแล้ว
The chapter establishes a soteriological hierarchy: śrauta rites yield great merit but remain within saṃsāra’s economy, whereas direct bhakti—symbolized by a single bow to Kṛṣṇa—connects to non-return (apunarāvṛtti), marking devotion as a superior mokṣa-upāya.
It does not deny tīrtha value, but relativizes it: when ‘Hari’ abides on the tongue (constant nāma), the devotee’s salvific access is immediate and portable, making pilgrimage supplementary rather than indispensable.
It presents a strong nāma/smaraṇa doctrine: even severe violations are said to be overcome if one remembers Hari at death, emphasizing the purifying and liberating priority of devotion, while implying that genuine surrender can transform the practitioner’s disposition toward restraint.
The chapter frames it as a dharma failure of recognition (an-avagamana) and an offense that rebounds: those who do not honor the king’s excellent devotees are ultimately checked and punished, implying a cosmic governance principle protecting bhaktas.
Dvādaśī observance is portrayed as inherently sanctifying (pāvana) even when undertaken with mixed motives or as a pretext, especially when practiced regularly—supporting the Uttara-bhāga’s vrata-kalpa orientation and sacred-time theology.