Prāyaścitta for Mahāpātakas and the Sin-destroying Power of Viṣṇu-smaraṇa
สานกะสอนนารทะว่า “ปรायัศจิตตะ” เป็นการเติมเต็มพิธีกรรมที่ขาดไม่ได้—การกระทำที่ไร้การชดใช้ย่อมไร้ผล และความบริสุทธิ์แท้ต้องหันใจสู่พระนารายณ์. บทนี้กำหนดมหาปาตกะสี่ประการ—พรหมหัตยา, สุราปานะ, สุวรรณะสเตยะ และคุรุตัลปคมนะ—พร้อมกล่าวว่าการคบหากับผู้ทำผิดก็เป็นโทษประหนึ่งข้อที่ห้า และจัดระดับความ “ตกต่ำ” ตามระยะเวลาการอยู่ร่วม. กล่าวถึงการชดใช้บาปฆ่า (พราหมณ์และอื่น ๆ) เช่น ตบะถือกะโหลก, พำนักในตีรถะ, บิณฑบาต, สันธยาอุปาสนา และวัตรหลายปี; รวมทั้งหลักการลงโทษของกษัตริย์และการผ่อนปรนแก่สตรี เด็ก และผู้เจ็บป่วย. ส่วนใหญ่กำกับเรื่องสุรา: ประเภท ภาชนะ ข้อยกเว้นทางยา และการกลับเข้าพิธีด้วยจันทรายณะ. การชดใช้การลักขโมยอธิบายเชิงเทคนิคด้วยมูลค่าทอง-เงิน มาตราละเอียดตั้งแต่ตรสเรณุถึงสุวรรณะ และเกณฑ์ปราณายามะกับการสวดคายตรี. ตอนต่อมาว่าด้วยกามผิดธรรม การฆ่าสัตว์ การสัมผัสมลทิน และข้อห้ามด้านอาหารกับวาจา. ปลายบทหันสู่โมกษธรรม: ภักติต่อพระหริ และแม้เพียงระลึกถึงพระวิษณุครั้งเดียวก็ทำลายกองบาปและยังผลธรรม-อรรถ-กาม-โมกษะให้สำเร็จ.
Shlokas
Verse 1
सनक उवाच । प्रायश्चित्तविधिं वक्ष्ये श्रृणु नारद सांप्रतम् । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ १ ॥
สนกะกล่าวว่า—โอ้ นารท บัดนี้จงฟัง เราจักกล่าววิธีแห่งปรாயัศจิตตะ. ผู้มีจิตบริสุทธิ์ด้วยปรாயัศจิตตะย่อมได้ผลแห่งกรรมทั้งปวง.
Verse 2
प्रायश्चित्तविहीनैस्तु यत्कर्म क्रियते मुने । तत्सर्वं निष्फलं प्रोक्तं राक्षसैः परिसेवितम् ॥ २ ॥
โอ้มุนี กรรมใดที่กระทำโดยปราศจากปรாயัศจิตตะ กรรมนั้นถูกกล่าวว่าไร้ผลสิ้นเชิง; และว่าเป็นสิ่งที่อิทธิพลรากษสะเข้าไปเกี่ยวข้อง.
Verse 3
कामक्रोधविहीनैश्च धर्मशास्त्रविशारदैः । प्रष्टव्या ब्राह्मणा धर्मं सर्वधर्मफलेच्छुभिः ॥ ३ ॥
ผู้ปราศจากกามและโทสะ และเชี่ยวชาญในคัมภีร์ธรรมะ คือพราหมณ์เช่นนั้น ควรถูกเข้าไปถามเรื่องธรรมะโดยผู้ปรารถนาผลแห่งธรรมทั้งปวง.
Verse 4
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखैः । न निष्पुनंति विप्रेंद्र सुराभांडमिवापगाः ॥ ४ ॥
โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ! การชดใช้บาปที่ทำโดยผู้หันหลังให้นารายณะย่อมไม่ชำระเขาให้บริสุทธิ์ ดุจสายน้ำก็ไม่อาจล้างภาชนะที่เต็มด้วยสุราได้।
Verse 5
ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिननस्त्वेते तत्संसर्गी च पंचमः ॥ ५ ॥
ผู้ฆ่าพราหมณ์ ผู้ดื่มสุรา ผู้ลักขโมย และผู้ล่วงละเมิดที่นอนของครู—เหล่านี้ถูกประกาศว่าเป็นมหาปาตกี; และผู้คบหาสมาคมกับเขานับเป็นคนที่ห้า।
Verse 6
यस्तु संवत्सरं ह्यतैः शयनासनभोजनैः । संवसेत्सह तं विद्यात्पतितं सर्वकर्मसु ॥ ६ ॥
แต่ผู้ใดอยู่ร่วมกับคนเช่นนั้นครบหนึ่งปี แบ่งปันที่นอน ที่นั่ง และอาหาร จงรู้เถิดว่าเขาตกต่ำในกิจธรรมและพิธีกรรมทั้งปวง।
Verse 7
अज्ञानाद्वाह्मणं हत्वा चीरवासा जटी भवेत् । स्वेनैव हतविप्रस्य कपालमपि धारयेत् ॥ ७ ॥
หากผู้ใดด้วยความไม่รู้ได้ฆ่าพราหมณ์ ผู้นั้นพึงนุ่งห่มเปลือกไม้และไว้ผมชฎา และพึงแบกกะโหลกของพราหมณ์ที่ตนฆ่านั้นไว้ด้วย।
Verse 8
तदभावे मुनिश्रष्ट कपालं वान्यमेव वा । तद्द्रव्यं ध्वजदंडे तु धृत्वा वनचरो भवेत् ॥ ८ ॥
โอ มุนีผู้ประเสริฐ! หากสิ่งนั้นไม่มี ก็พึงใช้ภาชนะกะโหลกหรือภาชนะอื่นที่เหมาะสม แล้วผูกสิ่งจำเป็นนั้นไว้กับคันธง และดำรงตนเป็นผู้พเนจรอยู่ป่า।
Verse 9
वन्याहारो वसेतत्र वारमेकं मिताशनः । सम्यक्संध्यामुपासीत त्रिकालं स्नानमाचरेत् ॥ ९ ॥
เขาพึงพำนักอยู่ที่นั่นหนึ่งระยะ ดำรงชีพด้วยอาหารจากป่าและกินอย่างพอประมาณ พึงบูชาสันธยาโดยถูกต้อง และอาบน้ำวันละสามเวลา
Verse 10
अध्ययनाध्यापनादून्वर्जयेत्संस्मरेद्धरिम् । ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं गंधमाल्यादि वर्जयेत् ॥ १० ॥
เขาพึงละสิ่งที่บั่นทอนการศึกษาและการสอน และระลึกถึงพระหริอยู่เสมอ พึงดำรงตนเป็นพรหมจารีเป็นนิตย์ และงดเว้นน้ำหอม พวงมาลัย และเครื่องประดับเพื่อความเพลิดเพลิน
Verse 11
तीर्थान्यनुवसेच्चैव पुण्याश्चावाश्रमांस्तथा । यदि वन्यैर्न जीवेत ग्रामे भिक्षां समाचरेत् ॥ ११ ॥
เขาพึงพำนักตามสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (ตีรถะ) และอาศรมอันเป็นบุญด้วย หากไม่อาจดำรงชีพด้วยของป่าได้ ก็พึงไปหมู่บ้านและยังชีพด้วยการบิณฑบาตโดยถูกต้อง
Verse 12
द्वादशाब्दं व्रतं कुर्यादेवं हरिपरायणः । ब्रह्महा शुद्धिमाप्नोति कर्मार्हश्चैव जायते ॥ १२ ॥
ดังนี้ ผู้มุ่งมั่นพึ่งพระหริแต่ผู้เดียวพึงถือวัตรเป็นเวลาสิบสองปี แม้ผู้ฆ่าพราหมณ์ก็ยังได้ความบริสุทธิ์ และกลับมีสิทธิ์ประกอบพิธีกรรมตามพระเวทอีกครั้ง
Verse 13
व्रतमध्ये मृगैर्वापि रोगैर्वापि निषूदितः । गोनिमित्तं द्विजार्थं वा प्राणान्वापि परित्यजेत् ॥ १३ ॥
หากระหว่างถือวัตรเขาถูกสัตว์ป่าฆ่าหรือถูกโรคคร่าชีวิต หรือแม้สละชีวิตเพื่อโคหรือเพื่อประโยชน์แห่งทวิชะ (พราหมณ์)—(ความตายเช่นนั้นยกย่องว่าเป็นธรรม)
Verse 14
यद्वा दद्याद्द्विजेंद्राणां गवामयुतमुत्तसम् । एतेष्वन्यतमं कृत्वा ब्रह्महा शुद्धिमान्पुयात् ॥ १४ ॥
หรืออีกทางหนึ่ง พึงถวายทานอันประเสริฐคือโคหนึ่งหมื่นตัวแก่ทวิชผู้ประเสริฐยิ่ง ครั้นกระทำประโยคแห่งการชดใช้บาปข้อใดข้อหนึ่งแล้ว แม้ผู้ฆ่าพราหมณ์ก็ย่อมบริสุทธิ์ได้॥๑๔॥
Verse 15
दीक्षितं क्षत्रियं हत्वा चरेद्धि ब्रह्महव्रतम् । अग्निप्रवेशनं वापि मरुत्प्रपतनं तथा ॥ १५ ॥
ผู้ใดฆ่ากษัตริย์ผู้ได้รับทีกษาแล้ว พึงปฏิบัติวรตชดใช้บาปแห่งพรหมหัตยาโดยแท้ หรือจะกระทำการเข้าสู่กองไฟ หรือกระโดดตกจากที่สูงเป็นการไถ่บาปก็ได้॥๑๕॥
Verse 16
दीक्षीतं ब्राह्मणं हत्वा द्विगुणं व्रतमाचरेत् । आचार्यादिवधे चैव व्रतमुक्तं चतुर्गुणम् ॥ १६ ॥
หากฆ่าพราหมณ์ผู้ได้รับทีกษาแล้ว พึงปฏิบัติวรตชดใช้บาปเป็นสองเท่า และในกรณีฆ่าอาจารย์เป็นต้น วรตนั้นประกาศว่าเป็นสี่เท่า॥๑๖॥
Verse 17
हत्वा तु विप्रमात्रं च चरेत्संवत्सरं व्रतम् । एवं विप्रस्य गदितः प्रायश्चित्तविधिर्द्विज ॥ १७ ॥
แต่ถ้าฆ่าพราหมณ์เพียงหนึ่งคน พึงถือวรตชดใช้บาปตลอดหนึ่งปี โอ้ทวิชเอ๋ย ดังนี้แลได้กล่าววิธีปฏิบัติประโยคแห่งการไถ่บาปสำหรับการฆ่าพราหมณ์แล้ว॥๑๗॥
Verse 18
द्विगुणं क्षत्रियस्योक्तं त्रिगुणं तु विशः स्मृतम् । ब्राह्मणं हंति यः शूद्रस्तं मुशल्यं विर्दुर्बुधाः ॥ १८ ॥
สำหรับกษัตริย์กล่าวว่าบทลงโทษเป็นสองเท่า และสำหรับไวศยะจดจำว่าเป็นสามเท่า ส่วนศูทรผู้ฆ่าพราหมณ์นั้น บัณฑิตทั้งหลายประกาศว่าเป็นผู้สมควรถูกประหารด้วยกระบองมุศละ॥๑๘॥
Verse 19
राज्ञैव शिक्षा कर्तव्या इति शास्तेषु निश्चयः । ब्राह्मणीनां वधे त्वर्द्धं पादः स्यात्कन्यकावधे ॥ १९ ॥
คัมภีร์ศาสตรวินัยวินิจฉัยว่า การลงโทษพึงกระทำโดยพระราชาเท่านั้น; หากฆ่าพราหมณี โทษลดลงครึ่งหนึ่ง และหากฆ่าหญิงสาวที่ยังมิได้สมรส โทษลดลงเหลือหนึ่งในสี่.
Verse 20
हत्वा त्वनुपनीतांश्च तथा पादव्रतं चरेत् । हत्वा तु क्षत्रियं विप्रः षडब्दं कुच्छ्रमाचरेत् ॥ २० ॥
หากฆ่าผู้ที่ยังมิได้ประกอบอุปนยนะ พึงบำเพ็ญปาทวรตเป็นการไถ่บาป; แต่ถ้าพราหมณ์ฆ่ากษัตริย์ พึงปฏิบัติกฤจฉระตบะตลอดหกปี.
Verse 21
संवत्सरं त्रयं वेश्यं शूर्द्रं हत्वा तु वत्सरम् । दीक्षितस्य स्त्रियं हत्वा ब्राह्मणी चाष्टवत्सरान् ॥ २१ ॥
การฆ่าไวศยะกำหนดไถ่บาปสามปี; การฆ่าศูทรกำหนดหนึ่งปี. หากฆ่าภรรยาของผู้รับทีกษา และหากฆ่าพราหมณี กำหนดไถ่บาปแปดปีเช่นกัน.
Verse 22
ब्रह्महत्याव्रतं कृत्वा शुद्धो भवति निश्चितम् । प्रायश्चित्तं विधानं तु सर्वत्र मुनिसत्तम ॥ २२ ॥
เมื่อบำเพ็ญวรตไถ่บาปสำหรับพรหมหัตยาแล้ว ย่อมบริสุทธิ์เป็นแน่. โอ้มุนีผู้ประเสริฐ บทบัญญัติแห่งปรายัศจิตตะย่อมใช้ได้ทุกแห่งหนที่ได้กำหนดไว้.
Verse 23
वृद्धातुरस्त्रीबालानामर्द्धमुक्तं मनीषिभिः । गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेया त्रिविधा सुरा ॥ २३ ॥
สำหรับผู้ชรา ผู้เจ็บป่วย สตรี และเด็ก บัณฑิตกล่าวว่าให้ใช้เพียงครึ่งหนึ่ง (ของมาตราปกติ). และพึงรู้ว่า “สุรา” มีสามชนิด คือ เกาฑี ไพษฏี และมาธวี.
Verse 24
चातुर्वर्ण्यारपेया स्यात्तथा स्त्रीभिश्च नारद । क्षीरं घृतं वा गोमूत्रमेतेष्वन्यतमं मुने ॥ २४ ॥
โอ้ นารท! พิธีอรฺเปยะ (การจิบอันศักดิ์สิทธิ์ดุจอาจมน) กระทำได้โดยคนทั้งสี่วรรณะ และสตรีทั้งหลายด้วย. โอ้ ฤๅษี! ให้ทำด้วยสิ่งใดสิ่งหนึ่งในนี้ คือ น้ำนม เนยใส หรือปัสสาวะโค.
Verse 25
स्नात्वर्द्रवासा नियतो नारायणमनुस्मरन् । पक्वायसनिभं कृत्वा पिबेज्चैवोदकं ततः ॥ २५ ॥
เมื่ออาบน้ำแล้ว สวมผ้าที่ชื้น และสำรวมตน ระลึกถึงพระนารายณ์. จากนั้นทำ (สิ่งนั้น) ให้ดุจเหล็กที่สุกแล้ว แล้วจึงดื่มน้ำภายหลัง.
Verse 26
तत्तु लौहेन पात्रेण ह्यायसेनाथवा पिबेत् । ताम्रेण वाथं पात्रेण तत्पीत्वा मरणं व्रजेत् ॥ २६ ॥
สิ่งนั้นพึงดื่มจากภาชนะเหล็ก หรือภาชนะอายส (เหล็กกล้า) เท่านั้น. แต่ผู้ใดดื่มจากภาชนะทองแดง ครั้นดื่มแล้ว ย่อมไปสู่ความตาย.
Verse 27
सुरापी शुद्धिमाप्नोति नान्यथा शुद्धिरिष्यते । अज्ञानादात्मबुद्द्या तु सुरां पीत्वा द्विजश्चरेत् ॥ २७ ॥
ผู้ดื่มสุรา ย่อมได้ความบริสุทธิ์ด้วยการทำปรायัศจิตตะ; มิได้มีความบริสุทธิ์อย่างอื่นกำหนดไว้. แต่ถ้าทวิชะดื่มสุราเพราะไม่รู้ เข้าใจว่าเป็นสิ่งอื่น ก็พึงปฏิบัติปรายัศจิตตะตามบัญญัติ.
Verse 28
ब्रह्महत्याव्रतं सम्यक्तच्चिह्नपरिवर्जितः । यदि रोगानिवृत्त्यर्थमौषधार्थं सुरां पिबेत् ॥ २८ ॥
หากผู้ใดกำลังถือวรตปรายัศจิตตะแห่งบาปพรหมหัตยาอย่างถูกต้อง และละเว้นเครื่องหมายภายนอกกับความเพลิดเพลินที่เกี่ยวข้องแล้ว แต่ดื่มสุราเพียงเพื่อเป็นยาแก้โรค ก็ย่อมนับว่าเป็นการดื่มเพื่อการรักษาเท่านั้น.
Verse 29
तस्योपनयनं भूयस्तथा चांद्रायणद्वयम् । सुरासंस्पृष्टपात्रं तु सुराभांडोदकं तथा ॥ २९ ॥
สำหรับผู้นั้นพึงประกอบพิธีอุปนยนะขึ้นใหม่ และพึงปฏิบัติวัตรจันทรายณะสองครา เช่นเดียวกันนี้ใช้แก่ภาชนะที่ถูกสุราสัมผัส และแม้แต่น้ำที่อยู่ในไหสุราด้วย
Verse 30
सुरापानसमं प्राहुस्तथा चन्द्रस्य भक्षणम् । तालं च पानसं चैव द्राक्षं खार्जूरसंभवम् ॥ ३० ॥
ท่านทั้งหลายกล่าวว่า การกินสิ่งที่เรียกว่า ‘จันทร’ นั้นเสมอด้วยการดื่มสุรา อีกทั้งของที่เกิดจากตาล (ปาล์ม), ปานสะ (ขนุน), องุ่น และที่เกิดจากคารชูระ (อินทผลัม) ก็พึงเข้าใจว่าอยู่ในหมวดต้องห้ามเช่นเดียวกัน
Verse 31
माधुक शैलमारिष्टं मैरेयं नालिकेरजम् । गौडी माध्वी सुरा मद्यमेवमेकादश स्मृताः ॥ ३१ ॥
มาธุกะ, ไศละ, อาริษฏะ, ไมเรยะ และที่ทำจากมะพร้าว; อีกทั้ง เกาฑี, มาธวี, สุรา และ มัทยะ—ดังนี้จึงระลึกกันว่าเป็นสุรามึนเมาสิบเอ็ดประเภท
Verse 32
एतेष्वन्यतमं विप्रो न पिबेद्वै कदाचन । एतेष्वन्यतमं यस्तु पिबेदज्ञानतो द्विजः ॥ ३२ ॥
พราหมณ์ไม่พึงดื่มสิ่งใดสิ่งหนึ่งในบรรดานี้เลยไม่ว่าเมื่อใด แต่ถ้าทวิชะผู้ใดดื่มสิ่งใดสิ่งหนึ่งในบรรดานี้ด้วยความไม่รู้ (การไถ่โทษจะกล่าวต่อไป)
Verse 33
तस्योपनयनं भूयस्तप्तकृच्छ्रं चरेत्तथा । समक्षं वा परोक्षं वा बलाच्चौयण वा तथा ॥ ३३ ॥
สำหรับผู้นั้นพึงประกอบพิธีอุปนยนะขึ้นใหม่ และพึงปฏิบัติการบำเพ็ญตบะไถ่โทษที่เรียกว่า ‘ตัปตกฤจฉระ’ ไม่ว่าการนั้นจะเกิดต่อหน้าผู้อื่นหรือในที่ลับ จะเกิดด้วยการบังคับหรือด้วยเหตุแห่งการลักขโมยก็ตาม
Verse 34
परस्वानामुपादानं स्तेयमित्युच्यते बुधैः । सुवर्णस्य प्रमाणं तु मन्वाद्यैः परिभाषितम् ॥ ३४ ॥
การนำทรัพย์ของผู้อื่นไปนั้น บัณฑิตกล่าวว่าเป็น ‘การลักขโมย’ ส่วนมาตรฐานการชั่งตวงทองคำ (สุวรรณะ) มนูและผู้วางธรรมอื่น ๆ ได้กำหนดไว้แล้ว.
Verse 35
वक्ष्ये श्रृणुष्व विप्रेंद्र प्रायश्चजितोक्तिसाधनम् । गवाक्षागतमार्तण्डरश्मिमध्ये प्रदृश्यते ॥ ३५ ॥
โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ จงฟัง—เราจักกล่าวถึงเครื่องยืนยันคำสอนเรื่องปรายัศจิตตะ (การชดใช้บาป). มันปรากฏชัด ดุจแสงอาทิตย์ที่เห็นได้กลางลำแสงซึ่งส่องผ่านช่องหน้าต่าง.
Verse 36
त्रसरेणुप्रमाणं तु रज इत्युच्यते बुधैः । त्रसरेण्वष्टकं निष्कस्तत्रयं राजसर्षपः ॥ ३६ ॥
บัณฑิตกล่าวว่า ปริมาณที่วัดด้วยตรสเรณุ เรียกว่า ‘รชัส’ (ธุลีละเอียด). ตรสเรณุแปดเป็นหนึ่งนิษกะ และนิษกะสามเป็นมาตรา ‘ราชสรรษปะ’.
Verse 37
गौरसर्षपस्तर्त्रयं स्यात्तत्षट्कं यव उच्यते । यवत्रयं कृष्णलः स्यान्माषस्तत्पंचकं स्मृतः ॥ ३७ ॥
เมล็ดมัสตาร์ดขาวสามเมล็ดเป็นหนึ่งหน่วย; หกหน่วยนั้นเรียกว่า ‘ยวะ’. ยวะสามเป็น ‘กฤษณละ’ และกฤษณละห้าเป็น ‘มาษะ’ ตามคัมภีร์สมฤติ.
Verse 38
माषषोडषमानं स्यात्सुवर्णमिति नारद । हत्वा ब्रह्मस्वमज्ञानाद्द्वादशांब्दं तु पूर्ववत् ॥ ३८ ॥
โอ นารท มาษะสิบหกเท่ากับหนึ่ง ‘สุวรรณะ’. หากด้วยความไม่รู้ได้ทำลายหรือก่อความเสียหายแก่พรหมสวะ (ทรัพย์ของพราหมณ์) พึงปฏิบัติปรายัศจิตตะตามเดิมเป็นเวลาสิบสองปี.
Verse 39
कपालध्वजहीनं तु ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् । गुरुणां यज्ञकतॄणां धार्मिष्टानां तथैव च ॥ ३९ ॥
แม้มิได้ถือธงกะโหลก ก็พึงบำเพ็ญว्रตแห่งการไถ่บาปสำหรับบาปพราหมณ์ฆาต (พรหมหัตยา) เช่นเดียวกัน ในกรณีเกี่ยวกับครูบาอาจารย์ ผู้ประกอบยัญญะ และผู้ทรงธรรมทั้งหลาย ก็พึงปฏิบัติการชดใช้ตามพระธรรมวินัย
Verse 40
श्रोत्रियाणां द्विजानां तु हृत्वा हेमैवमाचरेत् । कृतानुतापो देहे च संपूर्णे लेपयेद् धृतम् ॥ ४० ॥
หากผู้ใดลักทองจากทวิชะผู้เป็นศฺโรตริยะผู้รู้พระเวท ก็พึงบำเพ็ญการไถ่บาปตามที่กำหนด; ครั้นเกิดความสำนึกผิดแท้จริงแล้ว พึงชโลมกฤตะ (เนยใส) ให้ทั่วทั้งกาย
Verse 41
करीषच्छादितो दग्धः स्तेयपापाद्विमुच्यते । ब्रह्मस्वं क्षत्रियो हृत्वा पश्चात्तापमवाप्य च ॥ ४१ ॥
ผู้ใดถูกปกคลุมด้วยมูลโคแล้วถูกเผา ย่อมพ้นจากบาปแห่งการลักขโมย ฉันนั้นแล กษัตริย์ผู้ยึดทรัพย์ของพราหมณ์ เมื่อบังเกิดความสำนึกผิดแล้ว ย่อมได้ความบริสุทธิ์
Verse 42
पुनर्ददाति तत्रैव तद्विधानं श्रृणुष्व मे । तत्र सांतपनं कृत्वा द्वादशाहोपवासतः ॥ ४२ ॥
แล้วพึงมอบคืนอีกครั้ง ณ ที่นั้นเอง จงฟังวิธีจากเรา: ณ ที่นั้นให้ประกอบ ‘สานตปนะ’ ปรायัศจิต แล้วถืออุโบสถอดอาหารตลอดสิบสองวัน
Verse 43
शुद्धिमाप्नोति देवर्षे ह्यन्यथा पतितो भवेत् । रत्नासनमनुष्यस्त्रीधेनुभूम्यादिकेषु च ॥ ४३ ॥
โอ้เทวฤๅษี! เมื่อปฏิบัติตามนี้ย่อมได้ความบริสุทธิ์ มิฉะนั้นย่อมเป็นผู้ตกต่ำ โดยเฉพาะในเรื่องอาสนะประดับรัตนะ มนุษย์ สตรี ธีนุ (โค) แผ่นดิน และสิ่งอื่น ๆ
Verse 44
सुवर्णसहृशेष्वेषु प्रायश्चितार्द्धमुच्यते । त्रसरेणुसमं हेम हृत्वा कुर्यात्समाहितः ॥ ४४ ॥
ในกรณีวัตถุที่มีมูลค่าเสมอด้วยทอง คัมภีร์กล่าวว่าพราหฺยศฺจิตตะให้ทำเพียงครึ่งหนึ่ง แม้ลักทองเพียงเท่าธุลี “ตรสเรณุ” ก็พึงตั้งจิตสงบแน่วแน่แล้วปฏิบัติพราหฺยศฺจิตตะตามบัญญัติ॥๔๔॥
Verse 45
प्राणायामद्वयं सम्यक् तेन शुद्धच्चति मानवः । प्राणायामत्रयं कुर्याद्धृत्वा निष्कप्रमाणकम् ॥ ४५ ॥
ผู้ใดทำปราณายามอย่างถูกต้องสองครั้ง ย่อมบังเกิดความบริสุทธิ์ หากได้ถือเอา (ทอง) เท่ามาตรา “นิษกะ” พึงทำปราณายามสามครั้ง॥๔๕॥
Verse 46
प्राणायामाश्च चत्वारो राजसर्षपमात्रके । गौरसर्षपमानं तु हृत्वा हेम विचक्षणः ॥ ४६ ॥
ปราณายามทั้งสี่มีมาตราวัดด้วย “ราชสรรษปะ” (เมล็ดมัสตาร์ดหลวง) และโอ้ผู้มีปัญญา ในกรณีเกี่ยวกับการลักทอง พึงคำนึงถึงมาตรา “คาวรสรรษปะ” (เมล็ดมัสตาร์ดขาว) ด้วย॥๔๖॥
Verse 47
स्नात्वा च विधिवज्जप्याद्गायत्र्यष्टसहस्त्रकम् । यवमात्रसुवर्णस्य स्तेयाच्छुद्धो भवेद्दिजः ॥ ४७ ॥
เมื่ออาบน้ำชำระแล้ว พึงสวดชปะคายตรีตามพิธีให้ครบแปดพันจบ; แล้วทวิชะย่อมบริสุทธิ์จากโทษลักทองหนักเท่าเมล็ดข้าวบาร์เลย์ (ยะวะ)॥๔๗॥
Verse 48
आसायं प्रातरारभ्य जप्त्वा वै वेदमातरम् । हेम कृष्णलमात्रं तु हृत्वा सांतपनं चरेत् ॥ ४८ ॥
เริ่มตั้งแต่ยามเย็นต่อเนื่องถึงรุ่งเช้า พึงสวดชปะ “มารดาแห่งพระเวท” (คายตรี) ตามครรลอง หากได้ถือเอาทองเท่ามาตรา “กฤษณละ” พึงปฏิบัติพรตไถ่บาปชื่อ “สางตปนะ”॥๔๘॥
Verse 49
माषप्रमाणे हेम्नस्तु प्रायश्चित्तं निगद्यते । गोमूत्रपक्वयवभुग्वर्षेणैकेन शुद्ध्यति ॥ ४९ ॥
หากลักทองคำปริมาณหนึ่งมาษะ มีบทบัญญัติการชดใช้บาปว่า ผู้ดำรงชีพหนึ่งปีด้วยข้าวบาร์เลย์ที่ต้มในปัสสาวะโค ย่อมบรรลุความบริสุทธิ์
Verse 50
संपूर्णस्य सुवर्णस्य स्तेयं कृत्वा मुनीश्वर । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्द्वादशाब्दं समाहितः ॥ ५० ॥
โอ้มหาฤๅษี หากผู้ใดลักทองคำเต็มจำนวน พึงตั้งจิตแน่วแน่ถือวัตรชดใช้บาปประหนึ่งบาปพราหมณ์ฆ่า เป็นเวลาสิบสองปี
Verse 51
सुवर्णमानान्न्यूने तु रजतस्तेयकर्मणि । कुर्यात्सांतपनं सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ५१ ॥
แต่หากเป็นการลักเงินในปริมาณน้อยกว่ามาตราของทอง พึงประกอบการชดใช้บาป ‘สานตปนะ’ ให้ถูกต้อง มิฉะนั้นย่อมตกต่ำเป็นผู้เสื่อม
Verse 52
दशनिष्कांतपर्यंतमूर्द्धूं निष्कचतुष्टयात् । हत्वा च रजतं विद्वान्कुर्याच्चांद्रायणं मुने ॥ ५२ ॥
โอ้มุนี หากบัณฑิตลักเงิน—ถึงมูลค่าสี่นิษกะ และหากมากกว่านั้นจนถึงสิบนิษกะ—พึงถือวัตรจันทรายณะเป็นการชดใช้บาป
Verse 53
दशादिशतिष्कांतं यः स्तेयी रजतस्य तु । चांद्रायणद्वयं तस्य प्रोक्तं पापविशोधकम् ॥ ५३ ॥
ผู้ใดลักเงินตามมาตราที่เรียกว่า ‘ทศาทิศติษกานตะ’ สำหรับผู้นั้นได้กล่าวกำหนดวัตรจันทรายณะสองครั้ง อันเป็นเครื่องชำระบาป
Verse 54
शतादूर्द्धूं सहस्त्रांतं प्रोक्तं चांद्रायणत्रयम् । सहस्त्रादधिकस्तेये ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् ॥ ५४ ॥
การลักทรัพย์มูลค่าเกินร้อยถึงพัน กำหนดให้ถือวัตรจันทรายณะสามครั้ง; แต่ถ้าเกินพัน พึงปฏิบัติวัตรไถ่บาปแห่งพรหมหัตยา คือบาปฆ่าพราหมณ์.
Verse 55
कांस्यपित्तलमुख्येषु ह्ययस्कांते तथैव च । सहस्रनिष्कमाने तु पराकं परिकीर्तितम् ॥ ५५ ॥
ในภาชนะที่ทำด้วยสำริดและทองเหลืองเป็นหลัก และในอัยสกานตะ (หินแม่เหล็ก/เหล็ก) ด้วยนั้น มาตราที่เรียกว่า ‘ปรากะ’ ได้ประกาศว่าเท่ากับหนึ่งพันนิษกะ.
Verse 56
प्रायश्चित्तं तु रत्नानां स्तेये राजतवत्स्मृतम् । गुरुतल्पगतानां च प्रायश्चित्तमुदीर्यते ॥ ५६ ॥
การลักอัญมณีนั้น กำหนดการไถ่บาปให้เสมอด้วยการลักเงิน และยังได้กล่าวถึงการไถ่บาปของผู้กระทำอาบัติหนักคือการล่วงละเมิดที่นอนของครู (คุรุ-ตัลปคามี) ด้วย.
Verse 57
अज्ञानान्मातरं गत्वा तत्सपत्नीमथापि वा । स्वयमेव स्वमुष्कं तु च्छिंद्यात्पापमुदीरयन् ॥ ५७ ॥
หากด้วยความไม่รู้ ชายคนหนึ่งเข้าไปหามารดา—หรือแม้แต่ภรรยาอีกคนของบิดา—แล้วไซร้ เมื่อสารภาพบาปของตน พึงตัดอัณฑะของตนเองเสีย.
Verse 58
हस्ते गृहीत्वा मुष्कं तु गच्छंद्वै नैऋतीं दिशम् । गच्छन्मार्गै सुखं दुःखं न कदाचिद्विचारयेत् ॥ ५८ ॥
เมื่อถืออัณฑะไว้ในมือแล้ว พึงมุ่งไปยังทิศไนฤติ (ตะวันตกเฉียงใต้); และระหว่างเดินทาง ไม่พึงครุ่นคิดถึงสุขหรือทุกข์เลย.
Verse 59
अपश्यन्गच्छतो गच्छेत्पाणान्तं यः स शुद्ध्यति । मरुत्प्रपतनं वापि कुर्यात्पापमुदाहरन् ॥ ५९ ॥
ผู้ที่เดินผ่านผู้อื่นโดยไม่มองและสัมผัสเขาจะบริสุทธิ์ หรือมิฉะนั้น เมื่อประกาศความผิดแล้ว เขาควรทำพิธีล้างบาปที่เรียกว่า 'มารุต-ประปาตนะ'
Verse 60
स्ववर्णोत्तमवर्णस्त्रीगमने त्वविचारतः । ब्राह्महत्याव्रतं कुर्याद्वादशाब्दं समाहितः ॥ ६० ॥
หากชายในวรรณะเดียวกันมีเพศสัมพันธ์กับหญิงในวรรณะที่สูงกว่าโดยขาดความยั้งคิด เขาควรบำเพ็ญตบะเพื่อล้างบาปฆ่าพราหมณ์เป็นเวลาสิบสองปี
Verse 61
अमत्याभ्यासतो गच्छेत्सवर्णां चोत्तमां तथा । कारीषवह्निना दग्धः शुद्धिं याति द्विजोत्तम ॥ ६१ ॥
ด้วยความเคยชิน เขาอาจเผลอไผลไปหาหญิงในวรรณะเดียวกันหรือสูงกว่า แต่เมื่อพราหมณ์ถูกเผาในไฟจากมูลวัวแห้ง เขาจะบริสุทธิ์ โอ ผู้ประเสริฐในหมู่พราหมณ์
Verse 62
रेतःसेकात्पूर्वमेव निवृत्तो यदि मातरि । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्रेतः सेकेऽग्निदाहनम् ॥ ६२ ॥
หากในกรณีของมารดา เขาหยุดยั้งได้ก่อนการหลั่งน้ำอสุจิ เขาควรบำเพ็ญตบะล้างบาปฆ่าพราหมณ์ แต่หากหลั่งแล้ว เขาต้องเผาตนเองในกองไฟ
Verse 63
सवर्णोत्तमवर्णासु निवृत्तो वीर्यसेचनात् । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यान्नवाब्दान्विष्णुतत्परः ॥ ६३ ॥
เมื่อยับยั้งการหลั่งน้ำอสุจิกับหญิงในวรรณะเดียวกันหรือสูงกว่าได้ และอุทิศตนแด่พระวิษณุ เขาควรบำเพ็ญตบะล้างบาปฆ่าพราหมณ์เป็นเวลาเก้าปี
Verse 64
वैश्यायां पितृपत्न्यां तु षडब्दं व्रतमाचरेत् । गत्वा शूद्वां गुरोर्भार्यां त्रिवर्षं व्रतमाचरेत् ॥ ६४ ॥
หากความผิดเกิดกับสตรีวรรณะไวศยะ—โดยเฉพาะภรรยาของบิดา—พึงถือพรตไถ่บาปหกปี; หากเกิดกับสตรีวรรณะศูทร—โดยเฉพาะภรรยาของครู—พึงถือพรตสามปี.
Verse 65
मातृष्वसारं च पितृष्वसारमाचार्यभार्यां श्वशुरस्य पत्नीम् । पितृव्यभार्यामथ मातुलानीं पुत्रीं च गच्छेद्यदि काममुग्धः ॥ ६५ ॥
หากบุรุษผู้หลงด้วยกามไปเสพสังวาสกับน้าสาวฝ่ายมารดา ป้าฝ่ายบิดา ภรรยาของอาจารย์ ภรรยาของพ่อตา ภรรยาของลุงฝ่ายบิดา ภรรยาของลุงฝ่ายมารดา แม้กระทั่งบุตรสาวของตน—ย่อมเป็นมหาปาตกะ (บาปใหญ่).
Verse 66
दिनद्वये ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्यथाविधि । एकस्मिन्नेव दिवसे बहुवारं त्रिवार्षिकम् ॥ ६६ ॥
พึงประกอบพรตไถ่บาปแห่งพรหมหัตยาให้ถูกต้องตามพิธีภายในสองวัน; และพิธีที่ควรทำตลอดสามปีนั้น พึงทำซ้ำหลายครั้งภายในวันเดียว.
Verse 67
एकवारं गते ह्यब्दंव्रतं कृत्वा विशुद्ध्यति । दिनत्रये गते वह्निदग्धः शुध्येत नान्यथा ॥ ६७ ॥
แม้ทำพรตตลอดหนึ่งปีเพียงครั้งเดียวก็ย่อมได้ความบริสุทธิ์; แต่ผู้ถูกไฟเผาย่อมบริสุทธิ์ได้เมื่อผ่านไปสามวันเท่านั้น—หาใช่วิธีอื่นไม่.
Verse 68
चांजालीं पुष्कसीं चैव स्नुषां च भगिनीं तथा । मित्रस्त्रियं शिष्यपत्नीं यस्तु वै कामतो व्रजेत् ॥ ६८ ॥
ผู้ใดด้วยแรงกามไปเสพสังวาสกับหญิงจัณฑาล หญิงปุษกสา ลูกสะใภ้ของตน พี่น้องหญิงของตน ภรรยาของมิตร หรือภรรยาของศิษย์—ผู้นั้นย่อมมีบาปหนักยิ่ง.
Verse 69
ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यात्स षडब्दं मुनीश्वर । अकामतो व्रजेद्यस्तु सोऽब्दकृच्छ्रं समाचरेत् ॥ ६९ ॥
ข้าแต่มุนีศวร พึงปฏิบัติพรตไถ่บาปแห่งพรหมหัตยาเป็นเวลาหกปี แต่ถ้าผู้ใดพลาดพลั้งโดยมิได้ตั้งใจ พึงบำเพ็ญกฤจฉระพรตเป็นเวลาหนึ่งปีโดยถูกต้อง
Verse 70
महापातकिसंसर्गे प्रायश्चित्तं निगद्यते । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ ७० ॥
สำหรับการคบหาสมาคมกับผู้กระทำมหาปาตกะ ได้บัญญัติปรายนัศจิตตะไว้ ผู้ใดมีจิตภายในบริสุทธิ์ด้วยปรายนัศจิตตะนั้น ย่อมได้รับผลเต็มแห่งกรรมอันเป็นธรรมทั้งปวง
Verse 71
यस्य येन भवेत्संगो ब्रह्महांदिचतुर्ष्वपि । तत्तद्व्रतं स निव्रर्त्य शुद्धिमान्पोत्यसंशयम् ॥ ७१ ॥
ผู้ใดมีความเกี่ยวข้องกับผู้กระทำความผิดหนักทั้งสี่ เช่น ผู้ฆ่าพราหมณ์ ไม่ว่าด้วยเหตุใดก็ตาม เมื่อปฏิบัติพรตไถ่บาปให้เหมาะแก่การเกี่ยวข้องนั้นแล้ว ย่อมได้ความบริสุทธิ์โดยปราศจากข้อสงสัย
Verse 72
अज्ञानात्पंचरात्रं तु संगमेभिः करोतियः । कायकृच्छ्रं चरेत्सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ७२ ॥
หากผู้ใดด้วยความไม่รู้ ปฏิบัติพรตปัญจราตระในขณะร่วมเพศ ผู้นั้นพึงทำปรายนัศจิตตะที่เรียกว่า ‘กายะ-กฤจฉระ’ ให้ถูกต้อง มิฉะนั้นย่อมเป็นผู้ตกต่ำ
Verse 73
द्वादशाहेतु संसर्गे महासांतपनं स्मृतम् । संगंकृत्वार्द्धमासं तु द्वादशाहमुपावसेत् ॥ ७३ ॥
สำหรับการเกี่ยวข้องที่ยืดถึงสิบสองวัน ได้กล่าวว่าพึงทำปรายนัศจิตตะชื่อ ‘มหา-ศานตปนะ’ เมื่อปฏิบัติตามระเบียบครึ่งเดือนแล้ว จึงถืออุโบสถอดอาหารสิบสองวัน
Verse 74
पराको माससंसर्गे चांद्रमासत्रयेस्मृतम् । कृत्वा संगं तु षण्मासं चरेच्चांद्रायणद्वयम् ॥ ७४ ॥
หากมีการร่วมประเวณีอันผิดธรรมตลอดหนึ่งเดือน บทบัญญัติกำหนดให้ทำพรตปารากะเป็นการชดใช้ตลอดสามเดือนจันทรคติ แต่ถ้าดำเนินต่อเนื่องถึงหกเดือน พึงปฏิบัติพรตจันทรายนะสองครา॥๗๔॥
Verse 75
किंचिन्न्यूनाब्दसंगे तु षण्मासव्रतमाचरेत् । एतच्च त्रिगुणं प्रोक्तं ज्ञानात्संगे यथाक्रमम् ॥ ७५ ॥
หากการคบคุ้นกับวินัยนั้นขาดไปจากหนึ่งปีเพียงเล็กน้อย พึงถือพรตหกเดือน ข้อนี้ประกาศว่าเป็นสามระดับ ตามลำดับแห่งความรู้และความผูกพัน॥๗๕॥
Verse 76
मंडूकं नकुलं काकं वराहं मूषकं तथा । मार्जाराजाविकं श्वानं हत्वा कुक्कुटकं तथा ॥ ७६ ॥
การฆ่ากบ พังพอน อีกา หมูป่า และหนู; อีกทั้งแมว แพะ สุนัข และไก่ตัวผู้—(ย่อมก่อบาปอันต้องมีการชดใช้)॥๗๖॥
Verse 77
कृच्छ्रार्द्धमाचरेद्विप्रोऽतिकृच्छ्रं चाश्वह चरेत् । जतप्तकृच्छ्रं करिवधे पराकं गोवधे स्मृतम् ॥ ७७ ॥
พราหมณ์พึงปฏิบัติพรตครึ่งกฤจฉระ; และเมื่อฆ่าม้าให้ถืออาติกฤจฉระ เมื่อฆ่าช้างกำหนดกฤจฉระแบบ “ชะ-ตัปตะ” และเมื่อฆ่าวัวกำหนดพรตปารากะ ดังที่คัมภีร์สมฤติกล่าวไว้॥๗๗॥
Verse 78
कामतो गोवधे नैव शुद्धिर्द्दष्टा मनीषिभिः । पानशय्यासनाद्येषु पुष्पमूलफलेषु च ॥ ७८ ॥
การฆ่าวัวโดยเจตนา บัณฑิตทั้งหลายไม่ยอมรับว่ามีความบริสุทธิ์ชำระได้เลย และในเรื่องเครื่องดื่ม ที่นอน ที่นั่ง เป็นต้น ตลอดจนดอกไม้ รากไม้ และผลไม้ ก็กล่าวว่าไม่มีความบริสุทธิ์ (เมื่อมัวหมองด้วยบาปหนักนั้น)॥๗๘॥
Verse 79
भक्ष्यभोज्यापहारेषु पंचगव्यविशोधनम् । शुष्ककाष्टतृणानां च द्रुमाणां च गुडस्य च ॥ ७९ ॥
หากอาหารที่กินได้หรืออาหารปรุงสุกถูกนำไปหรือแปดเปื้อน พึงชำระด้วยปัญจคัวยะ (pañcagavya) กฎการชำระเช่นเดียวกันใช้กับไม้แห้ง หญ้าแห้ง ต้นไม้ และน้ำตาลอ้อยก้อน (กุฑะ) ด้วย
Verse 80
चर्मवस्त्रामिषाणां च त्रिरात्रं स्यादभोजनम् । टिट्टिभं चक्रवाकं च हंसं कारंडवं तथा ॥ ८० ॥
ในกรณีเกี่ยวกับหนังสัตว์ เครื่องนุ่งห่ม และเนื้อสัตว์ หากเกิดความผิด พึงอดอาหารตลอดสามคืน เช่นเดียวกันกฎนี้ใช้กับนก ติฏฏิภะ จักรวากะ หงส์ (หังสะ) และการัณฑวะ ด้วย
Verse 81
उलूकं सारसं चैव पकोतं जलपादकम् । शुकं चाषं बलाकं च शिशुमारं च कच्छपम् ॥ ८१ ॥
ยังกล่าวถึงนกฮูก (อุลูกะ) นกกระเรียน (สารสะ) นกพิราบ (ปโกตะ) นกน้ำ (ชลปาทกะ) นกแก้ว (ศุกะ) นกจาษะ นกยาง (พลากา) สัตว์น้ำคล้ายโลมา (ศิศุมาระ) และเต่า (กัจฉปะ) ด้วย
Verse 82
एतेष्वन्यतमं हत्वा द्वादशाहमभोजनम् । प्राजापत्यव्रतं कुर्याद्रेतोविण्मूत्रभोजने ॥ ८२ ॥
ผู้ใดฆ่าสิ่งมีชีวิตใดสิ่งหนึ่งในบรรดาที่กล่าวมา พึงอดอาหารสิบสองวัน และในกรณีบริโภคน้ำกาม อุจจาระ หรือปัสสาวะ พึงปฏิบัติพรตไถ่บาป “ปราชาปัตยะ” (Prājāpatya)
Verse 83
चांद्रायणत्रयं प्रोक्तं शूद्रोच्छिष्टस्य भोजने । रजस्वलां च चांडालं महापातकिनं तथा ॥ ८३ ॥
ได้ประกาศว่า การปฏิบัติ “จันทรายนะ” (Cāndrāyaṇa) สามครั้ง เป็นการชดใช้สำหรับผู้ที่กินอาหารเหลือของศูทร เช่นเดียวกัน การชดใช้เช่นนี้ใช้ในกรณีเกี่ยวข้องกับสตรีมีระดู จัณฑาล และผู้กระทำบาปใหญ่ (มหาปาตกิ)
Verse 84
सूतिकां पतितं चैव उच्छिष्टं रजकादिकम् । स्पृष्ट्वा सचैलं स्नायीत घृतं संप्राशेयत्तथा ॥ ८४ ॥
หากแตะต้องหญิงอยู่ไฟหลังคลอด คนตกมลทิน อาหารค้างปนเปื้อน หรือช่างซักผ้าเป็นต้น พึงอาบน้ำทั้งที่ยังสวมผ้า แล้วจึงเสวยเนยใสเพื่อความบริสุทธิ์
Verse 85
गायत्रीं च विशुद्धात्मा जपेदष्टशतं द्विज । एतेष्वन्यतमं स्पृष्ट्वा अज्ञानाधद्यदि भोजने ॥ ८५ ॥
โอทวิช ผู้มีจิตบริสุทธิ์พึงสวดคายตรีแปดร้อยจบ หากระหว่างรับประทานด้วยความไม่รู้ไปแตะต้องสิ่งใดสิ่งหนึ่งในนั้น การสวดนี้แลเป็นการไถ่มลทิน
Verse 86
त्रिरात्रो पोषणाच्छुद्ध्ये त्पंचगव्याशनाद्विज । स्नानदानजपादौ च भोजनादौ च नारद ॥ ८६ ॥
โอทวิช ความบริสุทธิ์สำเร็จได้ด้วยการถือระเบียบอาหารเบาตลอดสามคืน หรือด้วยการเสวยปัญจคัวยะ โอ้นารท ในเรื่องการอาบน้ำทิพย์ ทาน ญปะ ตลอดจนข้อปฏิบัติเรื่องการกินและจรรยามารยาท ก็มีวิธีชำระเช่นนี้กล่าวไว้
Verse 87
एषामन्यतमस्यापि शब्दं यः श्रृणुयाद्वदेत् । उद्वमेद्धुक्तमंन्नतत्स्त्रात्वा चोपवसेत्तथा ॥ ८७ ॥
หากผู้ใดได้ยินหรือเอ่ยเพียงคำเดียวเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ พึงอาเจียนอาหารที่กินแล้วออกในทันที แล้วอาบน้ำและถือศีลอด
Verse 88
द्वितीयेऽह्नि घृतं प्राश्य शुद्धिमाप्नोति नारद । व्रतादिमध्ये यद्येषा श्रृणुयाद्धूनिमप्युत ॥ ८८ ॥
โอ้นารท ในวันที่สองเมื่อเสวยเนยใสย่อมได้ความบริสุทธิ์ อีกทั้งระหว่างเริ่มและปฏิบัติวรต หากได้ยินเพียงเสียงสาธยายบทนี้ผ่านหูก็ยังเป็นเหตุให้เกิดผลบุญ
Verse 89
अष्टोत्तरसहस्रं तु जपेद्वै वेदमातरम् । पापानामधिकं पापं द्विजदैवतनिंदनम् ॥ ८९ ॥
พึงสวดภาวนา (ชปะ) แด่ “มารดาแห่งพระเวท” หนึ่งพันแปดครั้งโดยแท้ แต่บาปที่ยิ่งกว่าบาปทั้งปวงคือการหมิ่นประมาทพราหมณ์ผู้ควรนับว่าเป็นดุจเทพ
Verse 90
न दृष्ट्वा निष्कृतिस्तस्य सर्वशास्त्रेषु नारद । महापातकतुल्यानि यानि प्रोक्तानि सूरिभिः ॥ ९० ॥
โอ้ นารท! ในคัมภีร์ทั้งปวงไม่พบการชดใช้บาปสำหรับสิ่งนั้นเลย ดังนั้นบัณฑิตจึงกล่าวว่าเป็นบาปใหญ่เสมอด้วยมหาปาตกะ
Verse 91
प्रायश्चित्तं तु तेषां च कुर्यादेवं यथाविधि । प्रायश्चित्तानि यः कुर्यान्नारायणपरायणः ॥ ९१ ॥
สำหรับเขาเหล่านั้นด้วย พึงประกอบพิธีชดใช้บาปตามแบบแผนโดยชอบ ผู้ใดทำการชดใช้บาป พึงทำด้วยใจมอบตนแด่นารายณะโดยสิ้นเชิง
Verse 92
तस्य पापानि नश्यंतिह्यन्यथा पतितो भवेत् । यस्तु रागादिनिर्मुक्तो ह्यनुतापसमन्वितः ॥ ९२ ॥
บาปของเขาย่อมสิ้นไป มิฉะนั้นเขาจะกลายเป็นผู้ตกต่ำ แต่ผู้ที่พ้นจากความยึดติดเป็นต้น และประกอบด้วยความสำนึกผิด ย่อมได้ความบริสุทธิ์นั้นโดยแท้
Verse 93
सर्वभूतययायुक्तो विष्णुस्मरणतत्परः । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः ॥ ९३ ॥
แม้ผู้ใดจะผูกพันอยู่ในข่ายแห่งสรรพสัตว์และเรื่องโลก หากตั้งมั่นในความระลึกถึงพระวิษณุ—จะปนเปื้อนมหาปาตกะหรือแม้บาปทั้งปวง—ผู้นั้นย่อมถูกยกขึ้นด้วยวิษณุสมรณะนั้น
Verse 94
विमुक्त एव पापेभ्यो ज्ञेयो विष्णुपरो यतः । नारायणमनांद्यंतं विश्वाकारमनामयम् ॥ ९४ ॥
ผู้ที่เป็นผู้ภักดีต่อพระวิษณุเท่านั้นพึงรู้ว่าเป็นผู้พ้นบาปแท้จริง เพราะพระนารายณ์นั้นไร้ต้นไร้ปลาย เป็นรูปแห่งจักรวาล และปราศจากทุกข์โทษ.
Verse 95
यस्तु संस्मरते मर्त्यः स मुक्तः पापकोटिभिः । स्मृतो वा पूजितो वापि ध्यातः प्रणमितोऽपि वा ॥ ९५ ॥
มนุษย์ผู้ใดระลึกถึงพระองค์ด้วยใจจริง ย่อมพ้นจากบาปนับโกฏิ—ไม่ว่าจะเพียงระลึก นมัสการบูชา เพ่งภาวนา หรือก้มกราบก็ยังได้.
Verse 96
नाशयत्येव पापानि विष्णुर्हृद्गमनः सताम् । संपर्काद्यदि वा मोहाद्यस्तु पूजयते हरिम् ॥ ९६ ॥
พระวิษณุผู้สถิตในดวงใจของสัตบุรุษ ย่อมทำลายบาปโดยแน่นอน แม้ผู้ใดบูชาพระหริด้วยอิทธิพลแห่งการคบหา หรือด้วยความหลง การบูชานั้นก็ยังเป็นเหตุให้บาปสิ้นไป.
Verse 97
सर्वपापविनिर्मुक्तः स प्रयाति हरेः पदम् । सकृत्संस्मरणाद्विष्णोर्नश्यंति क्लेशसंचयाः ॥ ९७ ॥
เขาผู้พ้นจากบาปทั้งปวงย่อมไปถึงพระบาทของพระหริ เพียงระลึกถึงพระวิษณุสักครั้งเดียว กองสั่งสมแห่งความทุกข์ก็พินาศไป.
Verse 98
स्वर्गादिभोगप्रात्पिस्तु तस्य विप्रानुमीयते । मानुषं दुर्लभं जन्म प्राप्यते यैर्मुनीश्वर ॥ ९८ ॥
ด้วยเหตุนี้ โอ้จอมแห่งมุนี บัณฑิตจึงอนุมานว่าเขาย่อมได้เสวยสุขแห่งสวรรค์เป็นต้น เพราะด้วยอุบายแห่งบุญเช่นนี้เอง จึงได้กำเนิดเป็นมนุษย์อันหาได้ยาก.
Verse 99
तत्रापि हरिभक्तिस्तु दुर्लभा परिकीर्त्तिता । तस्मात्तडिल्लतालोलं मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् ॥ ९९ ॥
แม้ท่ามกลางสิ่งที่ได้มายากเหล่านั้น “ภักติแด่พระหริ” ก็ยังถูกกล่าวว่ายากยิ่งนัก ดังนั้นเมื่อได้เกิดเป็นมนุษย์อันหาได้ยากและแปรปรวนดุจสายฟ้า จงอย่าปล่อยให้สูญเปล่าเถิด
Verse 100
हरिं संपूजयेद्भक्त्या पशुपाशविमोचनम् । सर्वेऽन्तराया नश्यंति मनःशुद्धिश्च जायते ॥ १०० ॥
จงบูชาพระหริด้วยภักติ—พระองค์ทรงปลดปล่อยชีวาตมันจากบ่วงแห่งพันธนาการ แล้วอุปสรรคทั้งปวงย่อมดับสูญ และความบริสุทธิ์แห่งใจก็บังเกิดขึ้น
Verse 101
परं मोक्षं लभेश्चैव पूजिते तु जनार्दने । धर्मार्थकामोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः ॥ १०१ ॥
เมื่อบูชาพระชนารทนะ (พระวิษณุ) ย่อมได้บรรลุโมกษะอันสูงสุดโดยแน่นอน และเป้าหมายอันเป็นนิรันดร์ของมนุษย์—ธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะ—ก็สำเร็จครบถ้วน
Verse 102
हरिपूजापराणां तु सिध्यन्ति नात्र संशयः । पुत्रदारगृहक्षेत्रधनधान्याभिधावतीम् ॥ १०२ ॥
สำหรับผู้ที่มุ่งมั่นในการบูชาพระหริ ความปรารถนาย่อมสำเร็จ—ไร้ข้อสงสัย แม้ความดิ้นรนที่วิ่งไล่ตามบุตร ภรรยา เรือน นา ที่ดิน ทรัพย์ และธัญญาหาร ก็ยังบรรลุผลได้
Verse 103
लब्ध्वेमां मानुषीं वृत्तिं रेरे दर्पं तु मा कृथाः । संत्यज्य कामं क्रोधं च लोभं मोहं मदं तथा ॥ १०३ ॥
เมื่อได้ชีวิตมนุษย์นี้แล้ว โอมนุษย์เอ๋ย จงอย่าหยิ่งผยอง จงละกาม โทสะ โลภะ โมหะ และมานะเสีย
Verse 104
परापवादं निंदां च भजध्वं भक्तितो हरिम् । व्यापारान्सकलांसत्यक्तवा पूजयध्वं जनार्दनम् ॥ १०४ ॥
จงละการนินทาและการจับผิดผู้อื่น แล้วบูชาพระหริด้วยภักติ ทิ้งกิจการทางโลกทั้งปวง แล้วสักการะพระชนารทนะเถิด
Verse 105
निकटा एव दृश्यंते कृतांतनगरद्रुमाः । यावन्नायाति मरणं यावन्नायाति वै जरा ॥ १०५ ॥
ต้นไม้แห่งนครกฤตานตะ (นครแห่งความตาย) ปรากฏราวกับอยู่ใกล้ยิ่งนัก เพราะฉะนั้นตราบใดที่ความตายยังไม่มา และชรายังไม่ถึง จงกระทำเพื่อประโยชน์สูงสุดเถิด
Verse 106
यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावदेवाचर्येद्धरिम् । धीमान्नकुर्याद्विश्वासं शरीरेऽस्मिन्विनश्वरे ॥ १०६ ॥
ตราบใดที่อินทรีย์ยังไม่เสื่อม จงปฏิบัติภักติต่อพระหริ ผู้มีปัญญาไม่ควรวางใจในกายอันเสื่อมสลายนี้
Verse 107
नित्यं सन्निहितो मृत्युः संपदत्यंतचंचला । आसन्नमरणो देहस्तस्माद्दर्प्पं विमुचत ॥ १०७ ॥
ความตายอยู่ใกล้เสมอ และความมั่งคั่งแปรปรวนยิ่งนัก กายนี้เข้าใกล้จุดจบทุกขณะ เพราะฉะนั้นจงละความทะนงตน
Verse 108
संयोगा विप्रयोगांताः सर्वं च क्षणभंगुरम् । एतज्ज्ञात्वा महाभाग पूजयस्व जनार्दनम् ॥ १०८ ॥
สรรพการพบพานย่อมลงท้ายด้วยการพรากจาก และทุกสิ่งล้วนชั่วขณะเปราะบาง เมื่อรู้ดังนี้แล้ว โอผู้มีบุญ จงบูชาพระชนารทนะเถิด
Verse 109
आशया व्यथते चैव मोक्षस्त्वत्यंतदुर्लभः । भक्त्या यजति यो विष्णुं महापातकवानपि ॥ १०९ ॥
ด้วยความใคร่หวัง มนุษย์ย่อมระทมแน่แท้ และโมกษะยากยิ่งจะบรรลุ; กระนั้นผู้ใดบูชาพระวิษณุด้วยภักติ แม้มีบาปหนัก ก็ยังได้ความเป็นสิริมงคล.
Verse 110
सोऽपि याति परं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च सांगा वेदाश्च सत्तम ॥ ११० ॥
เขาผู้นั้นย่อมถึงแดนสูงสุด ซึ่งเมื่อไปถึงแล้วไม่เศร้าโศกอีก โอผู้ประเสริฐในหมู่สัตบุรุษ สำหรับเขา สรรพทีรถะ สรรพยัญ และพระเวทพร้อมเวทางคะ ประหนึ่งสำเร็จครบถ้วนแล้ว.
Verse 111
नारायणार्चनस्यैते कलां नार्हंति षोडशीम् । किं वै वेदैर्मखैः शास्त्रैः किंवा तीर्थनिषेवणैः ॥ १११ ॥
การปฏิบัติอื่นเหล่านี้ไม่คู่ควรแม้เพียงหนึ่งในสิบหกของบุญจากการบูชาพระนารายณ์ แล้วจะมีประโยชน์อันใดกับพระเวท ยัญ พิธีกรรมคัมภีร์ หรือการไปสักการะทีรถะ เมื่อเทียบกับสิ่งนั้น?
Verse 112
विष्णुभक्तिविहीनानां किं तपोभिर्व्रतैरपि ॥ ११२ ॥
สำหรับผู้ไร้ภักติต่อพระวิษณุ ต่อให้ทำตบะและถือว्रต ก็มีประโยชน์อันใด? ภักติเท่านั้นคือความสำเร็จสูงสุด.
Verse 113
यजंति ये विष्णुमनंतमूर्तिं निरीक्ष्य चाकारगतं वरेण्यम् । वेदांतवेद्यं भवरोगवैद्यं ते यांति मर्त्याः पदमच्युतस्य ॥ ११३ ॥
เหล่ามนุษย์ผู้บูชาพระวิษณุผู้มีรูปอนันต์—เพ่งพิจารณาพระผู้ควรบูชาสูงสุดผู้สถิตในพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ ‘อะ’—ผู้เป็นที่รู้ได้ด้วยเวทานตะและเป็นแพทย์รักษาโรคแห่งภพชาติ ย่อมถึงแดนของพระอจุตะผู้ไม่เสื่อมสูญ.
Verse 114
अनादिमात्मानमनंतशक्तिमाधारभूतं जगतः सुरेड्यम् । ज्योतिः स्वरुपं परमच्युताख्यं स्मृत्वा समभ्येति नरः सखायम् ॥ ११४ ॥
เมื่อระลึกถึงอาตมันผู้ไร้ปฐมกาล ผู้มีฤทธานุภาพอนันต์ เป็นที่รองรับแห่งจักรวาล เป็นที่สรรเสริญของเหล่าเทพ ผู้มีสภาวะเป็นแสงสว่างบริสุทธิ์ คือพระผู้สูงสุดนามว่า “อจฺยุตะ” มนุษย์ย่อมเข้าถึงสหายทิพย์นั้น
Frequently Asked Questions
Sanaka frames prāyaścitta as the purificatory completion (saṃskāra) of karma: without it, actions are declared fruitless and spiritually ‘tainted.’ The chapter also adds a theological condition—atonement purifies only when one is oriented toward Nārāyaṇa—making expiation both procedural (vrata) and devotional (bhakti).
The four grave sins are brahmahatyā (killing a Brāhmaṇa), surā-pāna (drinking intoxicants), suvarṇa-steya (stealing gold), and guru-talpa-gamana (violating the teacher’s bed). Association is treated as a fifth because sustained sharing of food, seat, and bed transmits impurity and complicity (saṅga-doṣa), rendering one unfit for rites unless a corresponding expiation is performed.
It grades penalties by varṇa and circumstance, specifies named penances and durations, and introduces metrological units to quantify theft (from trasareṇu up to suvarṇa and niṣka-based scales). This converts moral fault into adjudicable categories, resembling Dharmaśāstra jurisprudence while remaining within Purāṇic discourse.
After enumerating penances, the text asserts that remembrance and worship of Viṣṇu/Hari destroy heaps of sins—even when devotion arises from mere association—and that worship of Janārdana fulfills dharma, artha, kāma, and mokṣa, culminating in attainment of Hari’s abode.