Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

ดังนี้ ในศรีมารกัณฑेयปุราณะ ในบทสนทนาระหว่างบิดาและบุตร บทที่ชื่อว่า “อาตมวิวेकะ” (การจำแนกตน) ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่สามสิบแปด ชฎะกล่าวว่า—แล้วกษัตริย์นั้นได้ถวายบังคมพราหมณ์ทัตตาเตรยะ และตอบมหาตมะด้วยถ้อยคำอ่อนน้อมและเปี่ยมด้วยความเคารพ

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

โอพราหมณ์ ผู้ที่เห็นอย่างถูกต้องย่อมไม่มีความโศกแม้แต่น้อย ส่วนผู้ที่เห็นผิดย่อมจมอยู่ในมหาสมุทรแห่งทุกข์อยู่เสมอ

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

ไม่ว่าวัตถุใดที่จิตของมนุษย์ยึดติดด้วยความรู้สึกว่า ‘ของเรา’ จากแหล่งนั้นเองเขาย่อมเก็บเกี่ยวและได้รับแต่ความทุกข์เท่านั้น

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

ความโศกเมื่อไก่ของคฤหัสถ์ถูกแมวกินนั้น มิได้เกิดขึ้นเช่นเดียวกันต่อ นกกระจอกหรือหนู เพราะไม่มีความรู้สึกว่า ‘ของเรา’ ต่อสิ่งเหล่านั้น

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

ฉะนั้นเราจึงไม่โศกและไม่ยินดี เพราะเราอยู่เหนือปรกฤติ (ธรรมชาติฝ่ายวัตถุ) ผู้ใดถูกครอบงำด้วยภาวะและสรรพสิ่ง ผู้นั้นแลย่อมเป็นผู้ประกอบด้วยสุขและทุกข์

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

ทัตตาเตรยะกล่าวว่า: เป็นเช่นนั้นแล โอ้ผู้เป็นพยัคฆ์ท่ามกลางมนุษย์ ดังที่ท่านกล่าวไว้โดยแท้. คำว่า “ของเรา” เป็นรากแห่งทุกข์ และ “ไม่ใช่ของเรา” เป็นเหตุแห่งความสงบและโมกษะ (ความหลุดพ้น).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

เพียงเพราะการถามของเราเท่านั้น ความรู้ประเสริฐนี้จึงบังเกิดในท่าน—ด้วยความรู้นั้น ความคิดว่า “ของเรา” ถูกสลัดทิ้งดุจปุยนุ่นจากต้นศาลมลีที่ปลิวไป.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

จากหน่อที่ชื่อว่า “เรา/ฉัน” ย่อมเกิดลำต้นใหญ่ที่ชื่อว่า “ของเรา”. กิ่งก้านอันสูงคือเรือนและที่ดิน และหน่อกับใบคือบุตร ภรรยา และสิ่งอื่น ๆ.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

ใบใหญ่ของมันคือทรัพย์และธัญญาหารที่งอกงามผ่านหลายฤดูกาล. ดอกที่ปลายกิ่งคือบุญและบาป และผลอันใหญ่คือสุขและทุกข์.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

มหาพฤกษาแห่งความรู้เรื่องกรรมและพิธีกรรมนี้แผ่คลุมไปถึงหนทางสู่โมกษะด้วย. มันถูกรดด้วยการคบหาผู้หลงผิด และแน่นขนัดด้วยฝูงผึ้งในรูปของ “ความใคร่จะกระทำ (พิธีและการงาน)”.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

ผู้ใดเหนื่อยล้าบนหนทางแห่งสังสาระแล้วอาศัยเพียง (แค่) ร่มเงานั้นเป็นที่พึ่ง โดยยึดติดสุขที่เกิดจากความรู้ซึ่งถูกความหลงครอบงำ ผู้นั้นจะบรรลุสภาวะสูงสุดอันเป็นโมกษะได้อย่างไร?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

แต่ผู้ที่โค่น “ต้นไม้แห่งความเป็นของเรา” ด้วยขวานแห่งญาณ ซึ่งลับคมด้วยหินลับคือการคบหาสัตบุรุษ ย่อมดำเนินไปตามหนทางนั้นเอง

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

เมื่อบรรลุป่าอันเย็นแห่งพรหมัน ซึ่งปราศจากธุลีและไร้หนามแล้ว บัณฑิตผู้ปราศจากความผันผวนแห่งจิต ย่อมถึงสันติสูงสุด

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

ข้าแต่พระราชา พระองค์มิใช่กายหยาบที่ประกอบด้วยธาตุและอินทรีย์—และข้าพเจ้าก็มิใช่เช่นกัน เรามิได้ประกอบด้วยตนมาตระ และมิได้มีสภาวะเป็นอันตหกรณะ (ใจและอื่น ๆ) ด้วย

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

ถ้าเช่นนั้น ข้าแต่จอมราชา ข้าพเจ้าเห็นผู้ใดเล่า? ในกรณีของเรานี้มีเพียงประธาน (ปรกฤติ) เท่านั้น; เพราะกษेत्रชญะอยู่เหนือสิ่งนั้น ส่วนสังฆาต (กาย-ใจรวมกัน) ประกอบด้วยคุณะ

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

ดุจดังยุงเล็ก ผลอุทุมพร กก/เส้นใย หญ้ามุญชะ ปลา และน้ำ—แม้ถูกกล่าวรวมกัน—ก็ยังแยกกันฉันใด; ข้าแต่พระราชา ฉันนั้นแลมีความแตกต่างระหว่างกษेत्र (สนาม) กับอาตมัน (อัตตา)

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

อลรกะกล่าวว่า: ข้าแต่ภควาน ด้วยพระกรุณาของพระองค์ ความรู้ประเสริฐนี้ได้บังเกิดในข้าพเจ้า ทำให้เกิดวิจารณญาณแยกแยะระหว่างประธานะ (ปรกฤติ) กับจิต-ศักติ คือพลังแห่งสำนึก

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

แต่ในที่นี้ เมื่อจิตของข้าพเจ้าถูกครอบงำด้วยอารมณ์แห่งประสาทสัมผัส ก็หาได้มีความมั่นคงไม่; และข้าพเจ้าไม่รู้ว่าจะพ้นจากพันธนาการแห่งปรกฤติได้อย่างไร

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

ข้าพเจ้าจะไม่เกิดแล้วเกิดเล่าได้อย่างไร? จะบรรลุฐานะที่เหนือคุณะได้อย่างไร? และจะเข้าถึงความเป็นหนึ่งอันนิรันดร์กับพรหมันได้อย่างไร

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

ฉะนั้น ข้าแต่พราหมณ์ ข้าพเจ้าขอนอบน้อมและทูลถามด้วยความเพียร—ข้าแต่มหาฤๅษี โปรดสั่งสอนโยคะนั้นแก่ข้าพเจ้าโดยถูกต้องเถิด; เพราะการคบหาสัตบุรุษย่อมเกื้อกูลแก่ชนทั้งหลายอย่างแท้จริง