
अलर्कोपाख्यानम् — वैराग्योपदेशः (Alarkopākhyānam — Vairāgyopadeśaḥ)
Cycle of Rebirth
บทนี้กล่าวถึงวิกฤตใจของพระเจ้าอลรกะ ผู้หลงติดในความสุขแห่งราชสมบัติจนกระวนกระวายและเสื่อมปัญญา จึงมีการรำลึกคำสอนเดิมของมทาลสาเพื่อชี้ทางไวรัคยะ (ความไม่ยึดติด) อธิบายว่าสุขทางอายตนะไม่เที่ยง กายไม่ยั่งยืน และอาตมันเป็นสักขีอันบริสุทธิ์ จึงควรดำรงอนาสักติ ฝึกสงบและสำรวม และตั้งมั่นในธรรม สุดท้ายอลรกะละโมหะและมั่นคงในความไม่ยึดติด
Verse 1
सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥
บทที่ 37 ชฎะกล่าวว่า: อลรกะผู้นั้นก็ทรงอภิบาลประชาชนตามธรรมและความยุติธรรม; ประชาชนยินดีดุจมีโอรสของตน และตั้งมั่นอยู่ในหน้าที่ของตนๆ
Verse 2
दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥
พระองค์ทรงลงทัณฑ์คนพาลและทรงคุ้มครองผู้ประพฤติดีโดยชอบ; ครั้นกระทำดังนี้แล้วทรงบรรลุความปีติยิ่ง และทรงประกอบยัญพิธีด้วยพิธีกรรมอันยิ่งใหญ่
Verse 3
अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥
บุตรทั้งหลายได้บังเกิดแก่เขา ผู้เปี่ยมด้วยกำลังและวีรภาพยิ่ง มีสันดานตั้งมั่นในธรรม เป็นมหาบุรุษ และเป็นปฏิปักษ์ต่อผู้ดำเนินในทางผิด.
Verse 4
चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥
เขาแสวงหาทรัพย์โดยอาศัยธรรม และอีกครั้งหนึ่งก็ปฏิบัติธรรมโดยมีทรัพย์เป็นที่พึ่ง; เมื่อทั้งสองไม่ขัดแย้งกัน เขาจึงเสวยกามสุขทางโลกด้วย.
Verse 5
एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥
ดังนี้เมื่อเขาปกครองแผ่นดิน ผู้หมกมุ่นในธรรม อรรถ และกาม กาลหลายปีผ่านไปสำหรับเขา ราวกับเป็นเพียงวันเดียว.
Verse 6
वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥
แม้เสวยสุขแห่งอายตนะอันเป็นที่รัก ความคลายกำหนัดก็ไม่เกิดแก่เขา; และในการสั่งสมธรรมกับทรัพย์ เขาไม่เคยรู้สึกว่า ‘พอแล้ว’ เลย.
Verse 7
तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥
พี่น้องของเขานามว่า สุพาหุ ผู้พำนักในป่า ได้ยินว่าเขามัวเมาด้วยการคบหากามสุข และยังมิได้ชนะอินทรีย์ของตน.
Verse 8
तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥
ด้วยประสงค์จะปลุกเขาให้ตื่น เขาจึงใคร่ครวญอยู่นาน และเห็นว่าเป็นการเหมาะที่สุดที่จะผลักดันกษัตริย์ผู้นั้นให้ต้องไปพึ่งพาศัตรู เพื่อให้เผชิญแรงกดดันจากฝ่ายปฏิปักษ์।
Verse 9
ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥
ต่อมาเขาเข้าไปเฝ้ากษัตริย์แห่งกาศี ผู้มีกำลังทัพและพาหนะอันเกรียงไกร; ด้วยมุ่งหมายจะได้อาณาจักรของตนคืน ชายผู้สามารถนั้นจึงไปพึ่งพาอยู่เนือง ๆ
Verse 10
सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥
กษัตริย์ผู้นั้นก็จัดเตรียมกำลังเพื่อยกทัพต่อกรกับอลรกะ และส่งทูตไปกล่าวว่า ‘จงมอบราชอาณาจักรให้แก่เขา’
Verse 11
सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥
แต่เขาไม่ประสงค์จะยกให้ในเวลานั้นโดยปราศจากอำนาจอันชอบธรรม; ครั้นรู้หน้าที่ตามธรรมของตนแล้ว อลรกะจึงตอบทูตของกษัตริย์แห่งกาศี
Verse 12
मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥
ให้พี่ชายผู้ใหญ่ของข้ามาหาข้าด้วยตนเองและขอราชอาณาจักรด้วยใจจริง; ข้าจะไม่ยกแผ่นดินแม้เพียงน้อยด้วยการคุกคาม และก็ไม่ยอมเพราะความหวาดกลัวเช่นกัน
Verse 13
सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥
แม้สุพาหุผู้รอบคอบในกาลนั้นก็มิได้หันไปสู่การขอทาน; เพราะการขอทานมิใช่ธรรมของกษัตริย์นักรบ (กษัตริยะ) ทรัพย์ของเขาคือความกล้าหาญและวีรกรรม.
Verse 14
ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥
ครั้นแล้วเจ้าแห่งกาศีรายล้อมด้วยกองทัพทั้งสิ้น ก็ยกออกไปเพื่อเข้ายึดครองอาณาจักรของพระเจ้าอลรรกะ.
Verse 15
अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥
ครั้นเข้าประชิดแล้ว เขาก็โจมตีในทันที และด้วยบริวาร/ผู้ติดตามบางส่วนก็ทำให้ (พวกนั้น) อยู่ใต้อำนาจ.
Verse 16
अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥
เขาปิดล้อมแผ่นดินแล้วกดดันบรรดาเจ้าประเทศราชของกษัตริย์นั้นอย่างหนัก; ทั้งผู้รักษาป้อมปราการ และแม้ชนเผ่าในป่าก็ถูกทำให้อยู่ใต้อำนาจ.
Verse 17
कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥
กษัตริย์บางองค์เขาชนะด้วยการให้ทาน บางองค์ด้วยการก่อความแตกแยก; ส่วนผู้อื่นเขาทำให้อยู่ใต้อำนาจด้วยการประนีประนอม—คือผู้ที่ลับ ๆ เอนเอียงเข้าข้างเขาแล้ว.
Verse 18
ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥
ครั้งนั้นพระราชาผู้มีกำลังน้อยและถูกรุกรานด้วยกองทัพศัตรู เมื่อพระนครถูกล้อม ก็ทรงประสบความร่อยหรออย่างหนักแห่งพระคลังหลวง।
Verse 19
इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥
ครั้นถูกกดขี่ดังนี้ และพระคลังร่อยหรอลงทุกวัน พระองค์ทรงตกอยู่ในความโศกเศร้าลึกยิ่ง และความกระวนกระวายแห่งพระทัยอย่างใหญ่หลวง।
Verse 20
आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥
เมื่อถึงความทุกข์ยากที่สุด พระองค์จึงระลึกถึงแหวนวงนั้น ซึ่งพระมารดามทาลสาเคยตรัสบอกไว้แก่พระองค์นานมาแล้ว।
Verse 21
ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥
แล้วทรงสรงน้ำให้บริสุทธิ์ และให้พราหมณ์ผู้ประเสริฐสวดอ่าน จากนั้นทรงดึงคำสั่งที่จารึกไว้ภายในออกมา และทอดพระเนตรเห็นอักษรที่ปรากฏชัดเจน।
Verse 22
तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥
ณ ที่นั้นเอง พระราชาทรงอ่านถ้อยคำที่พระมารดาทรงจารึกไว้ด้วยเสียงดัง; พระวรกายเกิดขนลุกปรากฏชัด และพระเนตรเบิกบานด้วยความปีติยินดี।
Verse 23
सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥
ควรละทิ้งคบหาสมาคมทางโลกโดยสิ้นเชิง หากละไม่ได้พึงคบหาสัตบุรุษ เพราะการคบหาผู้มีคุณธรรมนั้นเป็นดุจยารักษาแท้จริง.
Verse 24
कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥
ควรละความใคร่ปรารถนาโดยสิ้นเชิง หากละไม่ได้พึงหันไปสู่โมกษะ เพราะความใฝ่หาความหลุดพ้นนั้นเองเป็นยารักษามันด้วย.
Verse 25
वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥
เมื่อใคร่ครวญซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า “ประโยชน์สูงสุดของมนุษย์จะบรรลุได้อย่างไร?” เขาจึงสรุปว่า “ด้วยความใฝ่หาโมกษะ” และความใฝ่นั้นย่อมเกิดจากการคบหาสัตบุรุษเช่นนั้น.
Verse 26
ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥
ครั้นแล้วพระราชา ครุ่นคิดถึงการได้สัมผัสใกล้ชิดผู้บริสุทธิ์ ด้วยความทุกข์อย่างยิ่ง จึงเสด็จไปหาองค์ทัตตาเตรยะผู้เป็นมหาบุญญาธิการ.
Verse 27
तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥
เมื่อเข้าไปเฝ้ามหาตมันผู้บริสุทธิ์ไร้มลทินและไม่ยึดติด เขากราบนอบน้อม บูชาตามพิธี แล้วจึงกล่าวถ้อยคำให้สมกับธรรมเนียมอันดีงาม.
Verse 28
ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥
โอ พราหมณ์ โปรดเมตตา—จงเป็นที่พึ่งแก่ผู้มาขอพึ่งพิง ขจัดความโศกของข้าพเจ้าเถิด ข้าพเจ้าถูกทุกข์ครอบงำและปรารถนาจะข้ามพ้นมันอย่างยิ่ง
Verse 29
दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥
โอ พระราชา วันนี้เองเราจะขจัดความโศกของท่าน จงกล่าวความจริงเถิด—โอ ผู้ครองแผ่นดิน เหตุใดความโศกนี้จึงเกิดแก่ท่าน
Verse 30
जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥
ชฑะกล่าวว่า: เมื่อถูกฤๅษีผู้ทรงปัญญากล่าวเช่นนั้น พระราชาจึงใคร่ครวญ—ทั้งฐานแห่งทุกข์สามประการ และแม้แต่ตัวอาตมันเอง
Verse 31
स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥
เมื่อใคร่ครวญอยู่นานซ้ำแล้วซ้ำเล่า พระราชาผู้มีปัญญาดีและมั่นคงก็ยิ้ม แล้วกล่าวถ้อยคำเหล่านี้ โดยพิจารณาตนด้วยตนเอง
Verse 32
नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥
ข้าพเจ้าไม่ใช่ดิน ไม่ใช่น้ำ ไม่ใช่ไฟ ไม่ใช่ลม และไม่ใช่อากาศธาตุ แต่สภาวะแห่งกายที่เกิดจากการประชุมของธาตุเหล่านั้นต่างหาก ที่แสวงหาสุขและสำคัญว่านั่นคือสุข
Verse 33
न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥
สุขและทุกข์ปรากฏในหมู่รวมแห่งกายอันประกอบด้วยห้าประการนี้ในรูปของความพร่องหรือความเกิน หากสิ่งนั้นเป็นของเราโดยแท้แล้ว เมื่อเราดำรงอยู่ต่างหากจากมัน ณ ที่อื่น ทั้งที่มีสภาวะเป็นจิตรู้ เหตุใดสุขทุกข์จึงไม่ปรากฏแก่เราที่นั่นด้วย?
Verse 34
नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥
ในสภาวะแห่งความมีอยู่ที่เต็มพร้อมและจริงแท้เสมอ ย่อมไม่มี ‘ต่ำ’ หรือ ‘สูง’ อันเกิดจากความพร่องหรือความเกิน ฉันนั้น เมื่อสละความยึดถือว่า ‘ของเรา’ แล้ว ก็ไม่อาจหยั่งรู้ความแตกต่างใด ๆ ได้
Verse 35
तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥
เมื่อผู้ใดดำรงอยู่ในภาวะอันละเอียดและบริสุทธิ์ว่า ‘นั้นเท่านั้น’ และเห็น ‘ส่วนที่สาม’ (ทัศนะอันสูงยิ่งเหนือหยาบและละเอียด) กายย่อมปรากฏเป็นเพียงความมีอยู่แห่งธาตุเท่านั้น—แล้วสุขหรือทุกข์ใดเล่าจะเป็นของอาตมัน?
Verse 36
मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥
ทุกข์หรือสุข และสิ่งใด ๆ ที่เป็นฝ่ายจิต ย่อมดำรงอยู่ในใจเท่านั้น เพราะฉะนั้นสิ่งนั้นไม่ใช่ของเรา—ไม่ใช่ทุกข์ไม่ใช่สุข—เพราะเราไม่ใช่ใจ
Verse 37
नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥
เราไม่ใช่อหังการ ไม่ใช่มนัส และไม่ใช่พุทธิ เพราะฉะนั้นความทุกข์ที่เกิดจากอันตหกรณะ (เครื่องในภายใน) ซึ่งเป็นของสิ่งอื่น (ไม่ใช่อาตมัน) จะเป็นของเราได้อย่างไร?
Verse 38
नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥
ข้าพเจ้าไม่ใช่กาย และไม่ใช่จิต; ข้าพเจ้าแยกต่างหากจากกาย และจากจิตเช่นกัน. สุขทุกข์จะมีอยู่ในจิตหรือในกายก็เถิด—ที่นี่สิ่งนั้นเกี่ยวอะไรกับข้าพเจ้า?
Verse 39
राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥
หากองค์ประกอบเดิมของกายนี้—หมู่รวมที่ประกอบด้วยห้า (ปัญจมยะ)—ก่อให้เกิดความใคร่ในราชสมบัติ สิ่งนั้นจะเกี่ยวอะไรกับข้าพเจ้าเล่า เพราะเป็นเพียงการทำงานของคุณะเท่านั้น. หมู่รวมนั้นตั้งอยู่ตรงนั้น และข้าพเจ้าในฐานะพยานย่อมต่างจากกาย.
Verse 40
न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥
สำหรับผู้ที่แม้แต่มือและสิ่งทั้งหลายก็ไม่ใช่อาตมัน—ไม่ใช่เนื้อ ไม่ใช่กระดูก ไม่ใช่ส่วนแบ่ง—เขาจะมีความเกี่ยวข้องแม้เพียงน้อยนิดกับช้าง ม้า รถศึก คลังทรัพย์ และสิ่งอื่นใดได้อย่างไร?
Verse 41
तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥
ฉะนั้นข้าพเจ้าไม่มีศัตรู; ไม่มีทุกข์ ไม่มีสุข. ไม่มีนคร ไม่มีคลังทรัพย์. กำลังของม้า ช้าง และสิ่งทั้งหลายก็ไม่ใช่ของข้าพเจ้า—ไม่ใช่ของเขา และไม่มีสิ่งใดของผู้ใดที่ควรเรียกว่า ‘ของข้าพเจ้า’.
Verse 42
यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥
ดุจดังอากาศอันเดียว เมื่อถูกล้อมอยู่ในหม้อเล็ก ในคนโท หรือในภาชนะน้ำ ย่อมปรากฏเป็นหลายส่วน; ฉันใดก็ฉันนั้น ด้วยความแตกต่างแห่งกาย—ที่นี่มีสุบาหุ ที่นี่มีกาศิปะ และที่นี่มีข้าพเจ้า; และในหมู่มลละกับสรรพสัตว์ผู้มีกายอื่น ๆ ก็เป็นเช่นเดียวกัน.
The chapter examines how political loss and mental distress can catalyze discrimination (viveka): Alarka is led to ask where duḥkha truly resides and answers by rejecting identification with body, mind, ego, and the elements, presenting non-attachment as the ethical remedy to rivalry and possessiveness.
This Adhyāya is not structured as a Manvantara-chronology unit; instead, it advances the Alarka-upākhyāna by shifting from royal administration and conflict to a soteriological turn—Alarka’s movement toward sādhusaṅga and instruction under Dattātreya.
It does not belong to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93). Its lineage-relevant contribution is the preservation of Madālasa’s didactic authority within the royal line: her written counsel becomes the proximate cause for Alarka’s renunciant orientation and approach to a guru (Dattātreya).