Mahabharata Adhyaya 201
Vana ParvaAdhyaya 201142 Verses

Adhyaya 201

Dharma-vyādha’s Analysis of Moral Decline and the Mahābhūta–Guṇa Schema (धर्मव्याधोपदेशः)

Upa-parva: Dharma-vyādha Upākhyāna (The Narrative of the Righteous Hunter-Butcher)

Mārkaṇḍeya introduces the continuation of the dharma-vyādha’s instruction to Yudhiṣṭhira. The vyādha outlines a causal chain in human cognition: mind first engages objects for ‘knowing,’ then attachment forms, followed by desire and anger. From repeated pursuit of pleasing forms and scents arises rāga (attraction) and then dveṣa (aversion), which mature into lobha (greed) and moha (delusion). Under these pressures, one loses clear judgment about dharma, performing ‘righteous’ acts as pretexts (vyāja) for gain; even when restrained by friends and learned persons, the person rationalizes wrongdoing with scriptural-sounding replies. Adharma expands in thought, speech, and action; virtues decay and the person gravitates toward similarly disposed companions, resulting in suffering here and harm beyond. The vyādha then presents the corrective: early recognition of faults through prajñā, skillful composure in pleasure and pain, and service to the virtuous—through which dharmic understanding arises. A brāhmaṇa praises the teaching, calling the speaker rishi-like. The vyādha affirms honoring brāhmaṇas and proceeds to a compact metaphysical account: the five great elements and their qualities, the emergence of mind (manas), intellect (buddhi), ego (ahaṃkāra), the senses, and the three guṇas—summarized as a structured tally culminating in a ‘twenty-four’ analytic frame, before inviting further questions.

Chapter Arc: वनवास में धर्म-जिज्ञासा से उद्वेलित पाण्डुनन्दन (युधिष्ठिर) महर्षि मार्कण्डेय से पूछते हैं—दान किस अवस्था में, किसे, किस प्रकार दिया जाए कि फल शुद्ध और अक्षय हो; और कौन-सा दान निन्दित होकर दाता को ही गिरा देता है। → मार्कण्डेय दान के सूक्ष्म विधान खोलते हैं—निन्दित दान, निन्दित जन्म/अयोग्य पात्र, श्राद्ध में ग्राह्य-अग्राह्य ब्राह्मण, दानपात्र के लक्षण, तथा दान के साथ शौच (वाक्-शौच, कर्म-शौच, जल-शौच) की अनिवार्यता। वे बताते हैं कि दान केवल वस्तु नहीं, दाता की नीयत, पात्र की योग्यता और विधि की शुद्धि का संयुक्त संस्कार है। → उपदेश का शिखर तब आता है जब ऋषि ‘शौच’ को स्वर्ग-मार्ग का निर्णायक घोषित करते हैं—तीन प्रकार के शौच से युक्त व्यक्ति के लिए स्वर्ग निश्चित है; और जो दान/कर्म में अशुद्ध, कपटी या अयोग्य-पात्र-सेवी है, उसे भयावह परिणाम (राक्षसी यातना, दुर्गम शून्य-आकाश-सा मार्ग, श्राद्ध-विधि का विघटन) भोगना पड़ता है। → अध्याय दान के सकारात्मक फल-चित्रों से स्थिर होता है—विशुद्ध सुवर्ण, छत्र, अश्व आदि उत्तम दानों से लोक-प्राप्ति, पथिक-विश्राम, आतप-निवारण जैसे लोकहितकारी दानों की प्रशंसा; साथ ही उपवास/नियमों के फल और इन्द्रिय-त्याग की कठिनता का विवेचन कर यह निष्कर्ष कि धर्म का सार ‘शुद्धि + करुणा + योग्य-पात्र’ है। → युधिष्ठिर के मन में यह प्रश्न शेष रह जाता है कि जब पात्र-निर्णय और विधि इतनी सूक्ष्म है, तब संकट-काल में त्वरित दान/श्राद्ध करते समय त्रुटि से कैसे बचा जाए—और आगे के उपदेश की भूमि बनती है।

Shlokas

Verse 1

#:73:.8 #:23:.7 () हि 2 7 द्विशततमो<्ध्याय: निन्दित दान

ไวศัมปายนะกล่าวว่า ครั้นกษัตริย์นั้นได้สดับจากมารกัณฑेयฤๅษีผู้เป็นมหาภาค ถึงเรื่องราวของราชฤๅษีอินทรทยุมน์และการได้บรรลุสวรรค์แล้ว ก็ได้ใคร่ครวญความหมายโดยถ่องแท้

Verse 2

कीदृशीषु हावस्थासु दत्त्वा दानं महामुने

ข้าแต่มหามุนี ในสภาพและเงื่อนไขเช่นใด การให้ทานจึงนับว่าเป็นทานอันมีผลเป็นบุญโดยแท้?

Verse 3

गार्हस्थ्ये5प्यथवा बाल्ये यौवने स्थविरे5पि वा । यथा फलं समश्नाति तथा त्वं कथयस्व मे,“मनुष्य बाल्यावस्था या गृहस्थाश्रममें, जवानीमें अथवा बुढ़ापेमें दान देनेसे जैसा फल पाता है, उसका मुझसे वर्णन कीजिये”

ไม่ว่าจะอยู่ในเพศคฤหัสถ์ หรือในวัยเด็ก วัยหนุ่ม หรือแม้ในวัยชรา—จงบอกแก่เราว่า มนุษย์เสวยผลแห่งทานในแต่ละกาลอย่างไร; จงพรรณนาผลนั้นตามที่ประสบจริงเถิด

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच वृथा जन्मानि चत्वारि वृथा दानानि षोडश । वृथा जन्म ह्[पुत्रस्य ये च धर्मबहिष्कृता:

มารกัณฑยะกล่าวว่า “การเกิดมีสี่ประการที่เป็นหมัน และทานมีสิบหกประการที่เป็นหมัน. การเกิดของผู้ไร้บุตรเป็นหมัน; และการเกิดของผู้ถูกขับออกจากธรรมก็เป็นหมันเช่นกัน”

Verse 5

परपाकेषु ये5श्रन्ति आत्मार्थ च पचेत्‌ तु यः । पर्यश्नन्ति वृथा ये च तदसत्यं प्रकीर्त्यते

ผู้ที่ตรากตรำอยู่ในครัวของผู้อื่น และผู้ที่หุงหาอาหารเพื่อตนเองเท่านั้น; อีกทั้งผู้ที่กินอย่างไร้ระเบียบแห่งธรรม—ความประพฤติเช่นนั้นถูกประกาศว่าเป็น ‘อสัต’ (ไม่แท้/ไม่ชอบธรรม)

Verse 6

आरूढपतिते दत्तमन्यायोपहृतं च यत्‌ । व्यर्थ तु पतिते दान॑ ब्राह्मणे तस्करे तथा

ทานที่ให้แก่ผู้ ‘อารูฒ-ปติต’ คือผู้เคยขึ้นสู่พรตอันสูงแล้วกลับตกต่ำ ย่อมไร้ผล; และทานใดที่มาจากทรัพย์ซึ่งได้มาด้วยอธรรมก็ไร้ผลเช่นกัน. ทานที่ให้แก่พราหมณ์ผู้เสื่อม และแก่โจร ก็เป็นทานที่สูญเปล่า

Verse 7

गुरौ चानृतिके पापे कृतघ्ने ग्रामयाजके । वेदविक्रयिणे दत्तं तथा वृषलयाजके

ทานที่ให้แก่ครูผู้คดโกง เป็นบาป และพูดเท็จ; แก่คนอกตัญญู; แก่ ‘คฺรามยาชกะ’ ผู้ประกอบพิธีเพื่อค่าจ้าง; แก่ผู้ค้าขายพระเวท; และแก่ ‘วฤศลยาชกะ’ ผู้เป็นปุโรหิตให้แก่ชนจัณฑาล—ทานเช่นนั้นย่อมไม่บังเกิดบุญอันบริสุทธิ์ดังที่พึงหวัง

Verse 8

ब्रह्मबन्धुषु यद्‌ दत्तं यद्‌ दत्तं वृषलीपतौ । स्त्रीजनेषु च यद्‌ दत्तं व्यालग्राहे तथैव च

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทานใดที่ให้แก่ผู้เป็นพราหมณ์แต่เพียงนาม (ไร้จรรยาพราหมณ์แท้), ทานใดที่ให้แก่สามีของสตรีชาติต่ำ, ทานใดที่ให้แก่หมู่สตรีโดยไม่พิจารณา, และทานใดที่ให้ในยามถูกสัตว์ร้ายคุกคาม—ทานเหล่านี้นับว่าเป็นทานที่บกพร่องตามธรรม เพราะให้โดยมิได้ไตร่ตรองความควรรับ จุดมุ่งหมาย และกาลเทศะอันเหมาะสม”

Verse 9

परिचारकेषु यद्‌ दत्तं वृथा दानानि षोडश । पिता आदि गुरुजन

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทานที่ให้แก่ผู้ไม่ควรรับบางจำพวกย่อมเป็นทานไร้ผล; ‘ทานไร้ผล’ นั้นกล่าวว่ามีสิบหกประการ และผู้ใดถูกตมัสปกคลุมแล้วให้ทานด้วยความกลัวหรือความโกรธ ผู้นั้นย่อมเสวยผลแห่งทานนั้นเป็นความทุกข์ในชาติหน้า (แม้ตั้งแต่อยู่ในครรภ์) แต่ผู้ให้ทานแก่พราหมณ์ผู้ควรรับโดยแท้ ย่อมได้เสวยผลตามขนาดแห่งบุญนั้น”

Verse 10

भुदुक्ते च दानं तत्‌ सर्व गर्भस्थस्तु नर: सदा । ददद्‌ दान द्विजातिभ्यो वृद्धभावेन मानव:

มารกัณฑेयกล่าวว่า “เมื่อให้ทานด้วยความกลัว ความกระวนกระวาย ความมืดมัวแห่งจิต หรือด้วยความโกรธ บุคคลย่อมเสวยผลแห่งทานนั้นทั้งหมดในชาติหน้าแม้ขณะยังอยู่ในครรภ์—คือทานแบบตมัสย่อมสุกงอมเป็นความทุกข์ แต่ผู้ให้ทานด้วยเจตนามั่นคงและด้วยความเคารพแก่ทวิชะ (พราหมณ์ผู้ควรรับ) ย่อมได้เสวยผลแห่งทานนั้นยิ่งใหญ่และสมควรแก่เหตุ”

Verse 11

राजन! इसीलिये मनुष्यको चाहिये कि वह स्वर्ग-मार्गपर अधिकार पानेकी इच्छासे सभी अवस्थाओंमें (श्रेष्ठ) ब्राह्मणोंको ही सब प्रकारके दान दे

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา! เพราะฉะนั้น ผู้ใดปรารถนาสิทธิ์ในการดำเนินสู่หนทางสวรรค์ พึงให้ทานทุกประการในทุกสภาวะแห่งชีวิต แก่พราหมณ์ผู้ประเสริฐและควรรับโดยเฉพาะ”

Verse 12

युधिछिर उवाच चातुर्वर्ण्यस्य सर्वस्य वर्तमाना: प्रतिग्रहे । केन विप्रा विशेषेण तारयन्ति तरन्ति च

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ข้าแต่มหามุนี! เมื่อพราหมณ์รับทานจากชนทั้งสี่วรรณะ เขาดำรงวินัยหรือหลักธรรมพิเศษประการใด จึงสามารถเกื้อกูลให้ผู้อื่นข้ามพ้น และตนเองก็ข้ามพ้นได้ด้วย?”

Verse 13

तस्मात्‌ सर्वास्ववस्थासु सर्वदानानि पार्थिव | दातव्यानि द्विजातिभ्य: स्वर्गमार्गजिगीषया

มารกัณฑेयกล่าวว่า “เพราะฉะนั้น ข้าแต่พระราชา ในทุกสภาวะแห่งชีวิตและทุกกาล ผู้ปรารถนาจะชนะหนทางสู่สวรรค์พึงถวายทานแก่ทวิชะทั้งหลาย ด้วยชปะ การสาธยายมนตร์ โหมะ การศึกษาตน (สวาธยายะ) และการศึกษาพระเวท พราหมณ์ทั้งหลายย่อมสร้าง ‘เรืออันเป็นพระเวท’ ขึ้น; ด้วยเรือนั้นเขาย่อมพาผู้อื่นข้ามพ้น และตนเองก็ข้ามพ้นด้วย”

Verse 14

ब्राह्मणांस्तोषयेद्‌ यस्तु तुष्यन्ते तस्य देवता: । वचनाच्चापि विप्राणां स्वर्गलोकमवाप्लनुयात्‌

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้ใดทำให้พราหมณ์ทั้งหลายพอใจ เทพทั้งหลายก็พอใจแก่ผู้นั้นด้วย และด้วยถ้อยคำของพราหมณ์—คือด้วยพรของท่าน—บุคคลย่อมบรรลุโลกสวรรค์ได้”

Verse 15

पितृदैवतपूजाभिर््राह्यिणाभ्यर्चनेन च । अनन्तं पुण्यलोकं तु गन्तासि त्वं न संशय:,राजन! तुम पितरों और देवताओंकी पूजासे तथा ब्राह्मणोंका आदर-सत्कार करनेसे अक्षय पुण्यलोकमें जाओगे, इसमें संशय नहीं है

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา ด้วยการบูชาปิตฤและเทพทั้งหลาย และด้วยการให้เกียรติพร้อมปรนนิบัติพราหมณ์ด้วยความเคารพ พระองค์จักบรรลุแดนบุญอันไม่สิ้นสุดและไม่เสื่อมสลายเป็นแน่; ข้อนี้ปราศจากความสงสัย”

Verse 16

युधिष्ठिरो महाराज पुन: पप्रच्छ तं॑ मुनिम्‌ । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! महाभाग मार्कण्डेयजीके मुखसे राजर्षि इन्द्रद्युम्नको पुनः स्वर्गकी प्राप्तिका वृत्तान्त सुनकर राजा युधिष्ठिरने उन मुनीश्वरसे फिर प्रश्न किया

ไวศัมปายนะกล่าวว่า ครั้นมหาราชยุธิษฐิระได้สดับจากโอษฐ์ของพระมารกัณฑेयถึงเรื่องราวที่ราชฤๅษีอินทรทยุมน์ได้กลับไปสู่สวรรค์อีกครั้งแล้ว ก็ทูลถามฤๅษีนั้นอีกว่า “หากผู้หนึ่งมีกายถูกครอบงำด้วยเสมหะและธาตุแปรปรวนอื่น ๆ กำลังจะสิ้นชีวิตและหมดสติ แต่ยังปรารถนาโลกสวรรค์อันเกิดจากบุญ—เช่นนั้นย่อมต้องบูชาพราหมณ์ทั้งหลายโดยสมควรใช่หรือไม่”

Verse 17

श्राद्धकाले तु यत्नेन भोक्तव्या हाजुगुप्सिता: । दुर्वर्गः कुनखी कुछी मायावी कुण्डगोलकी

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ในกาลแห่งศราทธะ พึงเพียรพยายามเลี้ยงอาหารแก่ผู้ที่มิใช่ผู้ควรถูกติเตียนเท่านั้น ผู้มีความประพฤติเสื่อม ผู้มีเล็บเป็นโรค ผู้ป่วยด้วยโรคอันน่ารังเกียจ ผู้เจ้าเล่ห์หลอกลวง และผู้มีชาติกำเนิดอันถูกตำหนิ—พึงเว้นเสียในศราทธะ เพราะศราทธะที่ทำแก่ผู้รับอันไม่สมควรย่อมกลายเป็นศราทธะอันน่าติเตียน และศราทธะอันน่าติเตียนนั้นย่อมทำร้ายผู้เป็นเจ้าพิธี ดุจไฟเผาผลาญไม้แห้งฉะนั้น”

Verse 18

वर्जनीया: प्रयत्नेन काण्डपृष्ठाश्न देहिनः । जुगुप्सितं हि यच्छाद्धं दहत्यग्निरिवेन्धनम्‌

ในพิธีศราทธะ พึงระมัดระวังอย่างยิ่งในการเว้นผู้มีชีวิตที่เลี้ยงชีพด้วยทางอันต่ำช้าและไม่บริสุทธิ์—ประหนึ่งผู้กินเศษเดนที่ติดอยู่ด้านหลังหม้อที่แตก. เพราะศราทธะที่กลายเป็นน่าติเตียนนั้นย่อมเป็นสิ่งน่ารังเกียจแท้ และทำลายเจ้าภาพดุจไฟเผาผลาญเชื้อเพลิง.

Verse 19

ये ये श्राद्धे न युज्यन्ते मूकान्धवधिरादय: । तेडपि सर्वे नियोक्तव्या मिश्रिता वेदपारगै:

พราหมณ์ที่กล่าวว่าไม่เหมาะแก่การประกอบศราทธะ—เช่น คนใบ้ คนตาบอด คนหูหนวก และอื่น ๆ—ก็ยังอาจให้เข้าร่วมได้ทั้งหมด หากจัดให้นั่งและประกอบร่วมกับพราหมณ์ผู้เชี่ยวชาญพระเวท.

Verse 20

प्रतिग्रहश्च वै देय: शृणु यस्य युधिष्ठिर । प्रदातारं तथा55त्मानं यस्तारयति शक्तिमान्‌

โอ้ ยุธิษฐิระ จงฟัง—การรับทานก็พึงกระทำเป็นหน้าที่แห่งธรรม. ควรรับเฉพาะจากผู้ให้ที่มีกำลังสามารถ ผู้ซึ่งด้วยการให้ของตนย่อมยกทั้งผู้รับและตนเองให้สูงขึ้นได้.

Verse 21

तस्मिन्‌ देयं द्विजे दानं सर्वागमविजानता । प्रदातारं यथा55त्मानं तारयेद्‌ यः स शक्तिमान्‌

ฉะนั้น ผู้รู้แจ้งคัมภีร์ทั้งปวงพึงถวายทานแก่ทวิชผู้นั้น ผู้มีอานุภาพที่จะพาข้ามทั้งผู้ให้และตนเองให้พ้นจากมหาสมุทรแห่งสังสารวัฏ; พราหมณ์ผู้นั้นแลจึงชื่อว่าเป็นผู้มีกำลังแท้.

Verse 22

न तथा हविषो होमैर्न पुष्पैननिलेपनै: । अग्नय: पार्थ तुष्यन्ति यथा हृतिथिभोजने

โอ้ ปารถะ โอรสแห่งกุนตี—อัคนีเทพมิได้พอพระทัยเท่าด้วยโหมะอันหลั่งหวิษยะ มิได้เท่าด้วยดอกไม้และเครื่องลูบไล้หอม; หากพอพระทัยยิ่งนักเมื่อเลี้ยงอาหารแก่แขกผู้มาเยือนด้วยใจยินดี.

Verse 23

तस्मात्‌ त्वं सर्वयत्नेन यतस्वातिथिभोजने । पादोदकं पादघृतं दीपमन्न॑ प्रतिश्रयम्‌

เพราะฉะนั้น ท่านพึงเพียรพยายามอย่างยิ่งในการต้อนรับและเลี้ยงดูแขกผู้มาเยือน จงถวาย น้ำล้างเท้า เครื่องชโลม/เนยใสสำหรับเท้า ประทีป อาหาร และที่พักอาศัยอันสมควร—ธรรมเนียมเหล่านี้ค้ำจุนธรรมะ

Verse 24

देवमाल्यापनयन द्विजोच्छिष्टावमार्जनम्‌

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราชผู้ประเสริฐ การนำจันทน์ ดอกไม้ และเครื่องสักการะที่วางบนเทวรูปลงตามกาล; การชำระสิ่งที่เหลือหลังพราหมณ์ฉันแล้ว; การประดับพราหมณ์ด้วยจันทน์และพวงมาลัย; การปรนนิบัติและบูชา; และการนวดกดเท้าและอวัยวะอย่างอ่อนโยน—แต่ละอย่างล้วนมีบุญยิ่งกว่าการถวายโคทานเสียอีก”

Verse 25

आकल्प: परिचर्या च गात्रसंवाहनानि च । अन्नैकैकं नृपश्रेष्ठ गोदानाद्धयतिरिच्यते

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราชผู้ประเสริฐ แม้เพียงการปรนนิบัติอย่างเหมาะควร การดูแลรับใช้ด้วยความเอาใจใส่ หรือการนวดกาย—แต่ละอย่างก็มีบุญยิ่งกว่าการถวายโคทาน”

Verse 26

इन्द्रलोक॑ त्वनुभवेत्‌ पुरुषस्तद्‌ ब्रवीहि मे । “महामुने! किन अवस्थाओंमें दान देकर मनुष्य इन्द्रलोकका सुख भोगता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें”

ไวศัมปายนะกล่าวว่า “จงบอกข้าเถิด มนุษย์ให้ทานเช่นใดจึงได้เสวยสุขในโลกของพระอินทร์? ไม่มีข้อสงสัยว่า การถวายโคกปิลา (โคสีแดงทอง) ย่อมปลดเปลื้องบาปได้ ดังนั้นพึงประดับโคกปิลาให้สมควรแล้วถวายแก่ทวิชะ (พราหมณ์)”

Verse 27

श्रोत्रियाय दरिद्राय गृहस्थायाग्निहोत्रिणे | पुत्रदाराभिभूताय तथा हानुपकारिणे

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทานพึงมอบแก่พราหมณ์ผู้เป็นศฺโรตริยะ (ผู้รู้พระเวท) ผู้ยากไร้ ผู้ครองเรือนและประกอบอัคนิโหตระเป็นนิตย์ ผู้ถูกภาระบุตรภรรยากดทับ และเพราะความขัดสนจึงต้องทนคำดูหมิ่นของเขา อีกทั้งเป็นผู้ที่ผู้ให้ไม่เคยได้รับการตอบแทน และไม่ควรคาดหวังการตอบแทนในภายหน้า”

Verse 28

एवंविधेषु दातव्या न समृद्धेषु भारत । को गुणो भरतश्रेष्ठ समृद्धेष्वभिवर्जितम्‌,भारत! ऐसे ही लोगोंको गोदान करना चाहिये, धनवानोंको नहीं। भरतश्रेष्ठ! धनवानोंको देनेसे क्या लाभ है?

โอ ภารตะ! ทานพึงมอบแก่ผู้คนเช่นนี้ มิใช่แก่ผู้ที่มั่งคั่งอยู่แล้ว โอ ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภารตะ! การให้แก่คนมั่งมีผู้ไม่ขาดสิ่งใด จะเกิดบุญคุณอันแท้จริงประการใดเล่า?

Verse 29

एकस्यैका प्रदातव्या न बहूनां कदाचन | सा गौर्विक्रयमापन्ना हन्यात्‌ त्रिपुरुषं कुलम्‌

โคหนึ่งตัวพึงถวายแก่ผู้รับที่สมควรเพียงผู้เดียว ไม่พึงให้แก่หลายคนพร้อมกัน หากโคนั้นหลังจากให้แล้วถูกนำไปขายเป็นสินค้า ย่อมอาจนำความพินาศมาสู่วงศ์ตระกูลถึงสามชั่วคน

Verse 30

सुवर्णस्य विशुद्धस्य सुवर्ण य: प्रयच्छति

ผู้ใดถวายทองคำอันบริสุทธิ์และผ่านการชำระให้ผ่องใส ผู้นั้นย่อมได้บุญกุศลอันยิ่งใหญ่

Verse 31

अनड्वाहं तु यो दद्याद्‌ बलवन्तं धुरंधरम्‌

ผู้ใดถวายโคเพศผู้กำลังแรง เป็นโคงานผู้แบกแอกได้และรับภาระได้ ผู้นั้นย่อมได้บุญกุศลอันใหญ่หลวง

Verse 32

वसुन्धरां तु यो दद्याद्‌ द्विजाय विदुरात्मने

ผู้ใดมอบวสุธรา—ผืนแผ่นดินพร้อมทั้งทรัพย์สมบัติของมัน—แก่ทวิชะ (พราหมณ์) ผู้สมควร มีจิตสุขุมและรู้ประมาณ…

Verse 33

पृच्छन्ति चात्र दातारं वदन्ति पुरुषा भुवि

บนแผ่นดินนี้ เมื่อผู้คนถามหา “ผู้ให้” และกล่าวสรรเสริญผู้ที่เกื้อกูล แม้ผู้ที่ชี้บอกว่าที่ใดจะได้อาหาร ก็ได้รับการยกย่องเสมอด้วยผู้ให้อาหาร—หาได้มีข้อสงสัยไม่

Verse 34

अध्वनि क्षीणगात्राश्न पांसुपादावगुण्ठिता: । तेषामेव श्रमार्तानां यो हान्न॑ं कथयेद्‌ बुध:

เหล่าผู้เดินทางที่อ่อนล้าตามทาง กายระโหย พื้นเท้าเปื้อนฝุ่น และทุกข์ด้วยความเหนื่อยยาก—ผู้มีปัญญาควรกล่าวถึง (และจัดให้มี) อาหารแก่เขาในทันที เพื่อบรรเทาทุกข์เฉพาะหน้า

Verse 35

तस्मात्‌ त्वं सर्वदानानि हित्वान्नं सम्प्रयच्छ ह

ฉะนั้นท่านจงละการให้ทั้งปวงอย่างอื่นเสีย แล้วจงถวายทานเป็นอาหารอยู่เสมอ

Verse 36

यथाशक्ति च यो दद्यादन्नं विप्रेषु संस्कृतम्‌

ผู้ใดตามกำลังของตนถวายอาหารที่ปรุงอย่างถูกต้องแก่พราหมณ์ ผู้นั้นย่อมดำรงธรรมแห่งทานอันชอบ และบูชาแขกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยโภชนาที่สมควร

Verse 37

अन्नमेव विशिष्ट हि तस्मात्‌ परतरं न च

อาหารเท่านั้นแลเป็นสิ่งประเสริฐยิ่ง ไม่มีสิ่งใดเหนือกว่า ในพระเวทกล่าวว่าอาหารคือปรชาปติ; ปรชาปติย่อมเป็น “สํวัตสร” คือปี; ปีนั้นมีสภาพเป็นยัญญะ และในยัญญะนั่นเอง ความตั้งมั่นและความผาสุกของสรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมดำรงอยู่

Verse 38

अन्न प्रजापतिश्नोक्त: स च संवत्सरो मतः । संवत्सरस्तु यज्ञोडसौ सर्व यज्ञे प्रतेष्ठितम्‌

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ในพระเวท อันนะ—อาหาร—ถูกประกาศว่าเป็นปรชาปติ และปรชาปตินั้นย่อมเข้าใจว่าเป็นสํวัตสร คือ ‘ปี’ ปีนั้นเองเป็นรูปแห่งยัชญะ และในยัชญะนั้นสรรพสิ่งตั้งอยู่เป็นหลักฐาน ดังนั้น อาหารจึงเป็นสิ่งจำเป็นยิ่งเหนือสิ่งทั้งปวง ไม่มีสิ่งใดสูงกว่าได้”

Verse 39

तस्मात्‌ सर्वाणि भूतानि स्थावराणि चराणि च । तस्मादन्नं विशिष्ट हि सर्वेभ्य इति विश्रुतम्‌,यज्ञसे समस्त चराचर प्राणी उत्पन्न होते हैं। अत: अन्न ही सब पदार्थोसे श्रेष्ठ है। यह बात सर्वत्र प्रसिद्ध है

มารกัณฑेयกล่าวว่า “สรรพสัตว์ทั้งปวง—ทั้งที่อยู่นิ่งและที่เคลื่อนไหว—ย่อมบังเกิดจากอันนะ ดังนั้น อาหารจึงประเสริฐยิ่งกว่าสิ่งอื่นทั้งมวล ข้อนี้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป”

Verse 40

येषां तटाकानि महोदकानि वाप्यश्च कूपाश्च प्रतिश्रयाश्व अन्नस्य दानं मधुरा च वाणी यमस्य ते निर्वचना भवन्ति

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้ใดให้สร้างสระน้ำลึกอันเต็มด้วยน้ำ สร้างบ่อน้ำขั้นบันได บ่อ และที่พักพิงสำหรับผู้เดินทาง ให้ทานเป็นอาหาร และกล่าววาจาอ่อนหวาน—สำหรับผู้นั้น อำนาจของยมย่อมไร้ผล เขาไม่จำต้องได้ยินแม้แต่คำเรียกของยม”

Verse 41

धान्यं श्रमेणार्जितवित्तसंचितं विप्रे सुशीले च प्रयच्छते यः । वसुन्धरा तस्य भवेत्‌ सुतुष्टा धारां वसूनां प्रतिमुज्चतीव

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้ใดมอบธัญญาหารและทรัพย์ที่ตนได้มาด้วยแรงงานและเก็บสะสมไว้ ให้แก่พราหมณ์ผู้มีความประพฤติดี—พระแม่วสุนธราย่อมพอพระทัยยิ่ง ราวกับทรงปล่อยธารแห่งทรัพย์สมบัติให้ไหลหลั่งแก่เขา”

Verse 42

अन्नदा: प्रथमं यान्ति सत्यवाक्‌ तदनन्तरम्‌ | अयाचितप्रदाता च सम॑ यान्ति त्रयो जना:

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้ให้ทานเป็นอาหารย่อมไปสวรรค์ก่อน ต่อจากนั้นคือผู้กล่าวสัจจะ แล้วจึงเป็นผู้ให้โดยมิให้ต้องร้องขอ ทั้งสามนี้—ผู้ประกอบบุญต่างประการ—ย่อมบรรลุคติอันเป็นมงคลเดียวกัน”

Verse 43

वैशम्पायन उवाच कौतूहलसमुत्पन्न: पर्यपृच्छद्‌ युधिष्ठिर: । मार्कण्डेयं महात्मानं पुनरेव सहानुज:

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—“โอ้ชนเมชยะ! ครั้นแล้ว ธรรมราชยุธิษฐิระพร้อมด้วยน้องชายทั้งหลาย บังเกิดความพิศวงใคร่รู้ยิ่งนัก จึงทูลถามมหาตมะมารกัณฑेयอีกครั้งดังนี้”

Verse 44

यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च । कीदृशं किम्प्रमाणं वा कथं वा तन्महामुने । तरन्ति पुरुषाश्वैव केनोपायेन शंस मे

“ข้าแต่มหามุนี! จากโลกมนุษย์ไปยังยมโลกไกลเพียงใด? ที่นั่นเป็นเช่นไร กว้างใหญ่เท่าใด? และมนุษย์จะข้ามพ้นภยันตรายทั้งหลายในแดนนั้นได้ด้วยอุบายใด—โปรดบอกข้าพเจ้าเถิด”

Verse 45

मार्कण्डेय उदाच सर्वगुह्मृतमं प्रश्न॑ पवित्रमृषिसंस्तुतम्‌ । कथयिष्यामि ते राजन्‌ धर्म्य धर्मभूतां वर

มารกัณฑेयกล่าวว่า—“ข้าแต่พระราชา ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้ทรงธรรม! คำถามของท่านเป็นเรื่องลี้ลับยิ่งนัก บริสุทธิ์ยิ่ง สอดคล้องแก่ธรรม และแม้เหล่าฤๅษีก็สรรเสริญ จงฟังเถิด—เราจักอธิบายเรื่องอันเป็นธรรมนี้แก่ท่าน”

Verse 46

षडशीतिसहस्तराणि योजनानां नराधिप । यमलोकस्य चाध्वानमन्तरं मानुषस्य च,महाराज! मनुष्यलोक और यमलोकके मार्ममें छियासी हजार योजनोंका अन्तर है

“ข้าแต่มหาบพิตร ผู้เป็นเจ้าแห่งมนุษย์! ระยะทางระหว่างโลกมนุษย์กับยมโลกนั้นมีแปดหมื่นหกพันโยชน์”

Verse 47

आकाशं तदपानीयं घोरं कान्तारदर्शनम्‌ । न तत्र वृक्षच्छाया वा पानीयं केतनानि च

“แดนนั้นไร้น้ำ ว่างเปล่าดุจท้องฟ้า แลดูเป็นพงไพรอันน่าสะพรึงกลัว ที่นั่นไม่มีร่มเงาไม้ ไม่มีน้ำดื่ม และไม่มีที่พำนักหรือที่กำบังใดๆ”

Verse 48

नीयते यमदूतैस्तु यमस्याज्ञाकरैर्बलात्‌

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—เขาถูกเหล่ายมทูต ผู้ปฏิบัติตามบัญชาของพระยม ผู้เป็นเจ้าแห่งความตาย พาตัวไปโดยกำลัง; ครั้นถึงกาลพิพากษาแล้ว ผลแห่งกรรมย่อมหลีกเลี่ยงมิได้.

Verse 49

नरा: स्त्रियस्तथैवान्ये पृथिव्यां जीवसंज्ञिता: । यमराजकी आज्ञाका पालन करनेवाले यमदूत इस पृथ्वीपर आकर यहाँके पुरुषों, स्त्रियों तथा अन्य जीवोंको बलपूर्वक पकड़ ले जाते हैं || ४८ ई ।।

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ชาย หญิง และสรรพสัตว์ทั้งหลายที่เรียกกันว่าเป็นผู้มีชีวิตอยู่บนแผ่นดิน ย่อมถูกยมทูตผู้ปฏิบัติตามพระบัญชาของยมราช เสด็จมาสู่โลกนี้แล้วจับกุมพาไปโดยกำลัง. และข้าแต่พระราชา ผู้ใดในโลกนี้ได้ถวายทานอันประเสริฐแก่พราหมณ์เป็นอเนกประการ เช่น ม้าอันดีและพาหนะอื่น ๆ ผู้นั้นย่อมเดินทางไปตามหนทางเบื้องหน้าอย่างราบรื่น ด้วยพาหนะเหล่านั้นเอง. ส่วนผู้ถวายฉัตร ย่อมก้าวไปโดยบังแดดด้วยฉัตรที่ตนได้มา ณ ที่นั้น.

Verse 50

हयादीनां प्रकृष्टानि ते5ध्वानं यान्ति वै नरा: । संनिवार्यातपं यान्ति छत्रेणैव हि छत्रदा:

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ผู้ใดในโลกนี้ได้ถวายพาหนะอันประเสริฐ เช่น ม้าชั้นดีและพาหนะอื่น ๆ แก่พราหมณ์ ผู้นั้นย่อมเดินทางไปตามหนทางเบื้องหน้าอย่างสะดวก ด้วยพาหนะเหล่านั้นเอง. และข้าแต่พระราชา ผู้ถวายฉัตรย่อมบังแดดด้วยฉัตรที่ตนได้มา ณ ที่นั้น.

Verse 51

तृप्ताश्चैवान्नदातारो हातृप्ताश्चाप्यनन्नदा: | वस्त्रिणो वस्त्रदा यान्ति अवस्त्रा यान्त्यवस्त्रदा:

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ผู้ถวายทานเป็นอาหารย่อมเดินทางไปด้วยความอิ่มเอม; ส่วนผู้มิได้ถวายอาหารย่อมไปด้วยความหิวโหย อันเป็นทุกข์และไม่อิ่ม. ผู้ถวายผ้าย่อมไปโดยมีเครื่องนุ่งห่ม; ส่วนผู้มิได้ถวายผ้าย่อมต้องไปโดยปราศจากเครื่องนุ่งห่ม.

Verse 52

हिरण्यदा: सुखं यान्ति पुरुषास्त्वभ्यलंकृता: । भूमिदास्तु सुखं यान्ति सर्वे: कामै: सुतर्पिता:

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ผู้ถวายทองย่อมไปตามทางนั้นด้วยความสุข ประดับประดาด้วยเครื่องอลังการนานาประการ. ส่วนผู้ถวายที่ดินย่อมไปด้วยความสุขเช่นกัน อิ่มเอมด้วยกามคุณอันพึงปรารถนาทั้งปวง อันเป็นผลแห่งทานของตน.

Verse 53

यान्ति चैवापरिक्लिष्टा नस: सस्यप्रदायका: । नरा: सुखतरं यान्ति विमानेषु गृहप्रदा:

ผู้ใดถวายทุ่งนาที่ไถหว่านแล้วและให้ธัญญาหาร ย่อมจากโลกนี้ไปโดยปราศจากความทุกข์ยาก ส่วนผู้ใดถวายเรือน ย่อมไปด้วยความสุขยิ่งกว่า ได้ขึ้นวิมานทิพย์และเสวยความสะดวกสบายอันประณีตยิ่ง

Verse 54

पानीयदा हाूतृषिता: प्रह्ृष्टमनसो नरा: । पन्थानं द्योतयन्तश्न यान्ति दीपप्रदा: सुखम्‌

ผู้ใดถวายทานน้ำดื่ม ย่อมไม่ต้องทนทุกข์เพราะความกระหาย เขาย่อมไปสู่แดนนั้นด้วยใจเบิกบาน และผู้ใดถวายประทีป ย่อมเดินทางอย่างเป็นสุข พลางส่องสว่างหนทางไปด้วย

Verse 55

गोप्रदास्तु सुखं यान्ति निर्मुक्ता: सर्वपातकै: । विमानै्हससंयुक्तैर्यान्ति मासोपवासिन:

ผู้ใดถวายโค ย่อมไปอย่างเป็นสุข พ้นจากบาปทั้งปวง และผู้ใดถืออุโบสถอดอาหารตลอดหนึ่งเดือน ย่อมเดินทางด้วยวิมานทิพย์ที่เทียมด้วยหงส์

Verse 56

तथा बर्लिप्रयुक्तैश्न षष्ठरात्रोपवासिन: । त्रिरात्र क्षपते यस्तु एकभक्तेन पाण्डव

ทำนองเดียวกัน โอ ปาณฑวะ ผู้ใดถือศีลอดหกคืนโดยประกอบพิธีบูชาและบลีตามครรลอง และผู้ใดผ่านไปสามคืนด้วยเอกภักตะ (ฉันเพียงวันละครั้ง) วัตรอันมีวินัยเช่นนี้ก็กล่าวกันว่าให้ผล

Verse 57

पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोकसुखावहा:

คุณแห่งการถวายทานน้ำดื่มเป็นทิพย์ และนำสุขมาสู่แดนของผู้ล่วงลับ อานุภาพแห่งทานน้ำยิ่งนัก เป็นเหตุให้ได้ความร่มเย็นในปรโลก สำหรับผู้มีบุญที่ถวายทานน้ำ ระหว่างทางย่อมได้พบแม่น้ำชื่อ ‘ปุษโปทกา’ และได้ดื่มน้ำอันเย็นชื่นใจ หวานดุจอมฤต

Verse 58

तत्र पुष्योदका नाम नदी तेषां विधीयते | शीतलं सलिल तत्र पिबन्ति हामृतोपमम्‌

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—ที่นั่นมีแม่น้ำชื่อ ‘ปุษโยทกา’ ถูกกำหนดไว้สำหรับพวกเขา ณ ที่นั้นพวกเขาดื่มสายน้ำอันเย็นฉ่ำ ประหนึ่งน้ำอมฤต—เป็นผลบุญอันอัศจรรย์จากการถวายทานเป็นน้ำ ซึ่งนำความสุขสบายในปรโลกแก่ผู้มีธรรม

Verse 59

ये च दुष्कृतकर्माण: पूय॑ं तेषां विधीयते । एवं नदी महाराज सर्वकामप्रदा हि सा,महाराज! इस प्रकार वह नदी सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाली है; किंतु जो पापी जीव हैं उनके लिये उस नदीका जल पीब बन जाता है

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—แต่สำหรับผู้มีกรรมชั่ว น้ำเดียวกันนั้นถูกกำหนดให้กลายเป็นหนองหนา ดังนี้แล มหาราชา แม่น้ำนั้นเป็นผู้ประทานความปรารถนาทั้งปวงจริง—ทว่าแก่ผู้บาปกลับกลายเป็นสิ่งโสโครกน่ารังเกียจ

Verse 60

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनान्‌ यथाविधि । अध्वनि क्षीणगात्रश्व पथि पांसुसमन्वित:

เพราะฉะนั้น ข้าแต่ราชาผู้ประเสริฐ ท่านจงให้เกียรติและบูชาพวกเขาตามธรรมเนียมอันควร ในระหว่างการเดินทาง—เมื่อกายและม้าล้าอ่อน และหนทางคลุ้งด้วยธุลี—การประพฤติชอบและการต้อนรับอย่างสมควรยิ่งจำเป็น

Verse 61

पृच्छते हुन्नदातारं गृहमायाति चाशया । त॑ पूजयाथ यत्नेन सो3तिथित्रद्यमिणश्व॒ सः

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—เขาถามหาผู้ให้ภักษาหาร แล้วมาถึงเรือนด้วยความหวัง เพราะฉะนั้นจงต้อนรับแขกผู้นั้นด้วยความเอาใจใส่; เพราะ ‘อทิถิ’ คือผู้มาทดสอบธรรม

Verse 62

अतः राजेन्द्र! तुम भी इन ब्राह्मणोंका विधिपूर्वक पूजन करो। जो रास्ता चलनेसे थककर दुबला हो गया है, जिसका शरीर धूलसे भरा है और जो अन्नदाताका पता पूछता हुआ भोजनकी आशासे घरपर आ जाता है, उसका तुम यत्नपूर्वक सत्कार करो; क्योंकि वह अतिथि है, इसलिये ब्राह्मण ही है। अर्थात्‌ ब्राह्मणके ही तुल्य है ।।

ไวศัมปายนะกล่าวว่า—เพราะฉะนั้น ข้าแต่ราชาผู้ประเสริฐ ท่านจงบูชาพราหมณ์เหล่านี้ตามพิธีอันควร ผู้ใดผ่ายผอมเพราะการเดินทาง กายเปรอะด้วยธุลี และมาถึงเรือนด้วยความหวังในภักษาหารพร้อมทั้งไต่ถามหาผู้ให้ทาน—จงต้อนรับเขาด้วยความเอาใจใส่; เพราะเขาคือ ‘อทิถิ’ และด้วยเหตุนั้นย่อมเสมอพราหมณ์ เทพทั้งปวงพร้อมด้วยพระอินทร์ย่อมติดตามแขกเช่นนั้นไป หากในเรือนนั้นให้เกียรติแขกอย่างสมควร เทพทั้งหลายย่อมยินดี; แต่หากมิได้ให้เกียรติ พวกท่านย่อมกลับไปด้วยความผิดหวัง

Verse 63

तस्मात्‌ त्वमपि राजेन्द्र पूजयैनं यथाविधि । एतत्‌ ते शतशः प्रोक्ते कि भूय: श्रोतुमिच्छसि

เพราะฉะนั้น ข้าแต่ราชันผู้ประเสริฐ ท่านก็ควรบูชาและต้อนรับแขกผู้นี้ให้ถูกต้องตามธรรมเนียม ข้าพเจ้าได้กล่าวแก่ท่านซ้ำแล้วซ้ำเล่า; ท่านยังปรารถนาจะฟังสิ่งใดอีกเล่า?

Verse 64

युधिछिर उवाच पुन: पुनरहं श्रीतुं कथां धर्मसमा श्रयाम्‌ । पुण्यामिच्छामि धर्मज्ञ कथ्यमानां त्वया विभो,युधिष्ठिरे कहा--धर्मज्ञ विभो! आपके द्वारा कही हुई पुण्यमय धर्मकी चर्चा मैं बारंबार सुनना चाहता हूँ

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ข้าแต่ผู้รู้ธรรม ผู้ทรงเดช! ข้าพเจ้าปรารถนาจะฟังถ้อยแถลงที่ตั้งอยู่บนธรรมนี้ครั้งแล้วครั้งเล่า โปรดเล่าเรื่องอันเป็นกุศลศักดิ์สิทธิ์ที่ท่านกำลังกล่าวอยู่นั้นแก่ข้าพเจ้าอีกเถิด”

Verse 65

मार्कण्डेय उदाच धर्मान्तरं प्रति कथां कथ्यमानां मया नृप । सर्वपापहरां नित्यं शृणुष्वावहितो मम

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา! บัดนี้ข้าพเจ้าจะเล่าเรื่องอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับธรรม ซึ่งสามารถขจัดบาปทั้งปวงได้เสมอ จงฟังถ้อยคำของข้าพเจ้าด้วยความตั้งใจเถิด”

Verse 66

कपिलायां तु दत्तायां यत्‌ फल ज्येष्ठपुष्करे । तत्‌ फलं भरतश्रेष्ठ विप्राणां पादधावने,भरतश्रेष्ठ! ज्येष्ठपुष्करतीर्थमें कपिला गौ दान करनेसे जो फल मिलता है वही ब्राह्मणोंका चरण धोनेसे प्राप्त होता है

ข้าแต่ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์ภารตะ! ผลบุญที่ได้จากการถวายโคสีแดงอ่อน (กปิลา) ณ ทิรถะชเยษฐปุษกรนั้น ผลบุญเดียวกันย่อมได้จากการล้างเท้าพราหมณ์ทั้งหลาย

Verse 67

द्विजपादोदकक्लिन्ना यावत्‌ तिष्ठति मेदिनी । तावत्‌ पुष्करपर्णेन पिबन्ति पितरो जलम्‌,ब्राह्मणोंके चरण पखारनेके जलसे जबतक पृथ्वी भीगी रहती है, तबतक पितरलोग कमलके पत्तेसे जल पीते हैं

ตราบใดที่แผ่นดินยังชุ่มด้วยน้ำที่ใช้ล้างเท้าพราหมณ์ ตราบนั้นเหล่าปิตฤก็ประหนึ่งดื่มน้ำนั้นจากใบบัว

Verse 68

स्वागतेनाग्नयस्तृप्ता आसनेन शतक्रतुः । पितर: पादशौचेन अन्नाद्येन प्रजापति:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “เมื่อให้การต้อนรับพราหมณ์ ไฟศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายย่อมอิ่มเอม; เมื่อถวายอาสนะ พระอินทร์ผู้มีนามว่าศตกรตุย่อมอิ่มเอม; เมื่อชำระล้างเท้า ปิตฤทั้งหลาย (ดวงวิญญาณบรรพชน) ย่อมอิ่มเอม; และเมื่อจัดถวายอาหารอันควรแก่การบริโภค พระประชาบดี (พรหมา) ย่อมอิ่มเอม”

Verse 69

यावद्‌ वत्सस्य वै पादौ शिरश्रैव प्रदृश्यते । तस्मिन्‌ काले प्रदातव्या प्रयत्नेनान्तरात्मना

เมื่อแม่โคที่กำลังตั้งท้องกำลังคลอด และเห็นเพียงศีรษะกับสองเท้าของลูกโคโผล่ออกมาเท่านั้น ในกาลนั้นเองพึงตั้งจิตให้บริสุทธิ์แล้วพยายามอย่างเต็มที่เพื่อถวายโคนั้นเป็นทาน

Verse 70

अन्तरिक्षगतो वत्सो यावद्‌ योन्यां प्रदृश्यते । तावत्‌ गौ पृथिवी ज्ञेया यावद्‌ गर्भ न मुडचति

ตราบใดที่ลูกโคในยามคลอดยังปรากฏอยู่ที่ปากครรภ์ ราวกับห้อยอยู่กลางอากาศ และตราบใดที่แม่โคยังมิได้ปลดปล่อยครรภ์ออกจากกายโดยสิ้นเชิง ตราบนั้นพึงรู้ว่าโคนั้นเป็นดุจพระธรณีเอง

Verse 71

यावन्ति तस्या रोमाणि वत्सस्य च युधिष्ठिर । तावद्‌ युगसहस््राणि स्वर्गलोके महीयते

โอ้ยุธิษฐิระ! ขนบนกายของโคนั้นและลูกโคมีมากเพียงใด ผู้ให้ทานย่อมได้รับการยกย่องและตั้งมั่นในสวรรค์โลกตลอดกาลนานเป็นพันยุคเท่านั้น

Verse 72

सुवर्णनासां यः कृत्वा सुखुरां कृष्णधेनुकाम्‌ । तिलै: प्रच्छादितां दद्यात्‌ सर्वरत्नैरलंकृताम्‌

โอ้ภารตะ! ผู้ใดจัดเตรียมโคสีดำเพื่อเป็นทาน โดยสวมเครื่องประดับจมูกทองคำ ประดับกีบด้วยเงินอันงาม ตกแต่งด้วยรัตนะนานาประการ และโปรยคลุมด้วยงา แล้วถวายเป็นทาน; และผู้ใดเมื่อรับทานนั้นแล้วนำไปมอบถวายต่อแก่บุรุษผู้ประเสริฐและควรค่าอีกผู้หนึ่ง—ผู้นั้นย่อมมีส่วนในผลอันสูงสุด

Verse 73

प्रतिग्रहं गृहीत्वा यः पुनर्ददति साधवे । फलानां फलमश्नाति तदा दत्त्वा च भारत

โอ ภารตะ! ผู้ใดรับทานแล้วนำทานนั้นไปมอบให้อีกแก่ผู้มีคุณธรรมผู้ควรรับ ย่อมได้เสวย “ผลแห่งผลทั้งปวง” คือบุญอันสูงสุด

Verse 74

ससमुद्रगुहा तेन सशैलवनकानना । चतुरन्ता भवेद्‌ दत्ता पृथिवी नात्र संशय:,उस गौके दानसे समुद्र, गुफा, पर्वत, वन और काननोंसहित चारों दिशाओंकी भूमिके दानका पुण्य प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है

ด้วยการถวายโคนั้น ย่อมเสมือนถวายแผ่นดินทั้งสิ้น—มีสี่ทิศเป็นขอบเขต พร้อมด้วยมหาสมุทร ถ้ำ ภูเขา ป่า และพงไพร—ข้อนี้หามีความสงสัยไม่

Verse 75

अन्तर्जानुशयो यस्तु भुड्क्ते संसक्तभाजन: । यो द्विज: शब्दरहितं स क्षमस्तारणाय वै

พราหมณ์ผู้กินอย่างสงบเงียบ มือหุบอยู่ภายในวงเข่า และจิตแนบแน่นอยู่กับบาตรของตน ผู้นั้นแลสามารถ “พาข้าม” ได้ ทั้งตนเองและผู้อื่น

Verse 76

अपानपा न गदितास्तथान्ये ये द्विजातय: । जपन्ति संहितां सम्यक ते नित्यं तारणक्षमा:

ผู้เป็นทวิชและผู้อื่นใดก็ตาม ผู้ไม่กล่าวถ้อยคำอันไม่ควร และสวดจปะสังหิตาอย่างถูกต้อง ผู้นั้นย่อมเป็นผู้สามารถ “พาข้าม” ได้เป็นนิตย์

Verse 77

जो मदिरा नहीं पीते, जिनपर किसी प्रकारका दोष नहीं लगाया गया है तथा जो अन्य द्विज विधिपूर्वक वेदोंकी संहिताका पाठ करते हैं, वे सदा दूसरोंको तारनेमें समर्थ होते हैं ७६ ।।

ผู้ที่ไม่ดื่มสุรา ผู้ซึ่งไม่มีมลทินถูกกล่าวหา และทวิชอื่นใดที่สาธยายเวทสังหิตาโดยถูกต้องตามพิธี—ย่อมสามารถพาผู้อื่นข้ามพ้นได้เสมอ. สิ่งใดก็ตามที่เป็นหัวยะในยัญ หรือเป็นกัวยะในพิธีบูชาบรรพชน พราหมณ์ผู้เป็นศฺโรตริยะย่อมมีสิทธิรับทั้งหมดนั้น. ทานที่มอบแก่ศฺโรตริยะผู้ควร ย่อมบังเกิดผลดุจอาหุติที่หย่อนลงในไฟอันลุกโชน.

Verse 78

मन्युप्रहरणा विप्रा न विप्रा: शस्त्रयोधिन: । निहन्युर्मन्युना विप्रा वजपाणिरिवासुरान्‌

สำหรับพราหมณ์ ความพิโรธนั่นเองคืออาวุธ; พราหมณ์มิใช่นักรบผู้พึ่งพาอาวุธเหล็ก. ด้วยพลังแห่งความกริ้วที่ตั้งอยู่ในธรรม พราหมณ์ย่อมทำลายผู้กระทำผิดได้—ดุจพระอินทร์ผู้ถือวัชระในพระหัตถ์ประหารอสูรทั้งหลาย.

Verse 79

धर्मश्रितेयं तु कथा कथितेयं तवानघ । या श्र॒ुत्वा मुनयः प्रीता नैमिषारण्यवासिन:,निष्पाप युधिष्ठिर! यह मैंने धर्मयुक्त कथा कही है। इसे सुनकर नैमिषारण्यनिवासी मुनि बड़े प्रसन्न हुए थे

โอ้ผู้ปราศจากมลทิน เรื่องราวนี้เรากล่าวแก่ท่านโดยอาศัยธรรม. ครั้นเหล่ามุนีผู้พำนัก ณ ไนมิษารัณยะได้สดับแล้ว ก็ยินดีเป็นอย่างยิ่ง.

Verse 80

वीतशोकभयक्रोधा विपाप्मानस्तथैव च । श्रुत्वेमां तु कथां राजन्‌ न भवन्तीह मानवा:,राजन्‌! इस कथाको सुनकर मनुष्य शोक, भय, क्रोध और पापसे रहित हो फिर इस संसारमें जन्म नहीं लेते हैं

ข้าแต่พระราชา ผู้ใดได้สดับเรื่องนี้ ย่อมพ้นจากโศก ภัย โทสะ และบาป; และแท้จริงแล้ว ย่อมไม่กลับมาเกิดในโลกนี้อีก.

Verse 81

युधिछिर उवाच कि तच्छौचं भवेद्‌ येन विप्र: शुद्ध: सदा भवेद्‌ | तदिच्छामि महाप्राज्ञ श्रोतुं धर्मभृतां वर

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้มหาปราชญ์ ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้ทรงธรรม ความบริสุทธิ์ (เศาจะ) ประการใดเล่า ที่ทำให้พราหมณ์คงความบริสุทธิ์อยู่เสมอ? ข้าปรารถนาจะได้ฟัง.”

Verse 82

मार्कण्डेय उदाच वाक्‌शौचं कर्मशौचं च यच्च शौचं जलात्मकम्‌ | त्रिभि: शौचैरुपेतो यः स स्वर्गी नात्र संशय:

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา ความบริสุทธิ์มีสามประการ คือ วากเศาจะ (ความบริสุทธิ์แห่งวาจา) กรรมเศาจะ (ความบริสุทธิ์แห่งการกระทำ) และเศาจะอันเป็นไปด้วยน้ำ (ความสะอาดแห่งกายด้วยน้ำ). ผู้ใดประกอบพร้อมด้วยความบริสุทธิ์ทั้งสาม ย่อมเป็นผู้ควรแก่สวรรค์—หาใช่มีข้อสงสัยไม่.”

Verse 83

सायं प्रातश्न संध्यां यो ब्राह्मणो5भ्युपसेवते । प्रजपन्‌ पावनीं देवीं गायत्रीं वेदमातरम्‌

พราหมณ์ผู้ใดปฏิบัติสันธยาอย่างซื่อสัตย์ทั้งยามรุ่งอรุณและยามสนธยา และสวดภาวนาเทวีคายตรีผู้ชำระให้บริสุทธิ์—มารดาแห่งพระเวท—ผู้นั้นย่อมบริสุทธิ์ยิ่งและพ้นบาปด้วยพระกรุณาของพระนาง แม้เขาจะรับทานเป็นแผ่นดินทั้งสิ้นจรดมหาสมุทรที่โอบล้อม ก็ยังไม่ตกอยู่ในภยันตรายเลย

Verse 84

स तया पावितो देव्या ब्राह्मणो नष्टकिल्बिष: । न सीदेत्‌ प्रतिगृह्लानो महीमपि ससागराम्‌

พราหมณ์ผู้ได้รับการชำระด้วยเทวีผู้เป็นทิพย์ (คายตรี) ย่อมหมดมลทินแห่งบาป แม้เขาจะรับทานเป็นแผ่นดินทั้งสิ้นจรดมหาสมุทรที่โอบล้อม ก็ไม่ตกอยู่ในความทุกข์ยาก—เพราะอานุภาพแห่งการชำระของเทวีคายตรีนั้นยิ่งใหญ่ยิ่งสำหรับผู้ดำรงตนด้วยวินัยอันศักดิ์สิทธิ์

Verse 85

ये चास्य दारुणा: केचिद्‌ ग्रहा: सूर्यादयो दिवि | ते चास्य सौम्या जायन्ते शिवा: शिवतरा: सदा

แม้ดาวนพเคราะห์บนฟ้า เช่น พระอาทิตย์ เป็นต้น ที่เคยเป็นอิทธิพลอันร้ายแรงน่าหวาดหวั่นสำหรับเขา ก็ด้วยอานุภาพแห่งการสวดคายตรี ย่อมกลับกลายเป็นอ่อนโยน นำความสุข และเป็นมงคลยิ่งแก่เขาอยู่เสมอ

Verse 86

सर्वे नानुगतं चैनं दारुणा: पिशिताशना: । घोररूपा महाकाया धर्षयन्ति द्विजोत्तमम्‌,भयंकर रूप और विशाल शरीरवाले, समस्त क्रूरकर्मा, मांसभक्षी राक्षस भी गायत्रीजपपरायण उस श्रेष्ठ द्विजपर आक्रमण नहीं कर सकते

เหล่ารากษสผู้ดุร้าย กินเนื้อ มีรูปน่ากลัวและกายใหญ่โตทั้งปวง ก็ไม่อาจเข้าทำร้ายพราหมณ์ผู้ประเสริฐนั้น ผู้ตั้งมั่นในคายตรี-ชปะได้เลย

Verse 87

नाध्यापनाद्‌ याजनाद्‌ वा अन्यस्माद्‌ वा प्रतिग्रहात्‌ | दोषो भवति विप्राणां ज्वलिताग्निसमा द्विजा:

สำหรับพราหมณ์ ย่อมไม่มีมลทินเกิดจากการสอนพระเวท จากการเป็นปุโรหิตประกอบยัญ หรือจากการรับทานโดยชอบธรรมประการอื่น ๆ พราหมณ์ผู้ตั้งมั่นในสันธยาเปรียบดังไฟที่ลุกโชน—รุ่งโรจน์และชำระให้บริสุทธิ์—ฉะนั้นกิจแห่งการเลี้ยงชีพเหล่านี้จึงไม่ทำให้เขามัวหมอง

Verse 88

दुर्वेदा वा सुवेदा वा प्राकृता: संस्कृतास्तथा । ब्राह्मणा नावमन्तव्या भस्मच्छन्ञा इवाग्नय:

พราหมณ์จะรู้พระเวทน้อยหรือรู้พระเวทมาก จะมีความประณีตด้วยความประพฤติดีหรือดูหยาบเหมือนคนสามัญ ก็ไม่พึงดูหมิ่น; เพราะท่านเปรียบดังไฟที่ซ่อนอยู่ใต้เถ้าถ่าน

Verse 89

यथा श्मशाने दीप्तौजा: पावको नैव दुष्यति । एवं विद्वानविद्दान्‌ वा ब्राह्मणो दैवतं महत्‌

ดุจไฟที่ลุกโชติช่วงย่อมไม่แปดเปื้อนแม้อยู่ในป่าช้า ฉันใด พราหมณ์จะเป็นผู้รู้หรือไม่รู้ก็ตาม ก็พึงนับถือว่าเป็นเทวะอันยิ่งใหญ่ ฉันนั้น

Verse 90

प्राकारैश्न पुरद्वारैः प्रासादैश्व पृथग्विधै: । नगराणि न शोभन्ते हीनानि ब्राह्मणोत्तमै:

นครหาได้รุ่งเรืองแท้จริงด้วยกำแพง ปราการ ประตูเมือง และปราสาทนานาชนิดไม่; นครที่ขาดพราหมณ์ผู้ประเสริฐย่อมไร้สง่าราศีอันแท้

Verse 91

वेदाढ्या वृत्तसम्पन्ना ज्ञानवन्तस्तपस्विन: । यत्र तिष्ठन्ति वै विप्रास्तन्नाम नगरं नूप,राजन! वेदज्ञ, सदाचारी, ज्ञानी और तपस्वी ब्राह्मण जहाँ निवास करते हों, उसीका नाम नगर है

ข้าแต่มหาราชแห่งนูปะ สถานที่ใดมีวิปรผู้มั่งคั่งด้วยพระเวท สมบูรณ์ด้วยความประพฤติชอบ มีปัญญา และเคร่งครัดในตบะพำนักอยู่ สถานที่นั้นแลจึงควรชื่อว่า ‘นคร’

Verse 92

व्रजे वाप्यथवारण्ये यत्र सन्ति बहुश्रुता: । तत्‌ तन्नगरमित्याहु: पार्थ तीर्थ च तद्‌ भवेत्‌

โอ้ปารถะ โอรสแห่งกุนตี ไม่ว่าจะเป็นชุมชนเลี้ยงโคหรือป่าพง—ที่ใดมีผู้ทรงสดับมาก ผู้รู้คัมภีร์พำนักอยู่ ที่นั้นย่อมถูกเรียกว่า ‘นคร’; และที่นั้นเองย่อมเป็น ‘ตีรถะ’ ด้วย

Verse 93

रक्षितारं च राजानं ब्राह्मणं च तपस्विनम्‌ । अभिगम्याभिपूज्याथ सद्यः पापात्‌ प्रमुच्यते

ผู้ใดเข้าไปเฝ้ากษัตริย์ผู้พิทักษ์ไพร่ฟ้า และพราหมณ์ผู้ตั้งมั่นในตบะ แล้วถวายความเคารพสักการะโดยชอบธรรม ผู้นั้นย่อมหลุดพ้นจากบาปได้โดยฉับพลัน

Verse 94

पुण्यतीर्थाभिषेकं च पवित्राणां च कीर्तनम्‌ । सद्धिः सम्भाषणं चैव प्रशस्तं कीर्त्यते बुधै:

การอาบน้ำ ณ ท่าน้ำศักดิ์สิทธิ์ การสาธยายมนตร์อันบริสุทธิ์ และการสนทนาอย่างนอบน้อมกับผู้ทรงคุณธรรม—บัณฑิตทั้งหลายยกย่องว่าเป็นข้อปฏิบัติอันประเสริฐ

Verse 95

साधुसज्भरमपूतेन वाक्सुभाषितवारिणा | पवित्रीकृतमात्मानं सन्‍्तो मन्यन्ति नित्यश:,सत्संगसे पवित्र किये हुए वाणीके सुन्दर सम्भाषणरूप जलसे अभिकषिक्त श्रेष्ठ पुरुष अपनेको सदा पवित्र हुआ मानते हैं

ด้วย “สายน้ำ” แห่งถ้อยคำไพเราะ—ปราศจากมลทินและชำระด้วยการคบหาสัตบุรุษ—ผู้ประเสริฐย่อมรู้สึกว่าตนได้รับการชำระภายใน และจึงเห็นว่าตนบริสุทธิ์อยู่เนืองนิตย์

Verse 96

त्रिदण्डधारणं मौनं जटाभारो5थ मुण्डनम्‌ । वल्कलाजिनसंचवेष्ट ब्रतचर्याभिषेचनम्‌

การถือไม้ตรีทัณฑ์ การรักษามนต์เงียบ การแบกภาระชฎาหรือโกนศีรษะ การนุ่งห่มเปลือกไม้และหนังเนื้อทราย การถือพรตและการอาบน้ำชำระ—ทั้งหมดนี้เป็นเพียงวัตรภายนอก

Verse 97

अग्निहोत्रं वने वास: शरीरपरिशोषणम्‌ | सर्वाण्येतानि मिथ्या स्युर्यदि भावो न निर्मल:

การบูชาไฟอัคนิโหตระ การพำนักในป่า และการทรมานกายให้ซูบผอม—ทั้งหมดนี้ย่อมเป็นโมฆะ หากจิตใจภายในมิได้บริสุทธิ์

Verse 98

न दुष्करमनाशि त्वं सुकरं हाशनं विना । विशुद्धि चक्षुरादीनां षण्णामिन्द्रियगामिनाम्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “สำหรับผู้ไม่บริโภคอาหาร ไม่มีสิ่งใดเป็นงานยากแท้; แม้สิ่งที่โดยปกติยาก ก็กลับง่ายเมื่อไร้อาหาร และด้วยความสำรวมเช่นนี้ อินทรีย์ทั้งหก—เริ่มด้วยตา—ย่อมบริสุทธิ์และอยู่ในอำนาจควบคุม”

Verse 99

ये पापानि न कुर्वन्ति मनोवाक्कर्मबुद्धिभि: । ते तपन्ति महात्मानो न शरीरस्य शोषणम्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ผู้ใดไม่ก่อบาปด้วยใจ วาจา การกระทำ และความเข้าใจ ผู้นั้นแลเป็นมหาตมะ เป็นผู้บำเพ็ญตบะโดยแท้ ตบะมิใช่เพียงทำกายให้ซูบแห้งเท่านั้น”

Verse 100

न ज्ञातिभ्यो दया यस्य शुक्लदेहोडविकल्मष: । हिंसा सा तपसस्तस्य नानाशित्वं तप: स्मृतम्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ผู้ใดชำระกายภายนอกด้วยพรตและการอดอาหาร และละเว้นกรรมบาปนานาประการ แต่กลับไร้เมตตาต่อญาติของตนเอง ความกระด้างนั้นย่อมเป็นหิงสา ทำลายตบะของเขา ตบะมิใช่เพียงการละอาหารเท่านั้น”

Verse 101

तिष्ठन्‌ गृहे चैव मुनिर्नित्यं शुचिरलंकृत: । यावज्जीवं दयावांश्व सर्वपापै: प्रमुच्यते

ผู้ใดแม้อยู่เรือนก็ยังดำรงตนให้บริสุทธิ์อยู่เสมอ ประดับด้วยคุณธรรม และมีเมตตาต่อสรรพชีวิตตลอดชีพ—ผู้นั้นพึงนับว่าเป็นมุนี; ย่อมหลุดพ้นจากบาปทั้งปวง

Verse 102

न हि पापानि कर्माणि शुद्धयबन्त्यनशनादिभि: । सीदत्यनशनादेव मांसशोणितलेपन:

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “กรรมบาปมิได้ชำระได้ด้วยการอดอาหารและตบะทำนองนั้นเพียงอย่างเดียว ผู้ที่เปรอะเปื้อนด้วยเนื้อและโลหิต ย่อมทรุดโทรมลงด้วยการอดอาหารเท่านั้น”

Verse 103

भोजन छोड़ने आदिसे पापकर्मोंका शोधन हो जाता हो, ऐसी बात नहीं है। हाँ, भोजन त्याग देनेसे यह रक्त-मांससे लिपा हुआ शरीर अवश्य क्षीण हो जाता है ।।

ยุธิษฐิระกล่าวว่า— “หาใช่ว่าการละอาหารเพียงอย่างเดียวจะชำระบาปกรรมได้ไม่ ที่แท้การอดอาหารย่อมทำให้กายนี้ซึ่งเปื้อนด้วยเลือดและเนื้อหนังอ่อนกำลังลงเท่านั้น ผู้ใดกระทำการที่คัมภีร์ศาสตรา (ศาสตร) มิได้บัญญัติ ผลที่ได้มีเพียงความลำบาก มิใช่การลบล้างบาป และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ เช่น อัคนิโหตระ ก็ไม่อาจเผาผลาญกรรมเก่าของผู้ที่ว่างเปล่าจากความรู้สึกภายใน คือปราศจากศรัทธาและเจตนาบริสุทธิ์ได้”

Verse 104

पुण्यादेव प्रव्रजन्ति शुद्धयन्त्यमशनानि च । न मूलफलभभक्षित्वान्न मौनान्नानिलाशनात्‌

ยุธิษฐิระกล่าวว่า— “ด้วยอานุภาพแห่งบุญ (ปุณยะ) เท่านั้น มนุษย์จึงออกบวช (ปรวรชยา) ได้อย่างแท้จริง และด้วยบุญเท่านั้น การถือศีลอดจึงเป็นเหตุแห่งความบริสุทธิ์—คือเมื่อประกอบด้วยเจตนาอันไม่หวังผล มิใช่เพียงกินรากไม้และผลไม้ มิใช่เพียงถือความเงียบ และมิใช่เพียง ‘ดำรงชีพด้วยลม’ ก็จะบริสุทธิ์ได้ หากไร้ความบริสุทธิ์ภายใน ตบะภายนอกย่อมไม่ชำระตน”

Verse 105

शिरसो मुण्डनाद्‌ वापि न स्थानकुटिकासनात्‌ । न जटाधारणाद्‌ू वापि न तु स्थण्डिलशय्यया

ยุธิษฐิระกล่าวว่า— “มิใช่ด้วยการโกนศีรษะ มิใช่ด้วยการอยู่ประจำในกระท่อม ณ ที่เดียว มิใช่ด้วยการไว้ผมเป็นชฎา และมิใช่ด้วยการนอนบนพื้นดินเปล่า คนจึงจะบริสุทธิ์ได้ ความดีอันสูงสุดย่อมบรรลุด้วยพลังแห่งบุญที่เกิดจากความบริสุทธิ์ภายใน”

Verse 106

नित्यं हनशनादू्‌ वापि नाग्निशुश्रूषणादपि । न चोदकप्रवेशेन न च क्ष्माशयनादपि

ยุธิษฐิระกล่าวว่า— “มิใช่ด้วยการอดอาหารเป็นนิตย์ มิใช่ด้วยการปรนนิบัติไฟศักดิ์สิทธิ์ มิใช่ด้วยการลงแช่หรือดำในน้ำ และมิใช่ด้วยการนอนบนพื้นดิน คนจึงจะบริสุทธิ์ได้ ตบะภายนอกที่ขาดบุญภายในและเจตนาอันไม่หวังผล ย่อมไม่ชำระตน”

Verse 107

ज्ञानेन कर्मणा वापि जरामरणमेव च । व्याधयश्र प्रहीयन्ते प्राप्यते चोत्तमं पदम्‌,तत्त्वज्ञान या सत्कर्मसे ही जरा, मृत्यु तथा रोगोंका नाश होता है और उत्तम पद (मुक्ति)-की प्राप्ति होती है

ยุธิษฐิระกล่าวว่า— “ด้วยญาณอันแท้จริง (ตัตตวญาณ) หรือด้วยการกระทำอันชอบธรรม (สัทกรรม) ความชรา ความตาย และโรคภัยย่อมถูกละทิ้งไป และย่อมบรรลุถึงภาวะอันสูงสุด—โมกษะ”

Verse 108

बीजानि हाग्निदग्धानि न रोहन्ति पुनर्यथा । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैरनत्मा संयुज्यते पुन:

ดุจเมล็ดพืชที่ถูกไฟเผาจนไหม้ย่อมไม่งอกขึ้นอีกฉันใด เมื่อกิเลสทั้งหลายเช่นอวิชชาถูกเผาผลาญด้วยญาณแท้แล้ว อนาตมัน—คือหมู่แห่งจิตและกาย—ย่อมไม่กลับไปประกอบกับกิเลสเหล่านั้นอีกฉันนั้น

Verse 109

आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्योपमानि च । विनश्यन्ति न संदेह: फेनानीव महार्णवे

ผู้ที่พรากจากอาตมันย่อมเป็นดั่งกำแพงไม้ที่กลวงเปล่า; เขาย่อมพินาศแน่นอน ไร้ข้อสงสัย—สลายไปดุจฟองคลื่นในมหาสมุทร

Verse 110

जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर सारे शरीर काठ और दीवारकी भाँति जडवत्‌ होकर महासागरमें उठे हुए फेनोंकी तरह नष्ट हो जाते हैं, इसमें संशय नहीं है ।।

เมื่อชีวาตมันละจากไป ร่างกายย่อมแข็งทื่อดุจไม้หรือกำแพง และพินาศดุจฟองที่ผุดขึ้นในมหาสมุทร—ไร้ข้อสงสัย. แต่หากแม้ด้วยเพียงหนึ่งโศลก หรือครึ่งโศลก ก็รู้แจ้งปรมาตมันผู้สถิตเร้นอยู่ในถ้ำแห่งหทัยของสรรพสัตว์แล้ว สำหรับผู้นั้น ประโยชน์แห่งการศึกษาศาสตราทั้งปวงอย่างพิสดารย่อมสำเร็จสิ้น

Verse 111

द्वयक्षरादभिसंधाय केचिच्छलोकपदाड्कितै: । शतैरन्यै: सहसैश्न प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

บางคนตั้งจิตไว้เพียงถ้อยคำสองพยางค์ก็รู้แจ้งสัจสูงสุด; บางคนเข้าใจสภาวะแห่งปรมาตมันด้วยถ้อยคำในศาสตรามากร้อยมากพันที่ถักทอเป็นโศลกและบท. แต่ไม่ว่าถึงด้วยทางใด ความตื่นรู้และความแน่ชัดภายใน—นั่นแลคือเครื่องหมายแห่งโมกษะ

Verse 112

नायं लोको<स्ति न परो न सुखं संशयात्मन: । ऊचुर्ज्ञनिविदो वृद्धा: प्रत्ययो मोक्षलक्षणम्‌

ผู้มีจิตเต็มไปด้วยความสงสัย ย่อมไม่อาจได้ผลทั้งในโลกนี้หรือโลกหน้า และสุขก็ไม่บังเกิด. เหล่าผู้เฒ่าผู้รู้กล่าวว่า ความแน่ชัดมั่นคงภายในนั้นแลคือเครื่องหมายแห่งโมกษะ

Verse 113

विदितार्थस्तु वेदानां परिवेद प्रयोजनम्‌ । उद्विजेत्‌ स तु वेदेभ्यो दावाग्नेरिव मानव:

เมื่อบุคคลรู้แจ้งความหมายแห่งพระเวทและหยั่งถึงจุดมุ่งหมายที่แท้จริงโดยสิ้นเชิงแล้ว ผู้รู้พระเวทนั้นย่อมหันเหจากพระเวทส่วนที่บัญญัติพิธีกรรมแห่งการกระทำ ดุจผู้คนถอยห่างจากไฟป่าที่ลุกโชน

Verse 114

शुष्क॑ तर्क परित्यज्य आश्रयस्व श्रुति स्मृतिम्‌ एकाक्षराभिसम्बद्धं तत्त्वं हेतुभिरिच्छसि । बुद्धिर्न तस्य सिद्धयेत साधनस्य विपर्ययात्‌

จงละทิ้งการโต้เถียงอันแห้งแล้ง แล้วพึ่งพาคำสอนแห่งศรุติและสมฤติ หากปรารถนาจะเข้าใจด้วยเหตุผลอันถูกต้องและอย่างไร้ข้อกังขา ซึ่งสภาวะจริงอันผูกพันกับพยางค์เดียว (โอม) นั้น—พึงรู้ว่า หากไม่อาศัยวิธีการอันสมควร ปัญญาย่อมไม่อาจบรรลุความแน่ชัดในสัจนั้นได้

Verse 115

वेदपूर्व वेदितव्यं प्रयत्नात्‌ तत्‌ वै वेदस्तस्य वेद: शरीरम्‌ । वेदस्तत्त्वं तत्समासोपलब्धौ क्लीबस्त्वात्मा ततू स वेद्यस्य वेद्यम्‌

สิ่งที่ตั้งอยู่บนพระเวทพึงรู้ด้วยความเพียร—นั่นแลคือ ‘เวท’ โดยแท้ สำหรับผู้รู้จริง พระเวทเองย่อมเป็นกาย (ที่รองรับ) แห่งความรู้ แก่นแท้ของมันปรากฏเมื่อจับได้ในบทสรุปอันย่อและครอบคลุม; แต่เมื่ออาตมันตกสู่ความอ่อนแรงภายในและความไม่กระจ่าง สิ่งที่ควรรู้ก็เหลือเพียง ‘สิ่งอันพึงรู้’ มิใช่ความรู้แจ้งที่ดำรงอยู่ในชีวิต

Verse 116

इसलिये जाननेयोग्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान वेदोंके द्वारा ही यत्नपूर्वक प्राप्त करना चाहिये; क्योंकि वह परमात्मतत्त्व वेदस्वरूप है। वेद उसका शरीर है। उस परमात्मतत्त्वको सहजभावसे प्राप्त करानेमें वेद हेतु है। यह जीवात्मा स्वयं समर्थ नहीं है; क्योंकि वह तत्त्व वेद्यका भी वेद्य है

ฉะนั้น พึงเพียรแสวงหาความรู้แห่งสภาวะสูงสุดอันพึงรู้ได้ด้วยพระเวทเท่านั้น เพราะสภาวะสูงสุดนั้นมีธรรมชาติเป็นพระเวทเอง—พระเวทประหนึ่งเป็นกายของพระองค์ และเป็นเหตุให้เข้าถึงได้โดยง่ายตามครรลอง จิตวิญญาณปัจเจกไม่อาจพึ่งตนล้วน ๆ ได้ เพราะสัจนั้นลึกยิ่ง—เป็นสิ่งอันพึงรู้แม้เหนือสิ่งที่โดยสามัญพึงรู้ พระเวทยังประกาศอายุของเหล่าเทพ และพรกับผลแห่งกรรม; ด้วยบทบัญญัตินั้นเอง ในทุกยุคสมัย อำนาจและวาสนาของผู้มีร่างกายในโลกย่อมบังเกิดผลตามที่กำหนดไว้

Verse 117

इन्द्रियाणां प्रसादेन तदेतत्‌ परिवर्जयेत्‌ । तस्मादनशनं दिव्यं निरुद्धेन्द्रियगोचरम्‌

ฉะนั้น มนุษย์พึงละความเพลิดเพลินในอารมณ์ทั้งหลายด้วยความผ่องใสแห่งอินทรีย์ เมื่ออินทรีย์บริสุทธิ์และถูกสำรวมแล้ว ‘อนาศนะ’—คือการไม่รับเอาอารมณ์แห่งอินทรีย์—ย่อมบังเกิด และนั่นแลเป็นสิ่งทิพย์

Verse 118

तपसा स्वर्गगमनं भोगो दानेन जायते | ज्ञानेन मोक्षो विज्ञेयस्तीर्थस्नानादघक्षय:

ด้วยตบะย่อมได้ไปสวรรค์; ด้วยทานย่อมได้เสวยโภคะ. ด้วยญาณพึงรู้ว่าโมกษะย่อมบรรลุได้; และด้วยการอาบน้ำ ณ ตีรถะอันศักดิ์สิทธิ์ บาปย่อมเสื่อมสิ้นลง.

Verse 119

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु राजेन्द्र प्रत्युवाच महायशा: । भगवन्‌ श्रोतुमिच्छामि प्रधानविधिमुत्तमम्‌

ไวศัมปายนะกล่าวว่า ครั้นถูกกล่าวดังนั้น โอ้ราชาผู้ประเสริฐ ยุธิษฐิระผู้มีเกียรติยิ่งจึงทูลตอบว่า “ข้าแต่ภควन् บัดนี้ข้าพเจ้าปรารถนาจะสดับวิธีการอันเป็นหลักและประเสริฐยิ่งแห่งพิธีทาน.”

Verse 120

मार्कण्डेय उवाच यत्‌ त्वमिच्छसि राजेन्द्र दानधर्म युधिष्ठिर । इष्ट चेद॑ं सदा महूं राजन्‌ गौरवतस्तथा

มารกัณฑेयกล่าวว่า “โอ้ราชาผู้ประเสริฐ ยุธิษฐิระ ธรรมแห่งทานที่ท่านปรารถนาจะสดับจากเรานั้น เป็นสิ่งที่เรารักใคร่เสมอมา โอ้ราชา—เพราะมันทรงเกียรติและควรแก่การยกย่อง.”

Verse 121

शृणु दानरहस्यानि श्रुतिस्मृत्युदितानि च । छायायां करिण: श्राद्ध तत्‌ कर्णपरिवीजिते । दश कल्पायुतानीह न क्षीयेत युधिछ्िर

จงสดับเคล็ดลับแห่งทานตามที่กล่าวไว้ในศรุติและสมฤติ โอ้ยุธิษฐิระ ศราทธะที่ประกอบในร่มเงาช้าง—ณ ที่ซึ่งรู้สึกราวกับมีลมพัดเป็นพัดจากการไหวของใบหู—ย่อมไม่เสื่อมสิ้นผลบุญในโลกนี้ตลอดสิบกัลปายุต.

Verse 122

जीवनाय समाक्तलिन्नं वसु दत्त्वा महीयते । वैश्यं तु वासयेद्‌ यस्तु सर्वयज्ञै: स इष्टवान्‌

ผู้ใดมอบทรัพย์เพื่อค้ำจุนชีวิตผู้อื่น ผู้นั้นย่อมได้รับการยกย่อง. และผู้ใดจัดที่อยู่อาศัยและการอุปถัมภ์แก่ไวศยะ ผู้นั้นย่อมถูกนับประหนึ่งได้ประกอบยัญทั้งปวงแล้ว.

Verse 123

जो जीविकाके लिये राँधा हुआ अन्नका दान करता है, वह स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है। जो आश्रयकी खोज करनेवाले राहगीर-अतिथिको ठहरनेके लिये जगह दे वह सम्पूर्ण यज्ञोंका अनुष्ठान पूर्ण कर लेता है ।।

มารกัณฑेयกล่าวว่า— ผู้ใดเพื่อการดำรงชีพได้ถวายทานเป็นอาหารที่ปรุงสุกแล้ว ผู้นั้นย่อมตั้งมั่นในสวรรค์โลก และผู้ใดจัดที่พักให้แก่ผู้เดินทางผู้เป็นอาคันตุกะซึ่งแสวงหาที่พึ่ง ผู้นั้นประหนึ่งได้บำเพ็ญยัญพิธีทั้งปวงให้สำเร็จ ดังเรือที่บรรทุกหนักยังถูกพาให้แล่นไปได้แม้ทวนกระแส ฉันใด บุคคลนั้นก็ฉันนั้น ย่อมพ้นจากบาปใหญ่ด้วยอานุภาพแห่งบุญจากการต้อนรับอาคันตุกะและการให้อาหารทาน

Verse 124

विप्लवे विप्रदत्तानि दधिमस्त्वक्षयाणि च । पूर्वकी ओर बहनेवाली नदीका प्रवाह जहाँ पश्चिमकी ओर मुड़ गया हो

มารกัณฑेयกล่าวว่า— แม้ในยามวิกฤต ทานที่ถวายแก่พราหมณ์ เช่น นมเปรี้ยวและของนมต่าง ๆ ก็ประกาศว่าให้ผลบุญไม่สิ้นสูญ สถานที่ซึ่งกระแสน้ำที่เดิมไหลไปทางทิศตะวันออกกลับหันไปทางทิศตะวันตก เรียกว่า “ประติสโรต” ตีรถะ; ณ ที่นั้น การถวายม้าชั้นเลิศย่อมให้บุญอักษัย หากทำให้อินทราผู้มาในรูปอาคันตุกะผู้แสวงหาอาหารอิ่มเอมด้วยภัตตาหาร ก็เป็นเหตุแห่งบุญอักษัยเช่นกัน ในกระแสน้ำใหญ่ของแม่น้ำ เมื่อถึงคราวคราส การถวายส่วนของนมเปรี้ยวและทานดังกล่าวแก่พราหมณ์ย่อมให้บุญอักษัย; และผู้ลงอาบน้ำ ณ ที่นั้นย่อมหลุดพ้นจากบาปใหญ่ ทานในวันนักขัตฤกษ์ย่อมทวีเป็นสองเท่า ทานในวันเริ่มฤดูกาลทวีเป็นสิบเท่า; และทานในวันเริ่มอุตตรายณะหรือทักษิณายณะ ในวันวิษุวัต ในวันสังกรานต์ของมิถุน–กันยา–ธนู–มีน ตลอดจนในคราวจันทรคราสและสุริยคราส ล้วนกล่าวว่าเป็นทานอักษัย

Verse 125

अयने विषुवे चैव षडशीतिमुखेषु च । चन्द्रसूयोपरागे च दत्तमक्षयमुच्यते

มารกัณฑेयกล่าวว่า— ทานที่ให้ในวันเริ่มอายนะ (อุตตรายณะหรือทักษิณายณะ), ในวันวิษุวัต, ในวาระที่เรียกว่า “ษัฏศีติมุข”, และในคราวจันทรคราสหรือสุริยคราส ย่อมกล่าวว่าเป็นทานอักษัย—ให้ผลบุญไม่เสื่อมสูญ ทานในวันนักขัตฤกษ์ทวีเป็นสองเท่า และทานในวันเริ่มฤดูกาลทวีเป็นสิบเท่า; โดยเฉพาะในวันเริ่มอุตตรายณะ/ทักษิณายณะ วันวิษุวัต วันสังกรานต์ของมิถุน–กันยา–ธนู–มีน และในคราสทั้งสอง ทานนั้นย่อมเป็นอักษัย

Verse 126

ऋतुषु दशगुणं वदन्ति दत्तं शतगुणमृत्वयनादिदषु ध्रुवम्‌ । भवति सहस्रगुणं दिनस्य राहो- विंषुवति चाक्षयमश्लुते फलम्‌

มารกัณฑेयกล่าวว่า— ทานที่ให้ในวันเริ่มฤดูกาลย่อมให้ผลบุญสิบเท่า; ทานที่ให้ในวันเริ่มอายนะและวาระเปลี่ยนผ่านอันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ย่อมให้ผลร้อยเท่าโดยแน่นอน ทานที่ให้ในวันราหู—คือวันคราส—ย่อมให้ผลพันเท่า; และทานที่ให้ในวันวิษุวัตย่อมเป็นอักษัย ให้ผลไม่สิ้นสูญ

Verse 127

नाभूमिदो भूमिमश्राति राजन्‌ नायानदो यानमारुह्य याति । यान्‌ यान्‌ कामानू ब्राह्मुणे भ्यो ददाति तांसतान्‌ कामान्‌ जायमान: स भुड्क्ते

มารกัณฑेयกล่าวว่า— ข้าแต่พระราชา ผู้ใดมิได้ถวายทานเป็นที่ดิน ผู้นั้นย่อมมิได้เสวยแผ่นดินในปรโลก; ผู้ใดมิได้ถวายทานเป็นพาหนะ ผู้นั้นย่อมมิอาจขึ้นพาหนะไปได้ในที่นั้น สิ่งอันน่าปรารถนาใด ๆ ที่มนุษย์ถวายแก่พราหมณ์ในชาตินี้ ครั้นเกิดใหม่ เขาย่อมได้เสวยสิ่งนั้น ๆ ตามส่วนแห่งทาน

Verse 128

अग्नेरपत्यं प्रथम सुवर्ण भूर्वैष्णवी सूर्यसुताश्च॒ गाव: । लोकास्त्रयस्तेन भवन्ति दत्ता यः काज्चनं गाश्न महीं च दद्यात्‌

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทองคำถูกประกาศว่าเป็นบุตรองค์แรกแห่งอัคนี; แผ่นดินเป็นไวษณวี (อันเป็นของพระวิษณุ) และโคทั้งหลายกล่าวกันว่าเป็นธิดาแห่งพระสุริยะ ดังนั้นผู้ใดถวายทานทองคำ โค และผืนแผ่นดิน ผู้นั้นประหนึ่งได้มอบทานสามโลก”

Verse 129

सुवर्ण अग्निकी प्रथम संतान है। भूमि भगवान्‌ विष्णुकी पत्नी है तथा गौएँ भगवान्‌ सूर्यकी कन्याएँ हैं, अतः जो कोई सुवर्ण, गौ और पृथ्वीका दान करता है, उसके द्वारा तीनों लोकोंका दान सम्पन्न हो जाता है ।।

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทองคำเป็นบุตรองค์แรกแห่งอัคนี; แผ่นดินเป็นชายาแห่งพระวิษณุ; และโคทั้งหลายเป็นธิดาแห่งพระสุริยะ ดังนั้นผู้ใดถวายทานทองคำ โค และผืนแผ่นดิน ผู้นั้นย่อมถูกนับประหนึ่งได้ถวายทานสามโลก. แท้จริงในสามโลกไม่เคยมีกรรมใดให้บุญอันยั่งยืนยิ่งกว่าการให้ทาน—บัดนี้จะมีสิ่งใดเหนือกว่านั้นได้อย่างไร? เพราะฉะนั้นผู้มีปัญญาจึงประกาศว่าทานคือบุญกรรมอันสูงสุด”

Verse 199

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपवके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें इन्द्रहुम्नोपाख्यानविषयक एक सौ निन्‍यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

ดังนี้ ในศรีมหาภารตะ วนปรวะ ภาคย่อยมารกัณฑेय-สมาสยะ ตอนอุปาขยานแห่งอินทรทยุมน์ บทที่หนึ่งร้อยเก้าสิบเก้าจึงสิ้นสุดลง

Verse 200

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि दानमाहात्म्ये द्विशततमो<5ध्याय:

อิติ ในศรีมหาภารตะ วนปรวะ ภาคย่อยมารกัณฑेय-สมาสยะ ว่าด้วยมหาตมะแห่งทาน บทที่สองร้อยสิ้นสุดลง

Verse 233

प्रयच्छन्ति तु ये राजन्‌ नोपसर्पन्ति ते समम्‌ | इसलिये तुम सभी उपायोंसे अतिथियोंको भोजन देनेका प्रयत्न करो। राजन्‌! जो लोग अतिथिको चरण धोनेके लिये जल

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา ผู้ที่ให้แก่แขกย่อมไม่ประสบชะตาเสมอกับผู้ที่ไม่ให้. เพราะฉะนั้นจงพยายามทุกวิถีทางเพื่อเลี้ยงดูแขกให้ได้อิ่ม. ข้าแต่พระราชา ผู้ใดมอบน้ำสำหรับล้างเท้า น้ำมันสำหรับชโลมเท้า ประทีปสำหรับแสงสว่าง อาหารสำหรับบริโภค และที่พักอาศัยแก่แขก ผู้นั้นย่อมไม่ไปสู่แดนแห่งยม”

Verse 296

न तारयति दातार ब्राह्मणं नैव नैव तु । एक गौ एक ही ब्राह्मणको देनी चाहिये; बहुतोंको कभी नहीं (क्योंकि एक ही गौ यदि बहुतोंको दी गयी

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ทานเช่นนั้นย่อมไม่พาผู้ให้หรือพราหมณ์ผู้รับให้ข้ามพ้นไปได้เลย—หาไม่” ควรถวายโคเพียงตัวเดียวแก่พราหมณ์เพียงผู้เดียว มิใช่แบ่งให้หลายคน; เพราะเมื่อโคที่ถวายเป็นทานถูกขาย แล้วนำราคาไปแบ่งกัน ความศักดิ์สิทธิ์แห่งทานย่อมสูญสิ้น หากโคทานถูกขาย ย่อมก่อโทษแก่เชื้อสายของผู้ให้ถึงสามชั่วคน; มันไม่อาจเกื้อกูลทั้งผู้ให้และพราหมณ์ผู้รับให้พ้นได้

Verse 303

सुवर्णानां शतं तेन दत्त भवति शाश्वतम्‌ । जो उत्तम वर्णवाले विशुद्ध ब्राह्मणको सुवर्ण-दान करता है उसे निरन्तर सौ स्वर्णमुद्राओंके दानका फल प्राप्त होता है

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ด้วยกรรมนั้น ทานแห่งทองคำร้อยหนึ่งย่อมเป็นผลอันยั่งยืน” ผู้ใดถวายทองคำแก่พราหมณ์ผู้บริสุทธิ์และเปี่ยมคุณธรรม ผู้นั้นย่อมได้บุญอันมั่นคง เสมือนให้ทานทองคำร้อยเหรียญอยู่เนืองนิตย์

Verse 316

स निस्तरति दुर्गाणि स्वर्गलोक॑ च गच्छति । जो लोग कंधेपर जुआ उठानेमें समर्थ बलवान बैल ब्राह्मणोंको दान करते हैं, वे दुःख और संकटोंसे पार होकर स्वर्गलोकमें जाते हैं

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้นั้นย่อมข้ามพ้นทุรกันดารแห่งทุกข์ภัย และไปถึงโลกสวรรค์” ผู้ใดถวายโคเพศผู้ที่แข็งแรง สามารถแบกแอกได้ แก่พราหมณ์ ผู้นั้นย่อมก้าวพ้นความทุกข์และวิกฤต แล้วบรรลุสวรรค์

Verse 326

दातारं हानुगच्छन्ति सर्वे कामाभिवाज्छिता: । जो दिद्वान्‌ ब्राह्मणको भूमिदान करता है, उस दाताके पास सभी मनोवाजञ्छित भोग स्वतः आ जाते हैं

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ความปรารถนาทั้งปวงที่ใฝ่หา ย่อมติดตามผู้ให้ทาน” ผู้ให้ทานผู้มีปัญญา—โดยเฉพาะผู้ถวายที่ดินแก่พราหมณ์—ย่อมมีความสุขสบายและความรุ่งเรืองตามใจปรารถนา มาถึงโดยตัวมันเอง

Verse 343

अन्नदातृसम: सो<पि कीर््यते नात्र संशय: । यदि कोई रास्तेके थके-माँदे

มารกัณฑेयกล่าวว่า “ผู้นั้นก็ได้รับการสรรเสริญว่าเสมอด้วยผู้ให้อาหาร—ไม่ต้องสงสัย” เมื่อผู้เดินทางผู้เหนื่อยล้า ผ่ายผอม เท้าเปื้อนฝุ่น ถูกความหิวและกระหายบีบคั้น มาถามว่า “ที่นี่มีผู้ให้อาหารหรือไม่?” หากบัณฑิตชี้ทางบอกที่ซึ่งจะได้อาหาร ผู้นั้นก็ถูกนับว่าเสมอด้วย ‘อันนะทาตา’ คือผู้ให้อาหาร

Verse 353

न हीदृशं पुण्यफलं विचित्रमिह विद्यते । अतः युधिष्ठिर! तुम सारे दानोंको छोड़कर केवल अन्नदान करते रहो। इस संसारमें अन्नदानके समान विचित्र एवं पुण्यदायक दूसरा कोई दान नहीं है

มารกัณฑยะกล่าวว่า “ในโลกนี้ไม่มีผลแห่งบุญใดน่าอัศจรรย์เทียบเท่านี้เลย เพราะฉะนั้น โอ้ยุธิษฐิระ จงวางทานอื่นไว้ก่อน แล้วหมั่นประกอบ ‘อันนทาน’ คือทานอาหารเป็นนิตย์ ในชีวิตมนุษย์ ไม่มีทานใดเสมอด้วยการเลี้ยงดูผู้อื่นด้วยอาหาร—ไม่มีสิ่งใดให้ผลพิสดารและอุดมด้วยบุญเท่านี้”

Verse 366

स तेन कर्मणा$5प्रोति प्रजापतिसलोकताम्‌ | जो अपनी शक्तिके अनुसार अच्छे ढंगसे तैयार किया हुआ भोजन ब्राह्मणोंको अर्पित करता है वह उस पुण्यकर्मके प्रभावसे प्रजापतिके लोकमें जाता है

มารกัณฑยะกล่าวว่า “ด้วยกุศลกรรมนั้น ผู้นั้นย่อมได้ไปสถิตในโลกเดียวกับปรชาปติ ผู้ใดถวายภัตตาหารที่ปรุงอย่างดีตามกำลังของตนแด่พราหมณ์ ผู้นั้นย่อมไปถึงปรชาปติ-โลกด้วยอานุภาพแห่งบุญนั้น”

Verse 4736

विश्रमेद्‌ यत्र वै श्रान्त: पुरुषो5ध्वनि कर्शित: । उसके मार्ममें जलरहित शून्य आकाशमात्र है। वह देखनेमें बड़ा भयानक और दुर्गम है। वहाँ न तो वृक्षोंकी छाया है

ไวศัมปายนะกล่าวว่า “ที่นั่นเป็นสถานที่ซึ่งคนผู้เหนื่อยล้าและอ่อนแรงจากการเดินทางย่อมใคร่จะพัก แต่ภายในนั้นไร้น้ำ—มีเพียงความเวิ้งว้างว่างเปล่าดุจท้องฟ้า ดูน่าหวาดหวั่นและยากจะข้ามผ่าน ไม่มีร่มเงาไม้ ไม่มีน้ำ และไม่มีที่ใดเลยให้ผู้เดินทางอ่อนล้าได้หยุดพักแม้ชั่วขณะ”

Verse 5636

अन्तरा चैव नाश्नाति तस्य लोका हानामया: । जो लोग छठी राततक उपवास करते हैं

ไวศัมปายนะกล่าวว่า “ผู้ใดไม่กินในระหว่างนั้น ย่อมได้โลกที่ปราศจากความเสื่อมและโรคภัย ผู้ที่อดอาหารถึงคืนที่หก กล่าวกันว่าย่อมเดินทางด้วยวิมานที่เทียมด้วยนกยูง โอ้โอรสแห่งปาณฑุ ผู้ที่กินเพียงครั้งเดียวแล้วอาศัยเพียงนั้นผ่านไปสามคืน โดยไม่กินสิ่งใดระหว่างกลาง ย่อมถึงโลกอันเป็นบุญ ปราศจากโรคและโศก”

Verse 9836

विकारि तेषां राजेन्द्र सुदुष्करकरं मन: । राजेन्द्र! चक्षु आदि इन्द्रियोंके आहारको छोड़ देना कठिन नहीं है; क्योंकि इन्द्रियोंके छहों विषयोंका उपभोग न करनेसे वह अपने-आप सुगमतासे हो जाता है

ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้ราชา ในบรรดาสิ่งเหล่านั้น ‘มโน’ นี่เองแปรปรวนและฟุ้งซ่านยิ่งนัก จึงทำให้การสำรวมตนเป็นเรื่องยากยิ่ง การละ ‘อาหารของอินทรีย์’ คือการงดเว้นอารมณ์ทั้งหลาย มิได้ยากนัก เพราะเมื่อไม่เสพอารมณ์ทั้งหก อินทรีย์ย่อมหดกลับได้โดยง่ายเอง แต่ใจนั้นกลับผันผวนยิ่งนัก ฉะนั้นหากไร้ความบริสุทธิ์แห่งภาวะภายใน ก็ยากยิ่งที่จะทำให้มันอยู่ในอำนาจ”

Frequently Asked Questions

The dilemma is how a person who knows dharma can still drift into wrongdoing by rationalizing greed: performing outwardly ‘righteous’ acts as a pretext for wealth, and defending choices with scriptural rhetoric despite ethical decay.

Ethical failure is processual and preventable: identify faults early with prajñā, cultivate steadiness amid pleasure and pain, and keep sustained company with sādhus—thereby generating stable dharma-buddhi rather than reactive desire-based action.

No explicit phalaśruti is stated; the meta-commentary appears as the brāhmaṇa’s validation of the teaching’s authority and the chapter’s shift to a structured metaphysical enumeration, positioning ethical discipline within a broader account of mind and constituents.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App