Adhyaya 8
Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment
บทนี้สืบต่อคำสอนของอวธูตพราหมณ์แก่พระเจ้ายทุ โดยทำให้วิธีเรียนรู้ไวรากยะผ่าน “ครู” ที่พบในธรรมชาติและสังคมลึกซึ้งยิ่งขึ้น อวธูตสอนให้ละความดิ้นรนเพื่อสุขทางวัตถุอย่างสุดโต่ง เพราะสุขและทุกข์มาถึงตามพระประสงค์; ผู้รู้ควรเป็นดุจงูเหลือม รับการยังชีพที่มาถึงโดยไม่กังวล และอดทนแม้ต้องอดอาหาร ต่อมาทรงยกความมั่นคงดุจมหาสมุทรของภักตะ—ไม่พองด้วยความมั่งคั่ง และไม่เหือดแห้งด้วยความยากจน แล้วเตือนถึงความพินาศจากอินทรีย์ด้วยอุปมา: แมลงเม่าพินาศเพราะหลงไฟ (กาม), บทเรียนจากผึ้ง (เอาแก่นสาร ไม่กักตุน), ช้างติดกับเพราะสัมผัส (พันธะทางเพศ), กวางถูกฆ่าเพราะเสียงไพเราะ (ความหลงในความบันเทิง/การฟัง), และปลาถูกทำลายเพราะรส (ลิ้นปราบยากที่สุด) จากนั้นเรื่องหันไปที่ปิงคลา หญิงคณิกา ผู้ผิดหวังยามเที่ยงคืนจนเกิดความสละวางเด็ดขาด; “บทเพลงแห่งความหลุดพ้น” ในใจของนางหันความหวังจากคนรักชั่วคราวไปสู่พระผู้เป็นเจ้าผู้สถิตภายใน ทั้งหมดนี้ปูทางสู่การสละวางที่มั่นคง อาศัยภักติและปัญญาแยกแยะอันชัดเจน.
Shlokas
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
พราหมณ์ผู้สำรวมกล่าวว่า ข้าแต่พระราชา สัตว์ผู้มีร่างกายย่อมประสบทุกข์โดยอัตโนมัติ ไม่ว่าในสวรรค์หรือในนรก ตามส่วนของตน; และความสุขก็ย่อมมาถึงแม้ไม่แสวงหา ดังนั้นผู้มีปัญญาจึงไม่เพียรเพื่อสุขทางวัตถุเช่นนั้น
Verse 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
ตามแบบอย่างงูเหลือม ควรละความพยายามทางวัตถุ และรับอาหารที่มาถึงเองเพื่อยังชีพ ไม่ว่าจะอร่อยหรือจืด มากหรือน้อย ก็พึงกินตามนั้นโดยไม่ดิ้นรน
Verse 3
शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
หากเมื่อใดอาหารไม่มาถึง ผู้บำเพ็ญธรรมพึงอดอาหารหลายวันโดยไม่ดิ้นรน และพึงเข้าใจว่าเป็นการจัดสรรของพระเป็นเจ้าให้ต้องอด; ดังนั้นจึงควรสงบและอดทนดุจงูเหลือม
Verse 4
ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
นักบวชผู้เป็นสาธุควรสงบและไม่ดิ้นรนเพื่อวัตถุ ดำรงกายด้วยความพยายามเพียงเล็กน้อย แม้มีกำลังแห่งอินทรีย์ ใจ และกายครบถ้วน ก็ไม่ควรเคลื่อนไหวเพื่อผลประโยชน์ทางโลก แต่ควรตื่นรู้อยู่เสมอต่อประโยชน์แท้ของตน
Verse 5
मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
มุนีภายนอกดูผ่องใสและน่ารื่นรมย์ แต่ภายในลึกซึ้ง สุขุม และใคร่ครวญ ด้วยญาณอันไร้ขอบเขต เขาจึงไม่หวั่นไหวเลย; เขาเป็นดุจมหาสมุทรอันสงบนิ่ง ลึกสุดหยั่งและยากจะข้ามพ้น
Verse 6
समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागर: ॥ ६ ॥
มุนีผู้ยึดพระนารายณ์เป็นเป้าหมายชีวิต บางคราวได้ความมั่งคั่ง บางคราวประสบความขัดสน แต่ไม่ลิงโลดเมื่อรุ่งเรือง และไม่หดหู่เมื่อยากจน; ดุจมหาสมุทรที่ไม่เอ่อล้นในฤดูฝนและไม่แห้งเหือดในฤดูร้อน แม่น้ำจะไหลบ่าหรือเหือดลงก็ตาม
Verse 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
ผู้ที่ยังไม่ชนะอินทรีย์ เมื่อเห็นรูปสตรีซึ่งเป็นมายาของพระผู้เป็นเจ้า ก็เกิดความหลงใหลทันที ครั้นนางเอ่ยวาจายั่วยวน ยิ้มเย้ายวน และเคลื่อนไหวเร้าอารมณ์ ใจก็ถูกจับไว้ แล้วเขาตกลงสู่ความมืดแห่งภพวัตถุอย่างมืดบอด ดุจแมลงเม่าคลั่งไฟพุ่งเข้ากองเพลิง
Verse 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टि: ॥ ८ ॥
คนเขลาที่ไร้ปัญญาแยกแยะ เมื่อเห็นหญิงผู้เร่าร้อนซึ่งประดับด้วยเครื่องทอง เสื้อผ้างดงาม และสิ่งแต่งกายอื่นๆ อันเป็นมายาที่ปรุงแต่ง ก็ถูกยั่วยวนทันที ด้วยความคิดมุ่งเสพสุข เขาสูญสิ้นวิจารณญาณและพินาศดุจแมลงเม่าที่พุ่งเข้ากองไฟ
Verse 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
นักบวชผู้ศักดิ์สิทธิ์พึงรับอาหารเพียงเท่าที่กายดำรงอยู่ได้ แล้วเที่ยวไปตามเรือน รับเพียงเล็กน้อยจากแต่ละครอบครัว ดุจผึ้งปฏิบัติวิถีมาธุกรี
Verse 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
ดุจผึ้งที่ดูดน้ำหวานจากดอกไม้ทั้งเล็กและใหญ่ มนุษย์ผู้ฉลาดพึงเก็บเอาแก่นสารจากคัมภีร์ศาสนาทั้งปวง
Verse 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
นักบวชไม่พึงคิดว่า “อาหารนี้เก็บไว้กินคืนนี้” หรือ “อีกส่วนเก็บไว้พรุ่งนี้” ไม่พึงสะสมอาหารที่ได้จากบิณฑบาต ให้ใช้มือเป็นภาชนะ ให้ท้องเป็นที่เก็บ และอย่าเป็นผู้สะสมดุจผึ้งผู้โลภ
Verse 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥
ภิกษุไม่พึงสะสมอาหารแม้เพื่อวันนั้นหรือวันถัดไป หากฝ่าฝืนแล้วสะสมดุจผึ้ง อาหารอันสะสมไว้นั้นย่อมนำความพินาศมาสู่ตน
Verse 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥
ภิกษุไม่พึงแตะต้องหญิงสาวเลย แม้ตุ๊กตาไม้รูปสตรีก็ไม่ควรให้เท้าไปแตะต้อง เพราะด้วยการสัมผัสกายสตรี เขาย่อมถูกมายนาผูกมัด ดุจช้างที่ถูกจับเพราะใคร่สัมผัสกายช้างพัง
Verse 14
नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥
ผู้มีปัญญาไม่พึงแสวงหาหญิงเพื่อสนองกามอินทรีย์ไม่ว่าเมื่อใด เปรียบดังช้างที่เข้าใกล้ช้างพังแล้วถูกช้างพลายอื่นผู้มีกำลังยิ่งกว่าฆ่า ฉันใด ผู้ใฝ่เสพสตรีก็อาจถูกชายคนรักอื่นที่แข็งแรงกว่าฆ่าได้ทุกเมื่อฉันนั้น
Verse 15
न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥
คนโลภสะสมทรัพย์ด้วยความลำบากและทุกข์ แต่กลับไม่อาจให้ทานและไม่อาจเสพเองได้ ทรัพย์นั้นแม้กระนั้นก็ถูกผู้อื่นเสพ เปรียบเหมือนผึ้งที่ตรากตรำทำน้ำผึ้งมาก แล้วคนผู้ชำนาญก็มาขโมยไปกินเองหรือเอาไปขาย
Verse 16
सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥
คฤหัสถ์ผู้มุ่งหวังความสุขในเรือนสะสมทรัพย์ด้วยความยากลำบากยิ่ง แต่ดุจนายพรานที่ฉกเอาน้ำผึ้งซึ่งผึ้งตรากตรำทำไว้ ฉันใด บรรพชิตผู้ศักดิ์สิทธิ์ เช่น พรหมจารีและสันยาสี ก็มีสิทธิรับและใช้ทรัพย์ที่คฤหัสถ์สะสมด้วยความเหนื่อยยากฉันนั้น
Verse 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचर: क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥
บรรพชิตผู้พำนักในป่าไม่ควรฟังเพลงชาวบ้านที่ปลุกเร้าความเพลิดเพลินทางโลกเลย ควรเรียนรู้จากตัวอย่างกวางที่หลงใหลเสียงแตรหวานของนายพราน จนถูกจับและถูกฆ่า
Verse 18
नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥
เมื่อหลงใหลการร้องรำทำเพลงและดนตรีอันเป็นโลกีย์ของหญิงงาม แม้ฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ ฤษยศฤงคะ บุตรแห่งกวาง ก็ยังตกอยู่ใต้อำนาจของนางทั้งหลายดุจสัตว์เลี้ยง
Verse 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥
ดุจปลาที่ถูกความใคร่ในรสลิ้นเร้าให้หลง แล้วติดเบ็ดชาวประมงจนถึงความตาย ฉันใด คนเขลาที่ถูกแรงกระตุ้นอันรบกวนของลิ้นทำให้หลง ก็ย่อมถึงความพินาศฉันนั้น
Verse 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥
ด้วยการอดอาหาร บัณฑิตย่อมชนะอินทรีย์ทั้งหลายได้โดยเร็ว เว้นแต่ลิ้น เพราะเมื่อเว้นอาหาร ความอยากเสพรสของผู้ไม่กินกลับยิ่งเพิ่มขึ้น
Verse 21
तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥
แม้จะชนะอินทรีย์อื่นได้ทั้งหมด แต่ตราบใดที่ยังไม่ชนะลิ้น ก็ยังไม่อาจเรียกว่าเป็นผู้ชนะอินทรีย์ได้; ครั้นชนะรสแล้ว ก็ชื่อว่าชนะทั้งหมด
Verse 22
पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥
โอรสแห่งกษัตริย์เอ๋ย กาลก่อนในนครวิเทหะมีหญิงคณิกานามว่า ปิงคลา บัดนี้จงฟังสิ่งที่เราศึกษาได้จากนาง
Verse 23
सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥
ครั้งหนึ่งนางคณิกาผู้อิสระนั้น ปรารถนาจะพาชายคนรักเข้าบ้าน จึงยืนอยู่ที่ประตูด้านนอกยามราตรี อวดรูปโฉมอันงดงามยิ่ง
Verse 24
मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥
โอ้ยอดบุรุษ! หญิงคณิกาผู้อยากได้เงินยิ่งนัก ยืนอยู่ริมถนนยามราตรีเพ่งดูชายที่เดินผ่าน แล้วคิดว่า “คนนี้มั่งมีแน่ จะจ่ายค่าตอบแทน และย่อมเพลิดเพลินกับการอยู่ร่วมกับเรา”
Verse 25
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
ท่ามกลางผู้คนที่มาแล้วไป นางผู้เลี้ยงชีพด้วยการค้ากามคิดว่า “บางทีอาจมีคนอื่นที่มั่งมีมาหาเราและให้มากมาย” ด้วยความหวังลมๆ แล้งๆ นั้น นางนอนไม่หลับ พิงอยู่ที่ประตู บางคราวออกไปที่ถนน บางคราวกลับเข้าบ้าน จนยามเที่ยงคืนค่อยๆ มาถึง
Verse 26
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
ท่ามกลางผู้คนที่มาแล้วไป นางผู้เลี้ยงชีพด้วยการค้ากามคิดว่า “บางทีอาจมีคนอื่นที่มั่งมีมาหาเราและให้มากมาย” ด้วยความหวังลมๆ แล้งๆ นั้น นางนอนไม่หลับ พิงอยู่ที่ประตู บางคราวออกไปที่ถนน บางคราวกลับเข้าบ้าน จนยามเที่ยงคืนค่อยๆ มาถึง
Verse 27
तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥
ด้วยความหวังในเงิน ใบหน้าของนางเหี่ยวแห้งและใจเศร้าหมอง จากความกังวลเรื่องทรัพย์นั้นเอง ได้บังเกิดความหน่ายคลายอย่างยิ่ง (นิรเวทะ) และความสุขก็ผุดขึ้นในจิตของนาง
Verse 28
तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥
จิตของนางเบื่อหน่ายต่อสภาพโลกีย์แล้ว บัดนี้จงฟังบทเพลงที่นางขับร้องจากเรา ความหน่ายคลาย (นิรเวทะ) เปรียบดังดาบของมนุษย์ ที่ตัดข่ายบ่วงแห่งความหวังและความใคร่ได้เป็นชิ้นๆ
Verse 29
न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥
ข้าแต่มหาราช ดังที่มนุษย์ผู้ไร้ปัญญาทางจิตวิญญาณไม่ปรารถนาจะละทิ้งความยึดถือว่าเป็นของตนในสิ่งวัตถุมากมาย ฉันใด ผู้ไร้ความคลายกำหนัดก็ไม่ปรารถนาจะละพันธนาการแห่งกายวัตถุฉันนั้น
Verse 30
पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥
นางปิงคลา กล่าวว่า: ดูเถิด ความหลงของข้าช่างกว้างใหญ่! เพราะข้าควบคุมใจตนไม่ได้ ข้าจึงปรารถนาความกำหนัดจากชายผู้ต่ำต้อยดุจคนเขลา
Verse 31
सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥
ข้าช่างโง่เขลา ที่ละทิ้งผู้เป็นที่รักยิ่ง ผู้สถิตใกล้ในดวงใจนิรันดร์ ผู้ประทานรักแท้ ความสุข และความมั่งคั่ง คือพระผู้เป็นเจ้าแห่งจักรวาล แล้วกลับไปรับใช้ชายผู้ต่ำต้อยซึ่งไม่อาจสนองความปรารถนาที่แท้จริง มีแต่ก่อทุกข์ ความกลัว ความกังวล ความโศก และความหลง
Verse 32
अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥
โอ้ ข้าทรมานวิญญาณของตนอย่างไร้ประโยชน์! ด้วยอาชีพโสเภณีอันน่ารังเกียจ ข้าขายกายให้ชายผู้ใคร่และโลภ หวังเงินและความสุขทางกาม บัดนี้ข้าสำนึกผิด
Verse 33
यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥
กายวัตถุนี้ดุจเรือนที่วิญญาณอาศัยอยู่ กระดูกสันหลัง ซี่โครง แขนขาเป็นคานและเสา โครงเรือนถูกหุ้มด้วยผิวหนัง ขน และเล็บ มีประตูเก้าบานที่ขับของโสโครกอยู่เสมอ ภายในเต็มไปด้วยอุจจาระและปัสสาวะ นอกจากข้าแล้ว หญิงใดจะโง่ถึงเพียงนี้ที่จะอุทิศตนให้กายนี้ คิดว่าจะพบรักและความสุขในเครื่องกลไกเช่นนี้
Verse 34
विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥
แท้จริงแล้ว ในเมืองวิเทหะนี้ เราเพียงผู้เดียวเป็นคนเขลาอย่างยิ่ง เราละเลยพระภควานอจฺยุต ผู้ประทานทุกสิ่งแม้กระทั่งรูปจิตวิญญาณเดิม แล้วกลับปรารถนาความสุขทางอินทรีย์กับชายมากมาย
Verse 35
सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥
พระภควานทรงเป็นสหายผู้เป็นที่รักยิ่งและเป็นนาถะของสรรพชีวิต พระองค์คือปรมาตมันผู้สถิตในดวงใจทุกคน ดังนั้นบัดนี้เราจะชำระ “ราคา” แห่งการมอบตนโดยสิ้นเชิง แล้วจักได้พระองค์มา และชื่นชมกับพระองค์ดุจพระลักษมีเทวี
Verse 36
कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥
ผู้ชายมอบความพอใจทางอินทรีย์แก่สตรี แต่ชายเหล่านั้น—แม้กระทั่งเหล่าเทวะในสวรรค์—ล้วนมีจุดเริ่มและจุดจบ ถูกกาลเวลาฉุดลากไป แล้วเขาผู้ไม่ยั่งยืนจะให้ความสุขแท้แก่ภรรยาได้สักเพียงใดเล่า
Verse 37
नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥
แน่นอนว่าด้วยกรรมบางประการ พระวิษณุผู้เป็นภควานย่อมพอพระทัยในเรา แม้เราจะดื้อดึงหวังเสพโลกวัตถุ แต่ความคลายกำหนัดได้เกิดขึ้นในใจ และกลับนำความสุขมาให้เรา
Verse 38
मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥
อย่าคิดว่าความทุกข์ที่ก่อให้เกิดความคลายกำหนัดมีแต่คนดวงร้ายเท่านั้นที่ได้รับ ความทุกข์ซึ่งตัดสายใยแห่งความยึดติดและนำคนไปสู่ความสงบก็เป็นพรเมตตา ด้วยความทุกข์ใหญ่ของเรา ความคลายกำหนัดจึงตื่นขึ้น แล้วเราจะเป็นคนโชคร้ายได้อย่างไร? นี่คือพระกรุณาของพระผู้เป็นเจ้า พระองค์ย่อมพอพระทัยในเรา
Verse 39
तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥
ข้าพเจ้ารับพระกรุณาอันยิ่งใหญ่ที่พระผู้เป็นเจ้าประทานแก่ข้าพเจ้าด้วยศรัทธา น้อมไว้เหนือเศียร แล้วละทิ้งความใคร่ต่ำต้อยในสุขทางอินทรีย์ จากนี้ข้าพเจ้าขอพึ่งพระองค์ ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด พระบุคคลสูงสุด
Verse 40
सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥
บัดนี้ข้าพเจ้าพอใจอย่างยิ่ง และมีศรัทธามั่นในพระเมตตาของพระผู้เป็นเจ้า ดังนั้นข้าพเจ้าจะดำรงชีพด้วยสิ่งใดก็ตามที่ได้มาเองตามคราว ข้าพเจ้าจะรื่นรมย์กับพระองค์เพียงผู้เดียว เพราะพระองค์คือแหล่งแท้แห่งความรักและความสุข
Verse 41
संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥
ปัญญาของสัตว์โลกถูกช่วงชิงไปด้วยกิจกรรมเพื่อสนองอินทรีย์ จึงตกลงสู่บ่อมืดแห่งวัฏสงสาร ในบ่อนั้นมันถูกงูมรณะคือกาลเวลากลืนกิน แล้วใครเล่านอกจากพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดจะช่วยสัตว์ผู้น่าสงสารจากสภาพสิ้นหวังเช่นนี้ได้
Verse 42
आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥
เมื่อสัตว์โลกเห็นว่าทั้งจักรวาลถูกงูคือกาลเวลากลืนรัดไว้ เขาย่อมมีสติสุขุมและคลายความยึดติดจากความเพลิดเพลินทางอินทรีย์ทั้งปวง ในสภาพนั้นเขาจึงเป็นผู้คุ้มครองตนเองได้
Verse 43
श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥
พราหมณ์กล่าวว่า—เมื่อจิตตัดสินใจเช่นนั้นแล้ว ปิงคลาได้ตัดขาดความปรารถนาอันเป็นบาปที่จะเสพสุขกามกับเหล่าคู่รัก และตั้งมั่นในความสงบอันสมบูรณ์ จากนั้นนางก็นั่งลงบนเตียงของตน
Verse 44
आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥
ความปรารถนาทางโลกเป็นทุกข์ยิ่งใหญ่ และความไร้ปรารถนา (ไวรากยะ) เป็นสุขสูงสุด ดังนั้นปิงคลาได้ตัดความใคร่ในคนรักลวง แล้วหลับอย่างผาสุก
Frequently Asked Questions
The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.
Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.
It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.
The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.