
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
บทนี้สืบต่อคำสอนอย่างเป็นลำดับของพระศรีกฤษณะต่ออุทธวะ โดยอธิบายวานปรัสถะจากการสละเรือนอย่างมีระเบียบ ไปสู่สันนยาสที่สุกงอม และท้ายสุดอุดมคติแห่งปรมหังสะ พระองค์ทรงกล่าวถึงการเข้าสู่ป่า การดำรงชีพด้วยผลไม้รากไม้ในป่า การรับตบะทางกาย การประกอบพิธีเวทอย่างจำกัดโดยไม่เบียดเบียน และการไม่สะสมกักตุน เมื่อวานปรัสถะถึงความแก่กล้า ย่อมจบได้ด้วยการ “นำไฟไว้ในดวงใจ” เป็นการเผาผลาญด้วยสมาธิ หรือรับสันนยาสด้วยการถอนคืนไฟพิธีกรรมเข้าสู่ภายใน พระศรีกฤษณะทรงเตือนว่าเหล่าเทวะอาจทดสอบผู้สละโลกด้วยรูปอันยั่วยวน และทรงนิยามสันนยาสแท้ด้วยวินัยภายใน—สำรวมวาจา การกระทำ และการควบคุมปราณ—มิใช่เครื่องหมายภายนอก จากนั้นทรงขยายสู่จริยธรรมแห่งอหิงสา ความเสมอภาค ความถ่อมตน และการเห็นเสมอกัน โดยตั้งอยู่บนหลักว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียวสถิตในสรรพสัตว์ สุดท้ายทรงประสานหน้าที่วรรณะ-อาศรมกับภักติว่า เมื่อทำหน้าที่ตามกำหนดแล้วถวายแด่พระกฤษณะโดยไร้เจตนาอื่น ย่อมชำระชีวิตให้บริสุทธิ์และประทานภักติพร้อมการบรรลุสูงสุดโดยรวดเร็ว
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ผู้ใดปรารถนาจะเข้าสู่อาศรมที่สาม คือ วานปรัสถะ พึงเข้าป่าด้วยจิตสงบ ฝากภรรยาไว้กับบุตรที่เติบโตแล้ว หรือพานางไปด้วย และพำนักในป่าตลอดหนึ่งในสามแห่งอายุขัย
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
เมื่อรับวานปรัสถะแล้ว พึงจัดปัจจัยยังชีพด้วยการกินหัวเผือกหัวมัน ราก และผลไม้ป่าที่บริสุทธิ์ และอาจนุ่งห่มด้วยเปลือกไม้ หญ้า ใบไม้ หรือหนังสัตว์
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
วานปรัสถะไม่พึงแต่งผมและขนตามกายหรือหนวดเครา ไม่พึงตัดเล็บ และไม่พึงพยายามเป็นพิเศษเรื่องการทำความสะอาดฟัน ควรถ่ายอุจจาระปัสสาวะตามเวลา อาบน้ำวันละสามครั้ง และนอนบนพื้นดิน
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
เมื่อดำรงตนเป็นวานปรัสถะเช่นนี้ ในฤดูร้อนพึงบำเพ็ญตบะด้วยปัญจอัคนี คือมีไฟสี่ด้านและดวงอาทิตย์แผดเผาเหนือศีรษะ; ในฤดูฝนพึงอยู่กลางแจ้งรับสายน้ำฝนที่กระหน่ำ; และในฤดูหนาวพึงแช่น้ำถึงคอเพื่อบำเพ็ญตบะ
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
เขาอาจฉันอาหารที่สุกด้วยไฟ เช่น ธัญพืช หรือฉันผลไม้ที่สุกตามกาลเวลา เขาอาจตำอาหารด้วยครกและหิน หรือแม้ใช้ฟันของตนเองดุจครก เคี้ยวแล้วจึงฉัน
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
วานปรัสถะพึงเก็บรวบรวมสิ่งจำเป็นต่อการดำรงกายด้วยตนเอง โดยพิจารณาสถานที่ เวลา และกำลังของตน ไม่พึงสะสมไว้เพื่ออนาคต และไม่พึงรับของที่ผู้อื่นนำมาให้
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
ผู้ดำรงวานปรัสถะในป่าพึงประกอบยัญตามฤดูกาล โดยถวายเครื่องบูชาเช่น จารุ และขนมบูชา (ปุโรฑาศะ) จากข้าวและธัญพืชที่หาได้ในป่า แต่ไม่พึงบูชาข้าพเจ้าด้วยยัญที่มีสัตวบูชา แม้จะมีระบุไว้ในพระเวทก็ตาม
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
วานปรัสถะพึงประกอบอัคนิโหตระ ดรรศะ และปูรณมาสะ ดังที่เคยทำในคฤหัสถ์อาศรม และพึงรักษาพรตกับยัญญะจาตุรมาสยะด้วย เพราะพิธีเหล่านี้ถูกบัญญัติไว้สำหรับวานปรัสถะโดยผู้รู้พระเวท
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
ด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างหนักและรับเพียงสิ่งจำเป็นที่สุด วานปรัสถะผู้เป็นมุนีย่อมผ่ายผอมจนดูราวเหลือแต่หนังกับกระดูก ครั้นบูชาข้าพเจ้าด้วยตบะเช่นนี้ เขาย่อมไปถึงมหรโลกะ (ฤๅษิโลกะ) แล้วบรรลุถึงข้าพเจ้าโดยตรง
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
ผู้ใดด้วยความพยายามยาวนานปฏิบัติตบะอันลำบากแต่สูงส่งนี้ ซึ่งให้ความหลุดพ้นสูงสุด แล้วกลับนำไปเพื่อความสุขทางประสาทสัมผัสอันเล็กน้อย ผู้นั้นย่อมเป็นคนโง่ที่สุด; จะมีใครโง่กว่านี้เล่า
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
เมื่อวานปรัสถะถูกครอบงำด้วยชรา ร่างกายสั่นจนไม่อาจทำหน้าที่ตามกำหนดได้ เขาพึงตั้งไฟบูชาไว้ในดวงใจด้วยสมาธิ แล้วตรึงจิตไว้ที่ข้าพเจ้า เข้าสู่กองไฟและละสังขาร
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
เมื่อวานปรัสถะเข้าใจว่าโลกทั้งหลายอันเป็นผลสุกงอมของกรรม—แม้ถึงพรหมโลกะ—ก็เป็นสภาพอันทุกข์ดุจนรก แล้วเกิดความคลายกำหนัดอย่างสมบูรณ์ต่อผลทั้งปวง เขาย่อมละไฟบูชาและออกบวชเป็นผู้จาริก คือรับสันนยาสะ
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
เมื่อบูชาข้าพเจ้าตามคำสอนแห่งศาสตรา และมอบทรัพย์สินทั้งปวงแก่ฤตวิช (ปุโรหิตบูชายัญ) แล้ว พึงตั้งไฟยัญไว้ในปราณของตน; จากนั้นด้วยใจไร้ความยึดติด จึงออกบวชเข้าสู่อาศรมสันนยาสะ
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
เมื่อพราหมณ์ออกสันนยาสะ เหล่าเทวะจะก่ออุปสรรคโดยปรากฏเป็นภรรยาเดิมและสิ่งยั่วยวนต่างๆ คิดว่า “ผู้นี้จะก้าวล้ำเราไปถึงปรมธรรม”; แต่สันนยาสีไม่พึงใส่ใจเทวะและรูปปรากฏเหล่านั้น
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
หากสันนยาสีปรารถนาจะสวมสิ่งใดนอกจากเกาปีนะ ก็อาจใช้ผ้าอีกผืนพันรอบเอวเพื่อปกปิดเกาปีนะ; นอกนั้นหากไม่ใช่ยามคับขัน ไม่พึงรับสิ่งใดนอกจากทัณฑะและกมณฑลุ (หม้อน้ำ)
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
ผู้เป็นนักบุญพึงวางเท้าลงพื้นเมื่อได้ตรวจด้วยตาแล้วว่าไม่มีสัตว์เล็กจะถูกเหยียบ; พึงดื่มน้ำเมื่อกรองด้วยผ้าก่อน; พึงกล่าววาจาที่บริสุทธิ์ด้วยสัจจะ; และพึงกระทำกิจที่จิตได้พิจารณาแล้วว่าบริสุทธิ์
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
มೌนะ (ละวาจาไร้สาระ), อนีหา (ละกิจกรรมไร้สาระ) และปราณายาม—นี่คือทัณฑะภายในของวาจา กาย และจิต. ผู้ใดไม่มีสิ่งเหล่านี้ ย่อมไม่เป็นยติ (สันนยาสี) เพียงเพราะถือไม้ไผ่เป็นท่อนๆ
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
ผู้บำเพ็ญพรตควรละเว้นเรือนที่มัวหมองและถือว่าแตะต้องมิได้ แล้วไปขอทานตามความจำเป็นจากเรือนของทั้งสี่วรรณะ โดยไม่คำนวณล่วงหน้าให้ไปเพียงเจ็ดเรือน และพอใจในสิ่งที่ได้มาเท่านั้น
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
เมื่อได้อาหารจากการขอทานแล้ว ให้ละจากชุมชนไปยังแหล่งน้ำอันสงัด ที่นั่นให้ชำระกายและล้างมือให้สะอาด โดยรักษาความเงียบ แล้วแบ่งส่วนให้ผู้ที่มาขอ จากนั้นชำระส่วนที่เหลือให้บริสุทธิ์ และฉันให้หมด ไม่เก็บไว้เพื่อภายหน้า
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
ผู้บำเพ็ญพรตผู้ไร้ความยึดติดทางโลก ควบคุมอินทรีย์ได้แล้ว ควรจาริกไปบนแผ่นดินเพียงลำพัง มีความปีติและพอใจในความตระหนักถึงพระผู้เป็นสูงสุดและตนเอง มีทัศนะเสมอภาคทุกแห่ง และมั่นคงในฐานะทางจิตวิญญาณ
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
เมื่อพำนักในที่ปลอดภัยและสงัด จิตที่บริสุทธิ์ด้วยการระลึกถึงเราอยู่เสมอ ฤๅษีควรเพ่งพิจารณาอาตมันเพียงหนึ่งเดียว และรู้แจ้งว่าอาตมันนั้นไม่แตกต่างจากเรา
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
ด้วยความมั่นคงในญาณ ฤๅษีควรพิจารณาให้ชัดถึงสภาพแห่งพันธนาการและความหลุดพ้นของอาตมัน พันธนาการคือการที่อินทรีย์ฟุ้งไปสู่ความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส และความหลุดพ้นคือการสำรวมอินทรีย์เหล่านั้นอย่างสมบูรณ์
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
เพราะฉะนั้น มุนีพึงสำรวมอินทรีย์และจิต (หกหมวด) ให้สิ้นเชิงด้วยภาวนาในพระกฤษณะ แล้วดำเนินชีวิตอย่างวิเวก จากกามสุขอันเล็กน้อย และได้สุขยิ่งในอาตมัน
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
มุนีพึงจาริกในแดนศักดิ์สิทธิ์ ริมสายน้ำที่ไหล และในความสงัดแห่งภูเขาและป่า แล้วจึงเข้าเมือง หมู่บ้าน และทุ่งเลี้ยงสัตว์ เพียงเพื่อบิณฑบาตยังชีพเท่านั้น
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
ผู้ดำรงวานปรัสถะพึงฝึกบิณฑบาตเป็นนิตย์ เพราะด้วยเหตุนี้ย่อมพ้นจากมายาและบรรลุความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณโดยเร็ว ผู้ยังชีพด้วยธัญพืชที่ได้มาอย่างถ่อมตนย่อมชำระสภาวะของตนให้บริสุทธิ์
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
อย่าเห็นสิ่งวัตถุที่ปรากฏชัดว่าย่อมเสื่อมสลายว่าเป็นความจริงสูงสุด จงมีจิตไร้ความยึดติด และวางกิจทั้งปวงที่มุ่งความก้าวหน้าทางวัตถุทั้งในชาตินี้และชาติหน้า
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
พึงพิจารณาด้วยเหตุผลว่า จักรวาลซึ่งตั้งอยู่ในพระผู้เป็นเจ้า และกายวัตถุของตนซึ่งประกอบด้วยใจ วาจา และลมหายใจชีวิต ล้วนเป็นผลแห่งพลังมายาของพระองค์ เมื่อมั่นคงในอาตมันแล้ว จงละความเชื่อยึดถือในสิ่งเหล่านี้ และอย่าให้เป็นอารมณ์ภาวนาอีกต่อไป
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
ผู้ตั้งมั่นในญาณและวางใจจากสิ่งภายนอก หรือภักตะของเราแม้ไร้ความปรารถนาในโมกษะ—ทั้งสองละทิ้งเครื่องหมายภายนอกและหน้าที่ตามอาศรม แล้วดำเนินอยู่เหนือขอบเขตกฎพิธีกรรม
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
แม้เป็นผู้รู้ยิ่ง ปรมหังสะพึงรื่นเริงดุจเด็กน้อย; แม้ชำนาญยิ่ง พึงประพฤติดุจคนทึบ; แม้เป็นบัณฑิตยิ่ง พึงกล่าวดุจคนบ้า; และแม้รู้กฎเวท พึงดำเนินอย่างไร้พันธนาการ
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
ภักตะไม่พึงหมกมุ่นในพิธีกรรมหวังผลแห่งกรรมกาณฑะในพระเวท; ไม่พึงเป็นพวกนอกรีตต่อต้านบัญญัติเวท; ไม่พึงเป็นนักตรรกะแห้งแล้ง; และไม่พึงเข้าข้างฝ่ายใดในข้อโต้เถียงไร้สาระ
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
ผู้สงบไม่พึงหวั่นไหวเพราะผู้คน และไม่พึงทำให้ผู้คนหวั่นไหวด้วย เขาควรอดทนต่อคำดูหมิ่น ไม่ดูแคลนผู้ใด และไม่ก่อเวรกับใครเพียงเพื่อร่างกาย ดุจสัตว์เดรัจฉาน
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดองค์เดียวสถิตอยู่ในกายวัตถุทั้งปวงและในอาตมันของทุกผู้คน ดุจจันทร์สะท้อนในภาชนะน้ำนับไม่ถ้วน พระองค์ผู้เดียวก็ปรากฏในทุกคน ดังนั้นกายทั้งหลายย่อมประกอบด้วยพลังของพระองค์องค์เดียว
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
บางคราวเมื่อไม่ได้อาหารอันเหมาะสมก็อย่าเศร้าหมอง และเมื่อได้อาหารอันโอชะก็อย่าหลงยินดีเกินควร ผู้มีความแน่วแน่พึงรู้ว่าทั้งสองภาวะอยู่ใต้พระประสงค์ของพระเป็นเจ้า
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
หากจำเป็นพึงพยายามหาอาหารอย่างเหมาะสม เพราะเป็นสิ่งจำเป็นต่อการธำรงชีวิตและสุขภาพ เมื่ออินทรีย์ จิต และลมหายใจชีวิตพร้อม จึงพิจารณาสัจธรรมได้; รู้สัจธรรมนั้นแล้วจึงหลุดพ้น
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
ฤๅษีพึงรับประทานอาหารที่ได้มาเองตามยถากรรม จะเลิศหรือหยาบก็ได้ เช่นเดียวกับเครื่องนุ่งห่มและที่นอน—ได้สิ่งใดมาก็พึงรับสิ่งนั้นด้วยความสันโดษ
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
ความสะอาด การล้างปากชำระด้วยน้ำ (อาจมนะ) การอาบน้ำ และวัตรอื่นๆ ผู้รู้ไม่พึงทำด้วยการบังคับหรือถูกต้อน แต่พึงทำด้วยใจสมัคร เช่นเดียวกับเรา พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้ปฏิบัติวัตรทั้งหลายด้วยลีลาตามพระประสงค์
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
ผู้รู้แจ้งย่อมไม่เห็นสิ่งใดแยกจากเรา เพราะญาณที่เห็นเราได้ทำลายทิฏฐิอันลวงนั้นแล้ว ด้วยความเคยชินเดิมของกายและใจ บางคราวอาจดูเหมือนกลับมาอีก; แต่เมื่อถึงคราวสิ้นกาย ผู้รู้แจ้งย่อมบรรลุความรุ่งเรืองเสมอด้วยเรา
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
ผู้ใดรู้ว่ากามคุณทั้งหลายมีผลลงท้ายเป็นทุกข์ จึงเกิดความเบื่อหน่าย มีความสำรวมตน และปรารถนาความสำเร็จทางจิตวิญญาณ แต่ยังมิได้พิจารณาหนทางเพื่อเข้าถึงเราอย่างจริงจัง ผู้นั้นพึงเข้าไปหาอาจารย์ฝ่ายจิตวิญญาณผู้แท้ ผู้ทรงรู้และเป็นมุนี
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
ภักตะพึงรับใช้ครูบาอาจารย์เป็นการส่วนตัวด้วยศรัทธา เคารพ และไร้ความอิจฉา จนกว่าจะรู้แจ้งพรหมญาณอย่างชัดเจน โดยยกย่องครูผู้ไม่แตกต่างจากเรา
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
ผู้ใดมิได้ควบคุมมายาหกประการ—กาม โทสะ โลภะ ความคึกคะนอง อหังการ และความมึนเมา; ผู้ซึ่งปัญญาอันเป็นสารถีของอินทรีย์กลับยึดติดวัตถุอย่างรุนแรง; ผู้ไร้ทั้งญาณและความคลายกำหนัด; ผู้ถือไตรทัณฑ์และรับสันยาสเพื่อเลี้ยงชีพ; ผู้ปฏิเสธเทวะที่ควรบูชา ตนเอง และพระผู้เป็นสูงสุดผู้สถิตในตน (คือเรา) ทำลายธรรมทั้งปวง—ผู้นั้นยังมีมลทินไม่สุกงอม จึงหลงผิดและพินาศทั้งในโลกนี้และโลกหน้า
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
ผู้ใดมิได้ควบคุมมายาหกประการ—กาม โทสะ โลภะ ความคึกคะนอง อหังการ และความมึนเมา; ผู้ซึ่งปัญญาอันเป็นสารถีของอินทรีย์กลับยึดติดวัตถุอย่างรุนแรง; ผู้ไร้ทั้งญาณและความคลายกำหนัด; ผู้ถือไตรทัณฑ์และรับสันยาสเพื่อเลี้ยงชีพ; ผู้ปฏิเสธเทวะที่ควรบูชา ตนเอง และพระผู้เป็นสูงสุดผู้สถิตในตน (คือเรา) ทำลายธรรมทั้งปวง—ผู้นั้นยังมีมลทินไม่สุกงอม จึงหลงผิดและพินาศทั้งในโลกนี้และโลกหน้า
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
หน้าที่ธรรมหลักของภิกษุ/สันยาสีคือความสงบเสมอและอหิงสา; ของวานปรัสถะคือการบำเพ็ญตบะและปัญญาเห็นความต่างระหว่างกายกับอาตมัน; ของคฤหัสถ์คือให้ที่พึ่งแก่สรรพชีวิตและประกอบยัญ; และของพรหมจารี (ทวิชะ) คือการรับใช้อาจารย์เป็นสำคัญ
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
คฤหัสถ์พึงเข้าใกล้ภรรยาเฉพาะในกาลที่กำหนดเพื่อให้กำเนิดบุตรเท่านั้น; นอกนั้นพึงประพฤติพรหมจรรย์ บำเพ็ญตบะ รักษาความบริสุทธิ์กายใจ พอใจในฐานะของตน และมีไมตรีต่อสรรพชีวิต การบูชาพระองค์เราเป็นหน้าที่ของมนุษย์ทุกคนไม่ว่าตามวรรณะหรืออาศรมใด
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
ผู้ใดบูชาพระองค์เราด้วยการปฏิบัติหน้าที่ตามสวธรรมของตนเป็นนิตย์ โดยไม่ยึดสิ่งอื่นเป็นที่พึ่ง และตระหนักถึงพระองค์เราในสรรพชีวิตทั้งปวง ผู้นั้นย่อมได้บัคติอันมั่นคงไม่หวั่นไหวต่อเรา
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
อุทธวะเอ๋ย เราเป็นพระเป็นใหญ่สูงสุดแห่งสรรพโลก เราเป็นผู้สร้างและทำลายจักรวาลนี้ เป็นเหตุสูงสุดแห่งการเกิดและการดับ เราจึงเป็นสัจจะสัมบูรณ์ ผู้ใดบูชาเราด้วยบัคติที่ไม่เสื่อมคลาย ผู้นั้นย่อมมาถึงเรา
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
ดังนั้น ผู้ที่ชำระสภาวะของตนให้บริสุทธิ์ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ตามสวธรรม รู้แจ้งถึงฐานะสูงสุดของเรา และสมบูรณ์ด้วยทั้งความรู้ตามคัมภีร์และความรู้ที่ประจักษ์ ย่อมเข้าถึงเราในไม่ช้า
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
ธรรมของผู้ดำรงอยู่ในระบบวรรณะ-อาศรมนี้มีลักษณะคือการประพฤติตามจารีตที่ได้รับการรับรอง และเมื่อหน้าที่วรรณะ-อาศรมเหล่านั้นอุทิศแด่เราในบริการด้วยความรัก ก็ย่อมประทานความสำเร็จสูงสุดแห่งชีวิต
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
โอ้อุทธวะผู้เป็นนักบุญ เราได้กล่าวตามที่เจ้าถามแล้วว่า ภักตะของเราผู้ตั้งมั่นในสวธรรมของตน จะกลับมาถึงเรา ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ได้อย่างไร
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.