Adhyaya 15
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1536 Verses

Adhyaya 15

Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord

บทนี้สานต่อคำสอนเชิงปฏิบัติในอุทธวคีตา โดยอุทธวะทูลถามถึงโยคสิทธิว่าเป็นอะไร มีกี่ประการ และบรรลุได้อย่างไร พระศรีกฤษณะทรงอธิบายสิทธิสิบแปดประการ—แปดสิทธิหลัก (อัษฏสิทธิ) ที่ตั้งอยู่ในพระองค์ และสิบสิทธิรองที่เกิดจากสัทตวคุณ—พร้อมทั้งผลสำเร็จทางโยคะอื่น ๆ ที่เกี่ยวกับสมาธิและการควบคุมตน ทรงชี้ว่าการเพ่งภาวนาต่อการประทับอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าในธาตุละเอียด มหัตตัตตวะ อหังการ สุริยะและการเห็น ทางเดินปราณ และพระรูปต่าง ๆ (วิษณุ/นารายณ์ และพรหมัน) ย่อมนำไปสู่สิทธิที่สอดคล้องกัน ท้ายที่สุดแม้ทรงยืนยันว่าโยคีผู้มีวินัยอาจได้พลังเหล่านี้ แต่ทรงเตือนว่าผู้ภักดีที่มุ่งโยคะสูงสุดคือภักติ เห็นสิทธิเป็นสิ่งรบกวน และภักติอันบริสุทธิ์คือความสมบูรณ์สูงสุด.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า โอ้อุทธวะ โยคีผู้ชนะอินทรีย์ ทำจิตให้ตั้งมั่น ชนะกระบวนลมหายใจ และเพ่งจิตไว้ในเรา ย่อมมีสิทธิฤทธิ์แห่งโยคะมาปรากฏแก่ตนเอง

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

ศรีอุทธวะทูลว่า: ข้าแต่พระอจุตะ ด้วยการเพ่งยึด (ธารณา) แบบใดจึงบรรลุสิทธิ และสิทธินั้นมีลักษณะอย่างไร? สิทธิของโยคีมีกี่ประการ? โปรดทรงอธิบายเถิด เพราะพระองค์ทรงเป็นผู้ประทานสิทธิทั้งปวง

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า บรรดาผู้เชี่ยวชาญโยคะกล่าวว่า มีสิทธิและการเพ่งยึดอยู่สิบแปดประการ ในจำนวนนั้นแปดประการเป็นหลัก มีเราเป็นที่พึ่ง และอีกสิบประการเป็นรอง เกิดจากคุณแห่งความดี (สัตตวะ)

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

ในบรรดาสิทธิหลักแปดประการ สามประการที่แปรเปลี่ยนกายคือ อณิมา (เล็กยิ่งกว่าเล็ก), มหิมา (ใหญ่ยิ่งกว่าใหญ่) และลฆิมา (เบายิ่งกว่าเบา)। ด้วยปราปติ-สิทธิย่อมได้สิ่งที่ปรารถนา; ด้วยปรากามยะย่อมเสวยอารมณ์อันน่ารื่นรมย์ ทั้งในโลกนี้หรือโลกหน้า. ด้วยอีศิตาย่อมชักนำและควบคุมพลังย่อยของมายา; ด้วยวศิตาย่อมไม่ถูกขัดขวางด้วยคุณทั้งสาม. และด้วยกามาวสายนิตาย่อมได้ทุกสิ่งจากทุกแห่งถึงขีดสูงสุด. โอ้อุทธวะผู้สุภาพ นี่คือสิทธิธรรมชาติแปดประการของเรา อันหาที่เปรียบมิได้ในโลกนี้

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

ในบรรดาสิทธิหลักแปดประการ สามประการที่แปรเปลี่ยนกายคือ อณิมา (เล็กยิ่งกว่าเล็ก), มหิมา (ใหญ่ยิ่งกว่าใหญ่) และลฆิมา (เบายิ่งกว่าเบา)। ด้วยปราปติ-สิทธิย่อมได้สิ่งที่ปรารถนา; ด้วยปรากามยะย่อมเสวยอารมณ์อันน่ารื่นรมย์ ทั้งในโลกนี้หรือโลกหน้า. ด้วยอีศิตาย่อมชักนำและควบคุมพลังย่อยของมายา; ด้วยวศิตาย่อมไม่ถูกขัดขวางด้วยคุณทั้งสาม. และด้วยกามาวสายนิตาย่อมได้ทุกสิ่งจากทุกแห่งถึงขีดสูงสุด. โอ้อุทธวะผู้สุภาพ นี่คือสิทธิธรรมชาติแปดประการของเรา อันหาที่เปรียบมิได้ในโลกนี้

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

ฤทธิ์โยคะรองสิบประการที่เกิดจากคุณแห่งธรรมชาติ คือ ความไม่ถูกรบกวนด้วยความหิวกระหายและความแปรปรวนของกาย การได้ยินและเห็นสิ่งไกล การเคลื่อนไหวเร็วเท่าจิต การแปลงกายตามปรารถนา การเข้าสู่กายผู้อื่น; อีกทั้งการตายได้ตามใจ การได้เห็นลีลาของเหล่าเทวะกับนางอัปสรา ความสำเร็จแห่งปณิธานโดยสิ้นเชิง และอำนาจสั่งการที่สำเร็จโดยไร้อุปสรรค

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

ในบรรดาฤทธิ์รองที่เกิดจากคุณแห่งธรรมชาติ มีการตายได้ตามใจ การได้เห็นลีลาของเหล่าเทวะกับนางอัปสรา ความสำเร็จแห่งปณิธานอย่างสมบูรณ์ และอำนาจสั่งการที่สำเร็จโดยไร้อุปสรรค; รวมทั้งฤทธิ์ที่กล่าวก่อนหน้า เช่น ความไม่ถูกรบกวนด้วยความหิวกระหาย เป็นต้น

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

ความสามารถรู้กาลทั้งสาม อดทนต่อคู่ตรงข้ามเช่นร้อน‑หนาว การรู้จิตผู้อื่น การสกัดอิทธิพลของไฟ ดวงอาทิตย์ น้ำ พิษ เป็นต้น และความไม่พ่ายแพ้ต่อผู้อื่น—นี่คือฤทธิ์ห้าประการแห่งโยคะของสมาธิและการเพ่งกำหนด เราเพียงกล่าวตามชื่อและลักษณะโดยย่อ; บัดนี้จงเรียนจากเราเถิดว่า สมาธิแบบใดก่อให้เกิดฤทธิ์ใด และเกิดขึ้นอย่างไร

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

ฤทธิ์ทั้งห้านี้ เช่น การรู้กาลทั้งสาม เป็นฤทธิ์แห่งการเพ่งกำหนดในโยคะ ซึ่งเราได้กล่าวโดยย่อแล้ว บัดนี้จงฟังจากเราเถิดว่า สมาธิแบบใดก่อให้เกิดฤทธิ์ใด และสำเร็จได้อย่างไรตามลำดับแห่งการปฏิบัติ

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

ผู้ใดบูชาเราในรูปอณูของเรา ซึ่งแทรกซึมอยู่ในธาตุอันละเอียดทั้งปวง โดยตั้งจิตไว้เพียงที่ตัตตวะนั้น ผู้นั้นย่อมได้ฤทธิ์โยคะที่เรียกว่า “อะณิมา” (aṇimā)

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

ผู้ใดตั้งจิตไว้ในเรา ผู้เป็นปรมาตมันในรูปมหัตตัตตวะตามสภาพ ย่อมบรรลุสิทธิ์โยคะชื่อว่า “มหิมา” แล้วเมื่อเพ่งจิตในเราในธาตุแต่ละอย่าง เช่น อากาศ ลม ไฟ เป็นต้น ก็ย่อมได้ความยิ่งใหญ่ของธาตุเหล่านั้นโดยลำดับ

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

เมื่อโยคีผูกจิตให้รักใคร่ในเรา ผู้สถิตเป็นแก่นแท้แห่งอนุของธาตุทั้งหลาย เขาย่อมตระหนักถึงสภาวะอันละเอียดลึกของกาลในระดับอนุ และบรรลุสิทธิ์ชื่อว่า “ลฆิมา”

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

เมื่อโยคีตรึงจิตทั้งหมดไว้ในเรา ภายในตัตตวะแห่งอหังการะไวการิกที่เกิดจากสัทตวะ เขาย่อมได้สิทธิ์ชื่อว่า “ปราปติ” ทำให้ครอบครองอำนาจเหนืออินทรีย์ของสรรพชีวิต เพราะจิตของเขาดำรงอยู่ในเรา

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

ผู้ใดรวบรวมกิจกรรมทางใจทั้งหมดไว้ในเรา ในฐานะปรมาตมันแห่งระยะ ‘สูตร’ ของมหัตตัตตวะซึ่งเผยสายโซ่แห่งกรรม ย่อมได้รับจากเรา—ผู้ปรากฏพ้นการรับรู้ทางวัตถุ—สิทธิ์อันยอดเยี่ยมชื่อว่า “ปรากามยะ”

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

ผู้ใดตั้งสติไว้ที่พระวิษณุ ผู้เป็นปรมาตมัน ผู้ขับเคลื่อนสูงสุดและเป็นพระเป็นเจ้าเหนือพลังภายนอกอันประกอบด้วยสามคุณ ในรูปแห่งกาล ย่อมบรรลุสิทธิ์ชื่อว่า “อีศิตวะ” คืออำนาจควบคุมสัตว์โลกผู้ถูกผูกมัด ร่างกายของเขา และนามกำหนดทางกายทั้งหลาย

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

โยคีผู้ตั้งจิตไว้ในรูปของเราเป็นนารายณะ อันเรียกว่า “ตุรียะ” เต็มด้วยสิริอานุภาพทั้งปวง ย่อมได้ธรรมชาติของเราและบรรลุสิทธิ์ลี้ลับชื่อว่า วศิตา

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

ผู้ใดตั้งจิตอันผ่องใสไว้ในเราในฐานะพรหมันนิรคุณ ย่อมบรรลุปรมสุข ที่ซึ่งความปรารถนาทั้งปวงสงบสิ้นโดยสมบูรณ์

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

มนุษย์ผู้เพ่งจิตในเรา ผู้เป็นเจ้าแห่งเศวตทวีป เป็นความบริสุทธิ์อันเป็นรูปธรรม และเป็นที่ตั้งแห่งธรรม ย่อมได้สภาวะอันผ่องใส ปราศจากคลื่นทั้งหกแห่งโลกีย์

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

ดวงชีพผู้บริสุทธิ์ที่ยกจิตรับนาทอันประหลาดซึ่งเกิดในเรา ผู้เป็นอากาศอันมีบุคลิกและเป็นปราณรวม ย่อมรับรู้ในอากาศและได้ยินถ้อยคำของสรรพชีวิตทั้งปวง

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

เมื่อหลอมสายตาเข้าในดวงอาทิตย์ แล้วหลอมดวงอาทิตย์กลับเข้าในดวงตา จากนั้นเพ่งภาวนาในเรา ผู้สถิตในความประสานของสุริยะและการเห็น ผู้นั้นย่อมได้อำนาจเห็นสิ่งไกลได้

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

โยคีผู้ผนึกจิตไว้ในเราโดยสิ้นเชิง แล้วอาศัยลมปราณที่ติดตามจิตให้กายวัตถุหลอมรวมในเรา ย่อมได้ฤทธิ์จากอานุภาพแห่งการเพ่งเรา ทำให้กายติดตามจิตไป ณ ที่ใดก็ถึงที่นั้นโดยฉับพลัน

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

เมื่อโยคีนำจิตไปใช้และปรารถนาจะรับรูปใดรูปหนึ่ง รูปนั้นย่อมปรากฏขึ้นทันทีตามรูปแห่งจิต ความสำเร็จนี้เกิดได้เพราะจิตซึมซับอยู่ในที่พึ่งแห่งพลังโยคะอันเหนือคาดคิดของเรา ซึ่งทำให้เราทรงรูปได้อนันต์

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

เมื่อโยคีผู้สำเร็จปรารถนาจะเข้าสู่กายของผู้อื่น เขาควรเพ่งตนว่าอยู่ภายในกายนั้น แล้วละกายหยาบของตนเสีย จากนั้นให้ปราณซึ่งเป็นดุจลมเข้าสู่กายนั้นตามทางลมได้โดยง่าย ดุจผึ้งละดอกหนึ่งแล้วบินเข้าสู่อีกดอกหนึ่ง

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

โยคีผู้บรรลุฤทธิ์ชื่อสวัจฉันทะ-มฤตยู กดทวารหนักด้วยส้นเท้า แล้วชักปราณจากหัวใจขึ้นสู่ทรวงอก สู่ลำคอ และสุดท้ายสู่ศีรษะ เมื่อสถิตอยู่ ณ พรหมรันธระแล้ว จึงละกายและนำดวงวิญญาณไปยังจุดหมายที่เลือกไว้

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

โยคีผู้ปรารถนาจะรื่นรมย์ในสวนสำราญของเหล่าเทวะ ควรเพ่งสภาวะสัทตวะอันบริสุทธิ์ซึ่งสถิตอยู่ในเรา แล้วสตรีสวรรค์ผู้เกิดจากกระแสสัทตวะจะมาหาเขาด้วยวิมาน

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

โยคีผู้มีศรัทธาในเรา ตั้งจิตผูกไว้ในเราผู้เป็นสัจจะ และเป็นผู้มุ่งหมายเรา ย่อมบรรลุความประสงค์ของตนเสมอด้วยวิถีที่ตนตั้งใจไว้

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

ผู้ที่เข้าถึงภาวะของเรา ผู้เป็นจอมปกครองและผู้ควบคุม ย่อมมีคำสั่งดุจคำสั่งของเรา ซึ่งไม่มีสิ่งใดทำให้ล้มเหลวได้

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

โยคีผู้ชำระสภาวะตนด้วยภักติแด่เรา และชำนาญในธารณา ย่อมได้ปัญญารู้กาลทั้งสาม—อดีต ปัจจุบัน อนาคต—จึงเห็นการเกิดและตายของตนและผู้อื่นได้

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

ดุจร่างของสัตว์น้ำไม่ถูกน้ำทำร้าย ฉันใด ร่างอันเป็นโยคะแห่งมุนีผู้มีจิตสงบด้วยภักติ-โยคะแด่เรา และเจริญเต็มในวิทยาโยคะ ย่อมไม่ถูกไฟ แดด น้ำ พิษ และสิ่งอื่น ๆ ทำอันตราย ฉันนั้น

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

ผู้ภักดีของเรา เมื่อเพ่งระลึกถึงอวตารอันรุ่งเรืองของเรา ผู้ประดับด้วยศรีวัตสะและอาวุธนานา พร้อมเครื่องราชูปโภค เช่น ธง ฉัตร และพัด ย่อมเป็นผู้ไม่อาจพิชิตได้

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

ดูก่อนมุนี ผู้ภักดีผู้รู้ที่บูชาข้าด้วยการเพ่งยึดในโยคะ ย่อมได้บรรลุสิทธิฤทธิ์ทั้งปวงที่เรากล่าวไว้โดยแน่นอน

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

สำหรับมุนีผู้ชนะอินทรีย์ ผู้สำรวม ผู้ชนะลมหายใจและจิต และทรงตั้งมั่นในสมาธิระลึกถึงเราอยู่เสมอ สิทธิฤทธิ์ใดเล่าจะยากยิ่ง?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

ผู้รู้ในภักติกล่าวว่า สิทธิฤทธิ์แห่งโยคะที่เรากล่าวไว้นั้น แท้จริงเป็นอุปสรรคแก่ผู้ปฏิบัติโยคะสูงสุด; สำหรับผู้ที่ได้ความสมบูรณ์แห่งชีวิตจากเราโดยตรง สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงเหตุให้เสียเวลา

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

สิทธิทั้งหลายที่ได้ในโลกนี้ด้วยชาติกำเนิดอันดี สมุนไพร ตบะ และมนตร์ ล้วนได้ด้วยภักติโยคะแด่เราเช่นกัน; แท้จริงแล้ว ด้วยวิธีอื่นย่อมไม่ถึงจุดหมายแท้ของโยคะ

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

อุทธวะผู้เป็นที่รัก เราเป็นเหตุ ผู้คุ้มครอง และเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของสิทธิทั้งปวง; เราเป็นเจ้าแห่งโยคะ สางขยะ ธรรมอันบริสุทธิ์ และหมู่ครูเวทผู้รู้พรหม

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

ดุจธาตุทั้งห้าปรากฏอยู่ทั้งภายในและภายนอกกายทั้งปวง ฉันนั้นเราไม่อาจถูกสิ่งใดปกปิดได้ เราสถิตภายในสรรพสิ่งเป็นปรมาตมา และภายนอกเป็นผู้แผ่ซ่านทั่วทุกแห่งหน

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.

They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).

The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.

Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.

Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.