ఈ అధ్యాయంలో వసువు మోహినీకి అవిముక్త కాశీ మహిమను బోధిస్తాడు. తీర్థయాత్రకు ‘సరైన కాలం’ను నిర్ధారించి, వివిధ నెలల్లో దేవసమూహాలు కామకుండ, రుద్రావాస, ప్రియాదేవీ-కుండ, లక్ష్మీ-కుండ, మార్కండేయ సరస్సు, కోటితీర్థ, కపాలమోచన, కాలేశ్వరాది స్థలాల్లో స్నాన-పూజలు చేయవలెనని చెప్పబడింది. తరువాత యాత్రాధర్మం—అన్నం-పుష్పాలతో కూడిన జలకలశదానం, చైత్ర శుక్ల తృతీయనాడు గౌరీవ్రత ఫలం, స్వర్గద్వారంలో కాలికా పూజ మరియు సంవర్తా/లలితా ఆరాధన, శివభక్త బ్రాహ్మణులకు భోజనం, పంచగౌరీ ఆహ్వానం—వివరించబడింది. విఘ్ననివారణకు వినాయక దర్శన క్రమం (ఢుణ్ఢి, కిల, దేవ్యా, గోప్రేక్ష, హస్తి-హస్తిన్, సిందూర్య) మరియు వడవా దేవికి లడ్డూ నైవేద్యం చెప్పబడింది. దిక్కులనుబట్టి రక్షక చండికలు, అలాగే త్రిస్రోతా/మందాకిని/మత్స్యోదరీ సంగమాలు, గంగ శుభాగమనం వర్ణించబడతాయి. చివరగా నాదేశ్వర, కపాలమోచన, ఓంకారేశ్వర (అ-ఉ-మ్ తత్త్వం), పంచాయతన, గోప్రేక్షక/గోప్రేక్షేశ్వర, కపిలా-హ్రద, భద్రదోహ, స్వర్లోకేశ్వర/స్వర్లీలా, వ్యాఘ్రేశ్వర/శైలేశ్వర, సంగమేశ్వర, శుక్రేశ్వర, జంబుకవధ-సంబంధ లింగాది తీర్థాలు పాపనాశం, శివలోక మోక్షం ప్రసాదిస్తాయని ప్రకటించబడింది.
Verse 1
वसुरुवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि यात्राकालं तु मोहिनि । देवाद्यैस्तु कृता या तु यथायोग्यफलाप्तिदा ॥ १ ॥
వసువు పలికెను—హే మోహినీ! ఇకపై యాత్ర (తీర్థయాత్ర) చేయవలసిన యోగ్యకాలాన్ని చెప్పుదును; దేవాదులు స్థాపించిన ఆ కాలము, ఆచరణయోగ్యతకు తగిన ఫలమును ప్రసాదించును.
Verse 2
चैत्रमासे तु दिविजैर्यात्रेयं विहिता पुरा । तत्रस्थैः कामकुंडे तु स्नानपूजनतत्परैः ॥ २ ॥
చైత్రమాసంలో దేవులు పూర్వమే ఈ యాత్రను విధించారు. అక్కడ కామకుండంలో నివసించువారు స్నానం మరియు పూజలో నిమగ్నులై ఉంటారు.
Verse 3
ज्येष्ठमासे तु वै सिद्धैः कृता यात्रा शुभानने । रुद्रावासस्य कुंडे तु स्नानपूजापरायणैः ॥ ३ ॥
హే శుభాననే! జ్యేష్ఠమాసంలో సిద్ధులు ఈ యాత్రను నిర్వహించారు; రుద్రావాస కుండంలో స్నానం, పూజలో పరాయణులై ఉన్నారు.
Verse 4
आषाढे चापि गंधर्वैर्यात्रेयं विहिता शुभैः । प्रियादेव्यास्तु कुंडे वै स्नानपूजनकारकैः ॥ ४ ॥
ఆషాఢమాసంలో కూడా శుభ గంధర్వులు ఈ యాత్రను స్థాపించారు; ప్రియాదేవి కుండంలో స్నానం, పూజ చేయువారిచే.
Verse 5
विद्याधरैस्तु यात्रेयं श्रावणे मासि मोहिनि । लक्ष्मीकुंडस्थितैश्चीर्णा स्नानार्चनपरायणैः ॥ ५ ॥
హే మోహినీ! శ్రావణమాసంలో విద్యాధరులు ఈ యాత్రను ఆచరిస్తారు; లక్ష్మీకుండంలో నివసించువారు స్నానం మరియు అర్చనలో పరాయణులై ఉంటారు.
Verse 6
मार्कंडेयह्रदस्थैस्तु स्नानपूजनतत्परैः । कृता यक्षैस्तु यात्रेयमिषमासे वरानने ॥ ६ ॥
హే వరాననే, మార్కండేయ హ్రదంలో నివసిస్తూ స్నానపూజలలో నిమగ్నమైన యక్షులు ఇష మాసంలో ఈ యాత్రను నిర్వహించారు।
Verse 7
पन्नगैश्चैव यात्रेयं मार्गमासे तु मोहिनि । कोटितीर्थस्थितैश्चीर्णा स्नानपूजाविधायकैः ॥ ७ ॥
హే మోహినీ, మార్గశీర్ష మాసంలో నాగులతో కలిసి ఈ యాత్ర చేయవలెను; కోటితీర్థంలో నివసించే స్నానపూజా విధులను బోధించే వారు దీనిని సక్రమంగా ఆచరించారు।
Verse 8
कपालमोचनस्थैस्तु गुह्यकैः शुभलोचने । पौषे मासि कृता यात्रा स्नानध्यानार्चनान्वितैः ॥ ८ ॥
హే శుభలోచనే, కపాలమోచనంలో నివసించే గుహ్యకులు పౌష మాసంలో స్నానం, ధ్యానం, అర్చనతో కూడిన ఈ యాత్రను చేశారు।
Verse 9
कालेश्वराख्यकुंडस्थैः फाल्गुने मासि शोभने । पिशाचैस्तु कृता यात्रा स्नानपूजादितत्परैः ॥ ९ ॥
హే శోభనే, ఫాల్గుణ శుభ మాసంలో కాలేశ్వర అనే కుండంలో నివసించే స్నానపూజాది కర్మలలో తత్పరమైన పిశాచులు ఈ యాత్రను చేశారు।
Verse 10
फाल्गुने तु शुभे मासे सिते या तु चतुर्दशी । तेन सा प्रोच्यते देवि पिशाची नाम विश्रुता ॥ १० ॥
హే దేవీ, ఫాల్గుణ శుభ మాసంలోని శుక్ల పక్షంలో వచ్చే చతుర్దశీ తిథి అందుకే ‘పిశాచీ’ అనే పేరుతో చెప్పబడుతూ ప్రసిద్ధి పొందింది।
Verse 11
अथ ते संप्रवक्ष्यामि यात्राकृत्यं शुभानने । कृतेन येन मनुजो यात्राफलमवाप्नुयात् ॥ ११ ॥
ఇప్పుడు, ఓ శుభాననే! యాత్రలో చేయవలసిన కర్తవ్యాలను నీకు వివరించుచున్నాను; వాటిని ఆచరించినవాడు యాత్ర/తీర్థయాత్ర యొక్క సంపూర్ణ ఫలాన్ని పొందును.
Verse 12
उदकुंभास्तु दातव्या मिष्टान्नेन समन्विताः । फलपुष्पसमोपेता वस्त्रैः संछादिताः शुभाः ॥ १२ ॥
జలకుంభాలను దానం చేయవలెను—మిష్టాన్నంతో కూడినవి, ఫలపుష్పాలతో సమేతమైనవి, శుభ్రమైన వస్త్రాలతో కప్పబడినవి.
Verse 13
चैत्रस्य शुक्लपक्षे तु तृतीया या महाफला । तत्र गौरी तु द्रष्टव्या भक्तिभावेन मानवैः ॥ १३ ॥
చైత్ర మాస శుక్లపక్ష తృతీయ మహాఫలప్రదం; ఆ రోజున మనుష్యులు భక్తిభావంతో గౌరీదేవిని దర్శించి ఆరాధించవలెను.
Verse 14
स्नानं कृत्वा तु गंतव्यं गोप्रेक्षे तु वरानने । स्वर्द्वारि कालिकादेवी अर्चितव्या प्रयत्नतः ॥ १४ ॥
స్నానం చేసి, ఓ వరాననే! గోప్రేక్షకు వెళ్లవలెను; స్వర్గద్వారంలో కాలికాదేవిని శ్రద్ధతో, యత్నపూర్వకంగా ఆరాధించవలెను.
Verse 15
अन्या चापि परा प्रोक्ता संवर्ता ललिता शुभा । द्रष्टव्या चैव सा भक्त्या सर्वकामफलप्रदा ॥ १५ ॥
ఇంకొక పరమ (ఉన్నత) రూపముగా శుభమైన సంవర్తా లలితా చెప్పబడింది; ఆమెను కూడా భక్తితో దర్శించవలెను, ఎందుకంటే ఆమె సమస్త కోరికల ఫలాన్ని ప్రసాదించును.
Verse 16
ततस्तु भोजयेद्विप्राञ्छिवभक्ताञ्छुचिव्रतान् । वासोभिर्द्दक्षिणाभिश्च पुष्कालभिर्यथार्हतः ॥ १६ ॥
అనంతరం శుచివ్రతులు, శివభక్తులైన బ్రాహ్మణులకు భోజనం పెట్టి, యథార్హంగా వస్త్రాలు మరియు సమృద్ధమైన దక్షిణలతో వారిని సత్కరించాలి।
Verse 17
पंचगौरीः समुद्दिश्य रसान् गंधान्द्विजेऽर्पयेत् । उत्तमं श्रेय आप्रोति सौभाग्येन समन्वितः ॥ १७ ॥
పంచగౌరీలను ఆహ్వానించి బ్రాహ్మణునికి రుచికరమైన భోజ్యాలు మరియు సుగంధ ద్రవ్యాలు అర్పించాలి; అతడు సౌభాగ్యంతో కూడి పరమ శ్రేయస్సును పొందుతాడు।
Verse 18
विनायकान्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रावासे तु विघ्नदान् । यान्संपूज्य नरो देवि निर्विघ्नेन फलं लभेत् ॥ १८ ॥
ఓ దేవీ! క్షేత్రాలలో నివసించే, విఘ్నాలను కలిగించే వినాయకులను నేను వివరిస్తాను; వారిని విధిగా పూజిస్తే మనిషి నిర్బాధంగా ఫలాన్ని పొందుతాడు।
Verse 19
ढुण्ढिं तु प्रथमं दृष्ट्वा तथा किलविनायकम् । देव्या विनायकं चैव गोप्रेक्षं हस्तिहस्तिनम् ॥ १९ ॥
ముందుగా ఢుణ్ఢి దర్శనం చేసి, తరువాత కిల-వినాయకుని; అలాగే దేవ్యా-వినాయక, గోప్రేక్ష, హస్తి-హస్తినులను కూడా దర్శించాలి।
Verse 20
विनायकं तकथैवान्यं सिंदूर्यं नाम विश्रुतन् । चतुर्थ्यां देवि द्रंष्टव्या एवं चैव विनायकाः ॥ २० ॥
అదేవిధంగా ‘సిందూర్య’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధుడైన మరొక వినాయకుని కూడా, ఓ దేవీ, చతుర్థి రోజున దర్శించాలి; ఈ విధంగా వినాయకుల దర్శనం చేయాలి।
Verse 21
लड्डुकाश्च प्रदातव्या एतानुद्दिश्य वाडवे । एतेन चैव कृत्येन सिद्धिमाञ्जायते नरः ॥ २१ ॥
వాడవాగ్నిని ఉద్దేశించి లడ్డూలను సమర్పించాలి; ఈ విధానంతోనే మనిషి సిద్ధిని పొందుతాడు.
Verse 22
अतः परं प्रवक्ष्यामि चंडिकाः क्षेत्ररक्षिकाः । दक्षिणे रक्षते दुर्गा नैर्ऋते चांतरेश्वरी ॥ २२ ॥
ఇకపై క్షేత్రరక్షక చండికలను వివరిస్తాను—దక్షిణంలో దుర్గ రక్షిస్తుంది, నైరృత్యంలో అంతరేశ్వరి రక్షిస్తుంది.
Verse 23
अंगारेशी पश्चिमे तु वायव्ये भद्रकालिका । उत्तरे भीमचंडा च महामत्ता तथैशके ॥ २३ ॥
పశ్చిమంలో అంగారేశీ, వాయవ్యంలో భద్రకాలికా; ఉత్తరంలో భీమచండా, ఈశాన్యంలో మహామత్తా ఉంటారు.
Verse 24
ऊर्द्ध्वकेशीसमायुक्ताशांकरी पूर्वतः स्मृता । अधः केशी तथाग्नेय्यां चित्रघंटा च मध्यतः ॥ २४ ॥
తూర్పున ఊర్ధ్వకేశీ రూపంతో శాంకరీ స్మరించబడుతుంది; ఆగ్నేయంలో అధఃకేశీ, మధ్యలో చిత్రఘంటా స్థితి చెందుతుంది.
Verse 25
एतास्तु चंडिकादेवीर्यो वै पश्यति मानवः । तस्य तुष्टाश्च ताः सर्वाः क्षेत्रं रक्षति तत्पराः ॥ २५ ॥
ఈ చండికా దేవీలను దర్శించిన మనిషిపై వారు అందరూ ప్రసన్నులై, ఆ క్షేత్రాన్ని రక్షించడంలో నిత్యం తత్పరులై ఉంటారు.
Verse 26
विघ्नं कुर्वंति सततं पापिनां देवि सर्वदा । तस्माद्देव्यः सदा पूज्या रक्षार्थे सविनायकाः ॥ २६ ॥
హే దేవీ, పాపులకై సదా సర్వదా విఘ్నాలు కలుగుతుంటాయి; అందుచేత రక్షార్థం వినాయకునితో కూడిన దేవీమూర్తులను నిత్యం పూజించాలి।
Verse 27
यदीच्छेत्परमां सिद्धिं संततिं विभवं सुखम् । ततो भक्त्या गंधपुष्पनैवेद्यादीन्समर्प्पयेत् ॥ २७ ॥
ఎవరైనా పరమసిద్ధి, సంతానం, వైభవం, సుఖం కోరితే, భక్తితో గంధం, పుష్పం, నైవేద్యం మొదలైనవి దేవతకు సమర్పించాలి।
Verse 28
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तस्मिन्स्थाने सुलोचने । तिस्रो नद्यस्तु तत्रस्था वहंति च शुभोदकाः ॥ २८ ॥
హే సులోచనే, ఆ స్థలమును గురించి మరింత చెప్పుదును; అక్కడ మూడు నదులు ఉన్నాయి, అవి శుభజలాన్ని ప్రవహింపజేస్తాయి।
Verse 29
तासां दर्शनमात्रेण ब्रह्महत्या निवर्तिते । एका तु तत्र त्रिस्रोता तथा मंदाकिनी परा ॥ २९ ॥
ఆ (నదుల) దర్శనమాత్రంతోనే బ్రహ్మహత్యాపాపం తొలగిపోతుంది. వాటిలో ఒకటి త్రిస్రోతా, మరొకటి ప్రసిద్ధమైన మందాకిని।
Verse 30
मत्स्योदरी तृतीया च एतास्तिस्रतु पुण्यदाः । मंदाकिनी तत्र पुण्या मध्यमेश्वरसंस्थिता ॥ ३० ॥
మూడవది మత్స్యోదరీ—ఈ మూడు నదులూ పుణ్యప్రదాయినులు. అక్కడ మందాకినీ కూడా పవిత్రమే; అది మధ్యమేశ్వర క్షేత్రంలో స్థితమై ఉంది।
Verse 31
संस्थिता त्रिस्रोतिका च अविमुक्तेति पुण्यदा । मत्स्योदरी तु ॐकारे पुण्यदा सर्वदैव हि ॥ ३१ ॥
ఈ పవిత్ర ధార ‘సంస్థితా’, ‘త్రిస్రోతికా’, ‘అవిముక్తా’ అని ప్రసిద్ధి—అన్నీ పుణ్యప్రదాలు. అలాగే ఓంకార తీర్థంలో ఇది ‘మత్స్యోదరీ’ అనే నామంతో నిత్యము పుణ్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది॥
Verse 32
तस्मिन्स्थाने यदा गंगा आगमिष्यति मोहिनी । तदा पुण्यतमः कालो देवानामपि दुर्लभः ॥ ३२ ॥
ఆ పవిత్ర స్థలానికి మోహినీ గంగా వచ్చినప్పుడు, ఆ సమయం పరమ పుణ్యమయమవుతుంది—దేవతలకు సైతం దుర్లభమైనది॥
Verse 33
वरणासिक्तसलिले जाह्नवीजलविप्लुते । तत्र नादेश्वरे पुण्ये स्नातः किमनुशोचति ॥ ३३ ॥
వరణా జలంతో కలసి, జాహ్నవీ (గంగా) జలంతో పొంగిపొర్లినప్పుడు, ఆ పుణ్య నాదేశ్వరంలో స్నానం చేసినవాడు ఇక దేనికి శోకించును?॥
Verse 34
मत्स्योदरीसमायुक्ता यदा गंगा बभूव ह । तस्मिन्काले शिवः स्नानात्कपालं मुक्तवाञ्छुभे ॥ ३४ ॥
ఓ శుభాంగీ! గంగా మత్స్యోదరీతో కలిసినప్పుడు, ఆ సమయంలో శివుడు స్నానం చేసి కపాలాన్ని విడిచిపెట్టెను॥
Verse 35
कपालमोचनं नाम तत्रैव सुमहत्सरः । पावनं सर्वसत्त्वानां पुण्यदं परिकीर्तितम् ॥ ३५ ॥
అక్కడే ‘కపాలమోచన’ అనే మహాసరోవరం ఉంది. అది సమస్త జీవులకు పవిత్రతనిచ్చి పుణ్యాన్ని ప్రసాదించేదిగా కీర్తించబడింది॥
Verse 36
मत्स्योदरीजले गंगा ॐकारेश्वरसन्निधौ । तदा तस्मिञ्जले स्नात्वा दृष्ट्वा चोंकारमीश्वरम् ॥ ३६ ॥
మత్స్యోదరీ జలములో, ఓంకారేశ్వరుని సన్నిధిలో గంగా ప్రవహిస్తుంది. అప్పుడు ఆ జలములో స్నానమాచరించి, ప్రభు ఓంకారేశ్వరుని దర్శించి భక్తుడు ధన్యుడగును.
Verse 37
शोकं जरां मृत्युबंधं ततो न स्पृशते नरः । तस्मिन्स्रातः शिवः साक्षादोंकारेश्वरसंज्ञितः ॥ ३७ ॥
అక్కడ స్నానమాచరించిన నరుని శోకం, జరా, మరణబంధనం ఇక స్పృశించవు; ఎందుకంటే అక్కడ ‘ఓంకారేశ్వర’ నామధేయుడైన సాక్షాత్ శివుడు ప్రత్యక్షంగా ఉన్నాడు.
Verse 38
एतद्रहस्यमाख्यातं तव स्नेहाद्वरानने । अकारं चाप्युकरं च मकारं च प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥
ఓ వరాననే! నీపై స్నేహంతో ఈ రహస్యాన్ని నేను వెల్లడించాను; అలాగే ‘అ’, ‘ఉ’, ‘మ’ అనే అక్షరాలను కూడా నేను ప్రఖ్యాతి చేశాను.
Verse 39
अकारस्तत्र विज्ञेयो विष्णुलोकगतिप्रदः । तस्य दक्षिणपार्श्वे तु उकारः परिकीर्तितः ॥ ३९ ॥
అక్కడ ‘అ’ అక్షరం విష్ణులోకగతిని ప్రసాదించేదిగా తెలుసుకోవాలి. దాని కుడి (దక్షిణ) పార్శ్వంలో ‘ఉ’ అక్షరం ఉన్నదని కీర్తించబడింది.
Verse 40
तत्र सिद्धिं परां प्राप्तो देवाचार्यो बृहस्पतिः । ॐकारं तत्र विज्ञेयं ब्रह्मणः पदमव्ययम् ॥ ४० ॥
అక్కడ దేవగురువు బృహస్పతి పరమ సిద్ధిని పొందెను. అక్కడ ఓంకారాన్ని బ్రహ్మ యొక్క అవ్యయ పదము—పరమ స్థితి—గా తెలుసుకోవాలి.
Verse 41
तयोस्तथोत्तरे भागे मकारं विष्णुसंज्ञितम् । तस्मिँल्लिंगे तु संसिद्धः कपिलर्षिर्महामुनिः ॥ ४१ ॥
ఆ పవిత్ర భాగాల ఉత్తర భాగంలో ‘మ’ అక్షరం విష్ణు-సంజ్ఞగా చెప్పబడింది. ఆ లింగంలోనే మహాముని కపిల ఋషి పరమసిద్ధిని పొందెను.
Verse 42
वाराणसीमभ्युपेत्य पंचायतनमुत्तमम् । आराध्यमानो देवशं भीष्मस्तत्र स्थितोऽभवत् ॥ ४२ ॥
వారణాసికి చేరి ఆ ఉత్తమ పంచాయతన క్షేత్రాన్ని పొందిన భీష్ముడు అక్కడే నిలిచెను; దేవగణములు ఆయనను ఆరాధించుచుండిరి.
Verse 43
तस्मिन्स्थाने तु सुभगे स्वयमाविरभूच्छिवः । गोप्रेक्षक इति ख्यातः संस्तुतः सर्वदैवतैः ॥ ४३ ॥
ఆ శుభస్థలంలో శివుడు స్వయంగా అవతరించెను. ఆయన ‘గోప్రేక్షక’ అనే నామంతో ప్రసిద్ధుడై, సమస్త దేవతలచే స్తుతింపబడెను.
Verse 44
गोप्रेक्षेश्वरमागत्य दृष्ट्वाभ्यर्च्य च मानवः । न दुर्गतिमवाप्नोति कल्मषैश्च विमुच्यते ॥ ४४ ॥
గోప్రేక్షేశ్వరుని వద్దకు వచ్చి దర్శించి పూజించువాడు దుర్గతిని పొందడు; పాపముల నుండి విముక్తుడగును.
Verse 45
वनस्था दह्यमानास्तु सुरभ्यो दाववह्निना । म्रमंत्योऽस्मिन्ह्रदेऽभ्येत्य शांतास्तोयं पपुस्तदा ॥ ४५ ॥
అరణ్యంలో నివసించే సురభి గోవులు దావాగ్నిచే దగ్ధమై తిరుగుతూ ఈ హ్రదానికి వచ్చి శాంతి పొందినవై, అప్పుడు ఆ నీటిని త్రాగినవి.
Verse 46
कपिला ह्रद इत्येवं ततः प्रभृति कथ्यते । तत्रापि स शिवः साक्षाद्वषध्वज इति स्मृतः ॥ ४६ ॥
అప్పటినుంచి అది “కపిలాహ్రదం” అని ప్రసిద్ధి చెందింది. అక్కడ కూడా సాక్షాత్తు శివుడు నివసిస్తాడు; ఆయనను ‘వృషధ్వజుడు’—వృషభధ్వజధారి—అని స్మరిస్తారు.
Verse 47
सान्निध्यं कृतवान्देवो दृश्यमानः सदा स्थितः । कपिलाह्रदतीर्थेऽस्मिन्स्नात्वा संयतमानसः ॥ ४७ ॥
దేవుడు ఇక్కడ తన సాన్నిధ్యాన్ని స్థాపించాడు; ఆయన సదా నిలిచి ప్రత్యక్షంగా ఉంటాడు. ఈ కపిలాహ్రద తీర్థంలో స్నానం చేసి, మనస్సును నియమించుకుంటే (ఆయన సమీపం లభిస్తుంది).
Verse 48
वृषध्वजं शिवं दृष्ट्वा सर्वयज्ञफलं लभेत् । स्वर्लोकतां मृतस्तत्र पूजयित्वा शिवो भवेत् ॥ ४८ ॥
వృషధ్వజుడైన శివుని దర్శించితే సమస్త యజ్ఞఫలం లభిస్తుంది. అక్కడ పూజ చేసి మరణించినవాడు స్వర్గలోకాన్ని పొందుతాడు; శివసమాన స్థితిని కూడా చేరుతాడు.
Verse 49
लभते देहभेदेन गणत्वं चातिदुर्लभम् । अस्मिन्नेव प्रदेशे तु गावो वै ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ४९ ॥
దేహత్యాగం ద్వారా అతడు అత్యంత దుర్లభమైన గణత్వాన్ని (దేవగణంలో స్థానం) పొందుతాడు. ఇదే ప్రాంతంలో బ్రహ్మదేవుడు స్వయంగా గోవులను స్థాపించాడు.
Verse 50
शांत्यर्थं सर्वलोकानां सर्वान्पावयितुं ध्रुवम् । भद्रदोहं सरस्तत्र पुण्यं पापहरं शुभम् ॥ ५० ॥
సర్వలోకాల శాంతి కోసం, నిశ్చయంగా అందరినీ పవిత్రం చేయుటకు అక్కడ “భద్రదోహం” అనే పుణ్యసరోవరం ఉంది—శుభం, పాపహరం.
Verse 51
तस्मिन्स्थाने नरः स्नातः साक्षाद्वागीश्वरो भवेत् । शिवस्तत्र समानीय स्थापितः परमेष्ठिना ॥ ५१ ॥
ఆ పుణ్యస్థానంలో స్నానం చేసిన మనిషి సాక్షాత్ వాగీశ్వరుడైనట్లుగా, ప్రేరిత వక్తగా అవుతాడు. అక్కడ పరమేష్ఠి బ్రహ్మ స్వయంగా శివుని తీసుకొచ్చి ప్రతిష్ఠించాడు.
Verse 52
ब्रह्मणश्चापि संगृह्य विष्णुना स्थापितः पुनः । हिरण्यगर्भ इत्येवं नाम्ना तत्र स्थितः शिवः ॥ ५२ ॥
బ్రహ్మతత్త్వాన్ని కూడా సంగ్రహించి విష్ణువు ఆయనను అక్కడ మళ్లీ ప్రతిష్ఠించాడు. ఈ విధంగా ‘హిరణ్యగర్భ’ అనే నామంతో అక్కడ శివుడు నిలిచియున్నాడు.
Verse 53
पुनश्चापि ततो ब्रह्मा स्वर्लोकेश्वरसंज्ञकम् । स्थापयामास वै लिंगं स्वर्लीलं कारणे क्वचित् ॥ ५३ ॥
తర్వాత బ్రహ్ముడు ‘స్వర్లోకేశ్వర’ అనే పేరుగల లింగాన్ని ప్రతిష్ఠించాడు. అలాగే ఒక ప్రత్యేక దివ్యకారణార్థం కోసం ఎక్కడో ‘స్వర్లీలా’ అనే లింగాన్నీ స్థాపించాడు.
Verse 54
दृष्ट्वा वै तं तु देवेशं शिवलोके महीयते । प्राणानिह पुनस्त्यक्त्वा न पुनर्जायते क्वचित् ॥ ५४ ॥
ఆ దేవేశ్వరుని దర్శించినవాడు శివలోకంలో మహిమింపబడతాడు. తరువాత ఇక్కడ మళ్లీ ప్రాణాలను విడిచినపుడు అతనికి ఎక్కడా పునర్జన్మ ఉండదు.
Verse 55
अनंता सा गतिस्तस्य योगिनामेव या स्मृता । अस्मिन्नेव महीदेशे दैत्यो दैवतकंटकः ॥ ५५ ॥
ఇదే అతని అనంతగతి అని చెప్పబడింది; అది యోగులకే తెలిసినదిగా స్మరించబడుతుంది. ఈ భూభాగంలోనే దేవతలకు కంటకమై బాధ కలిగించే ఒక దైత్యుడు ఉన్నాడు.
Verse 56
व्याघ्ररूपं समास्थाय निहतो दर्पितो बली । व्याघ्रेश्वर इति ख्यातो नित्यं तत्र समास्थितः ॥ ५६ ॥
వ్యాఘ్రరూపం ధరించి దర్పితుడైన బలవంతుడు హతుడయ్యాడు. అతడు ‘వ్యాఘ్రేశ్వరుడు’గా ఖ్యాతి పొందీ అక్కడే నిత్యం స్థితుడై ఉన్నాడు।
Verse 57
न पुनर्दुर्गतिं याति दृष्ट्वैनममरेश्वरम् । हिमवत्स्थापितं लिंगं शैलेश्वरमिति स्थितम् ॥ ५७ ॥
ఈ దేవేశ్వరుని దర్శించినవాడు మళ్లీ దుర్గతికి పోడు. హిమవంతునిపై స్థాపితమైన ఈ లింగం ‘శైలేశ్వర’మని ప్రసిద్ధి చెందింది।
Verse 58
दृष्ट्वैतन्मनुजो भद्रे न दुर्गतिमवाप्नुयात् । उत्पलो विदलश्चैव यौ दैत्यौ ब्रह्मणो वरात् ॥ ५८ ॥
భద్రే, దీనిని దర్శించిన మనిషి దుర్గతిని పొందడు. ఉత్పలుడు, విదలుడు అనే ఆ ఇద్దరు దైత్యులు బ్రహ్మదేవుని వరం వల్ల (బలవంతులయ్యారు)।
Verse 59
स्त्रीलौल्याद्दर्पितौ दृष्ट्वा पार्वत्या निहतावुभौ । सांरंगं कंतुकेनात्र तस्येदं चिह्नमास्थितम् ॥ ५९ ॥
స్త్రీలౌల్యంతో దర్పితులైన ఆ ఇద్దరిని చూసి పార్వతి ఉభయులను సంహరించింది. ఇక్కడ దాని గుర్తుగా సారంగ (జింక) క్రీడాచిహ్నం మరియు ధనుస్సు సూచకచిహ్నం స్థితమై ఉన్నాయి।
Verse 60
दृष्ट्वैतन्मनुजो लिंगं ज्येष्ठस्थानं समाश्रितम् । न शोचति पुनर्भद्रे सिद्धो जन्मनि जन्मनि ॥ ६० ॥
భద్రే, అత్యుత్తమ స్థానంలో స్థాపితమైన ఈ లింగాన్ని దర్శించిన మనిషి మళ్లీ శోకించడు; జన్మ జన్మకు సిద్ధిని పొందుతాడు।
Verse 61
समंतात्तस्य देवैस्तु लिंगानि स्थापितानि च । दृष्ट्वा च तानि वै मर्त्यो देहभेदे गणो भवेत् ॥ ६१ ॥
ఆ పుణ్యస్థలమంతటా దేవతలు నిశ్చయంగా లింగాలను స్థాపించారు. వాటిని దర్శించిన మానవుడు దేహత్యాగానంతరం శివగణములలో ఒక గణుడవుతాడు.
Verse 62
नदी वारायणसी चेयं पुण्या पापप्रणाशिनी । क्षेत्रमेतदलंकृत्य जाह्नव्या सह संगता ॥ ६२ ॥
వారాయణసీ అనే ఈ నది పుణ్యమయినది, పాపనాశిని. ఈ క్షేత్రాన్ని అలంకరించి జాహ్నవీ (గంగా)తో కలిసి సంగమమైంది.
Verse 63
स्थापितं संगमे चास्मिन्ब्रह्मणा लिंगमुत्तमम् । संगमेश्वरमित्येव ख्यातं जगति दृश्यताम् ॥ ६३ ॥
ఈ పవిత్ర సంగమంలో బ్రహ్మదేవుడు ఉత్తమమైన శివలింగాన్ని స్థాపించాడు. అది లోకంలో ‘సంగమేశ్వర’ అనే నామంతోనే ప్రసిద్ధి పొందుగాక.
Verse 64
संगमे देवनद्योश्च यः स्नात्वा मनुजः शुभे । अर्चयेत्संगमेशानं तस्य जन्मभयं कुतः ॥ ६४ ॥
హే శుభాంగీ! దేవనదుల సంగమంలో స్నానం చేసి సంగమేశానుడు (శివుడు)ను ఆరాధించిన మనిషికి పునర్జన్మభయం ఎక్కడ ఉంటుంది?
Verse 65
स्थापितं लिंगमेतच्च शुक्रेण भृगुसूनुना । नाम्ना शुक्रेश्वरं भद्रे सर्वसिद्धामरार्चितम् ॥ ६५ ॥
హే భద్రే! ఈ లింగాన్ని భృగుసుతుడు శుక్రాచార్యుడు స్థాపించాడు. ఇది ‘శుక్రేశ్వర’ అనే నామంతో ప్రసిద్ధి, సమస్త సిద్ధులు మరియు దేవతలచే ఆరాధింపబడుతుంది.
Verse 66
दृष्ट्वैतन्मानवः सद्यो मुक्तः स्यात्सर्वकिल्बिषैः । मृतश्च न पुनर्जन्म संसारे लभते नरः ॥ ६६ ॥
ఇదిని దర్శించిన మనిషి తక్షణమే సమస్త పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు. మరణానంతరం అతడు సంసారంలో మళ్లీ జన్మ పొందడు.
Verse 67
जंबुकोऽत्र हतो दैत्यो महादेवेन मोहिनि । तलिंगं तु नरो दृष्ट्वा सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६७ ॥
ఓ మోహినీ, ఇక్కడ మహాదేవుడు జంబుక అనే దైత్యుణ్ని సంహరించాడు. ఆ లింగాన్ని దర్శించిన నరుడు సమస్త కోరికలను పొందుతాడు.
Verse 68
देवैः शक्रपुरोगैश्च एतानि स्थापितानि हि । जानीहि पुण्यलिंगानि सर्वकामप्रदानि च ॥ ६८ ॥
ఇవి దేవతలు శక్రుడు (ఇంద్రుడు) ముందుండగా స్థాపించినవే. ఇవి పుణ్యలింగాలు; సమస్త కోరికలను ప్రసాదించేవని తెలుసుకో.
Verse 69
एवमेतानि सर्वाणि शिवलिंगानि मोहिनि । कथितानि मया तुभ्यं क्षेत्रेऽस्मिन्नविमुक्तके ॥ ६९ ॥
ఓ మోహినీ, అవిముక్త అనే ఈ క్షేత్రంలో ఉన్న ఈ సమస్త శివలింగాలను నేను నీకు ఈ విధంగా వివరించాను.
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे काशीमाहात्म्यं नाम पञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५० ॥
ఇట్లు శ్రీ బృహన్నారదీయ పురాణ ఉత్తరభాగంలో, మోహినీ–వసు సంభాషణలోని “కాశీ మహాత్మ్యం” అనే యాభైవ అధ్యాయం సమాప్తమైంది.
It sacralizes time as part of tīrtha efficacy: specific months are validated by divine communities (devas, siddhas, gandharvas, vidyādharas, yakṣas, nāgas, guhyakas, piśācas), turning yātrā into a vrata-kalpa-like discipline where correct timing, snāna, and pūjā determine the promised fruit (phala).
Vināyakas are framed as vighna-kartṛs (obstacle-causers) at sacred places; propitiation converts obstruction into siddhi. The Caṇḍikās are kṣetra-rakṣikās mapped to directions, expressing a protective mandala around the pilgrimage zone; worship aligns the pilgrim with the kṣetra’s guardianship to secure uninterrupted merit and safety.
Kapālamocana is presented as a supreme purifier linked to Śiva’s skull-casting episode (a paradigmatic release from impurity/bondage). Oṃkāreśvara anchors the metaphysical reading of the site via A-U-M theology, connecting local darśana and bathing to Brahman-realization and mokṣa-dharma outcomes.