Uttara BhagaAdhyaya 127 Verses

The Description of the Glory of Dvādaśī

அத்தியாயம் ஹரியின் புஜங்களும் தாமரைத் திருவடிகளும் போற்றும் மங்களச் செய்யுள்களால் தொடங்கி, வைஷ்ணவ பாதுகாப்பும் அருளும் அடித்தளமாக அமைக்கிறது. மன்னன் மாந்தாதா, பாவம் எனும் பயங்கர எரிபொருளை எரிக்கும் ‘அக்னி’ எது என்று வசிஷ்டரிடம் கேட்கிறான்—அறியாமல் செய்த ‘உலர்’ பாவம், அறிந்தே செய்த ‘ஈர’ பாவம் என்ற வேறுபாடு என்ன, மேலும் கடந்த‑நிகழ்‑எதிர் காலப் பாவங்களுக்கு என்ன பரிகாரம்? வசிஷ்டர் அந்தத் தூய்மையாக்கும் அக்னி ஹரியின் புனித நாள் ஏகாதசி என்கிறார்—சுயக்கட்டுப்பாடு, உபவாசம், மதுசூதன வழிபாடு, தாத்ரீ/ஆமலகி ஸ்நானம், இரவு விழிப்பு ஆகியவற்றுடன். ஏகாதசி நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளின் பாவங்களைச் சாம்பலாக்கி, அச்வமேத‑ராஜசூய யாகங்களையும் மிஞ்சும் புண்ணியம் தரும்; ஆரோக்கியம், நல்ல துணை, மகன், அரசாட்சி, ஸ்வர்க்கம், மோக்ஷம் ஆகிய பலன்களை வாக்குறுதி செய்கிறது. புகழ்பெற்ற தீர்த்தங்களைவிட ஹரிநாள் விரதமே விஷ்ணுதாமம் அடையத் தீர்மானமான வழி எனக் கூறி, அதன் பலன் தாய்‑தந்தை‑திருமண உறவினரையும் உயர்த்தும் என விளக்குகிறது. த்வாதசி இந்தப் பாவதஹ விரதத்தை நிறைவு செய்யும் இறுதி ‘அக்னி’ எனப் புகழப்பட்டு, விஷ்ணுலோகம் அளித்து மறுபிறப்பைத் தடுக்கிறது.

Shlokas

Verse 1

पांतु वो जलदश्यामाः शार्ङ्गज्याघातकर्कशाः । त्रैलोक्यमंडपस्तंभाश्चत्वारो हरिबाहवः ॥ १ ॥

மழைமேக நிறமுடைய, சார்ங்க வில்லின் நாண் அதிர்வால் உறுதியடைந்த, மூவுலக மண்டபத்தின் தூண்களைப் போன்ற—ஹரியின் அந்த நான்கு திருக்கரங்கள் உங்களைப் பாதுகாக்கட்டும்।

Verse 2

सुरा सुरशिरोरत्ननिघृष्टमणिरंजितम् । हरिपादांबुजद्वंद्वमभीष्टप्रदमस्तु नः ॥ २ ॥

தேவரும் அசுரரும் அணியும் கிரீடரத்தினங்களின் தொடுதலால் ஒளிரும் மணிப்பொலிவால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திருமாலின் தாமரைத் திருவடிகள் எங்கள் வேண்டுதல்களை அருள்வதாக।

Verse 3

मांधातोवाच । पापेंधनस्य घोरस्य शुष्कार्द्रस्य द्विजोत्तम । को वह्निर्दहते तस्य तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ ३ ॥

மாந்தாதா கூறினார்—ஓ இருமுறைப் பிறந்தோரில் சிறந்தவரே! பாவமெனும் கொடிய எரிபொருள், அது உலர்ந்ததாயினும் ஈரமாயினும், அதை எரித்தழிக்கும் அக்கினி எது? அருளி விளக்குங்கள்।

Verse 4

नाज्ञातं त्रिषु लोकेषु चतुर्मुखसमुद्भव । विद्यते तव विप्रेंद्र त्रिविधस्य सुनिश्चितम् ॥ ४ ॥

ஓ விப்ரேந்திரரே, நான்முகப் பிரம்மாவிலிருந்து தோன்றியவரே! மூவுலகிலும் உமக்கு அறியாதது ஒன்றுமில்லை; மும்முறைப் போதனையில் உமது உறுதி நிலைத்துள்ளது।

Verse 5

अज्ञातं पातकं शुष्कं ज्ञातं चार्द्रमुदाहृतम् । भाव्यं वाप्यथवातीतं वर्तमानं वदस्व नः ॥ ५ ॥

அறியாமல் செய்த பாவம் ‘உலர்’ எனப்படும்; அறிந்தே செய்த பாவம் ‘ஈரம்’ எனச் சொல்லப்படுகிறது; வரவிருப்பது, கடந்தது, நிகழ்வது—இம்மூன்று நிலைகளிலுள்ள பாவத்தையும் எமக்கு விளக்குங்கள்।

Verse 6

वह्निना केन तद्भस्म भवेदेतन्मतं मम । वसिष्टं उवाच । श्रूयतां नृपशार्दूल वह्निना येन तद्भवेत् ॥ ६ ॥

“எந்த அக்கினியால் அது புனிதப் பஸ்மமாகிறது—இதுவே என் கருத்து.” வசிஷ்டர் கூறினார்—“ஓ அரசர்களில் புலியே! கேள், எந்த அக்கினியால் அது (பஸ்மம்) உண்டாகிறதோ அதை நான் சொல்கிறேன்।”

Verse 7

भस्म शुष्कं तथार्द्रं च पापमस्य ह्यशेषतः ॥ ७ ॥

அவனுடைய பாவம் முழுவதும் அழிகிறது—சாம்பலாக—அச்சாம்பல் உலர்ந்ததாயினும் ஈரமாயினும்.

Verse 8

अवाप्य वासरं विष्णोर्यो नरः संयतेंद्रियः । उपवासपरो भूत्वा पूजयेन्मधुसूदनम् ॥ ८ ॥

விஷ்ணுவின் புனித நாளைப் பெற்ற மனிதன், இந்திரியங்களை அடக்கி, உபவாசத்தில் நிலைத்து, மதுசூதனனை வழிபட வேண்டும்.

Verse 9

स धात्रीस्नानसहितो रात्रौ जागरणान्वितः । विशोधयति पापानि कितवो हि यथा धनम् ॥ ९ ॥

தாத்ரீ (நெல்லிக்காய்) ஸ்நானத்துடன் இரவில் ஜாகரணம் செய்பவன், பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறான்—சூதாடி செல்வத்தைச் சுத்தம் செய்வதுபோல்.

Verse 10

एकदाशीसमाख्येन वह्निना पातकेंधनम् । भस्मतां याति राजेंद्र अपि जन्मशतोद्भवम् ॥ १० ॥

அரசே! ஏகாதசி எனும் அக்கினியால் பாவம் என்னும் எரிபொருள்—நூறு பிறவிகளில் சேர்ந்ததாயினும்—சாம்பலாகிறது.

Verse 11

नेदृश पावनं किंचिन्नराणां भूप विद्यते । यादृशं पद्मनाभस्य दिनं पातकहानिदम् ॥ ११ ॥

அரசே! மனிதர்களுக்குப் பத்மநாபன் (விஷ்ணு) அருளும் பாவநாசகமான அந்தப் புனித நாள் போன்ற தூய்மை வேறொன்றும் இல்லை.

Verse 12

तावत्पापानि देहेऽस्मिंस्तिष्ठंति मनुजाधिप । यावन्नोपवसेज्जंतुः पद्मनाभदिनं शुभम् ॥ १२ ॥

மனிதரின் அதிபதியே! ஜீவன் பத்மநாபன் (விஷ்ணு) அவரின் புனித நன்னாளில் உபவாசம் செய்யாதவரை, இவ்வுடலில் பாவங்கள் தங்கியே நிற்கும்.

Verse 13

अश्वमेधसहस्राणि राजसूयशतानि च । एकादश्युपवासस्य कलां नार्हंति षोडशीम् ॥ १३ ॥

ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களும் நூறு ராஜசூய யாகங்களும் கூட, ஏகாதசி உபவாசத்தின் புண்ணியத்தின் பதினாறில் ஒரு பங்கிற்கும் சமமல்ல.

Verse 14

एकादशेंद्रियैः पापं यत्कृतं भवति प्रभो । एकादश्युपवासेन तत्सर्वं विलयं व्रजेत् ॥ १४ ॥

பிரபுவே! பதினொன்று இந்திரியங்களால் செய்யப்படும் பாவம் எதுவாயினும், ஏகாதசி உபவாசத்தால் அது அனைத்தும் கரைந்து அழியும்.

Verse 15

एकादशीसमं किंचित्पापनाशं न विद्यते । व्याजेनापि कृता राजन्न दर्शयति भास्करिम् ॥ १५ ॥

அரசே! ஏகாதசியைப் போல பாவநாசம் செய்யும் வழி இல்லை; காரணம் காட்டி செய்தாலும் கூட, அது பாவத்தின் பலன் வெளிப்பட விடாது.

Verse 16

स्वर्गमोक्षप्रदा ह्येषा राज्यपुत्रप्रदायिनी । सुकलत्रप्रदा ह्येषा शरीरारोग्यदायिनी ॥ १६ ॥

இந்த விரதம் ஸ்வர்க்கமும் மோக்ஷமும் அளிக்கும்; அரசாட்சியும் நல்ல புதல்வர்களும் தரும்; நல்ல துணையையும் உடல் ஆரோக்கியத்தையும் அருளும்.

Verse 17

न गंगा न गया भूप न काशी न च पुष्करम् । न चापि कैरवं क्षेत्रं न रेवा न च देविका ॥ १७ ॥

அரசே! கங்கை அல்ல, கயா அல்ல, காசி அல்ல, புஷ்கரம் அல்ல; கைரவக் க்ஷேத்திரம் அல்ல, ரேவா அல்ல, தேவிகாவும் அல்ல—இவை மட்டும் உயர்ந்த இலக்கிற்கு தீர்மானமான சாதனம் அல்ல.

Verse 18

यमुना चंद्रभागा च पुण्या भूप हरेर्दिनात् । अनायासेन राजेंद्र प्राप्यते हरिमंदिरम् ॥ १८ ॥

அரசே! யமுனையும் சந்திரபாகையும் புனித நதிகள்; அரசர்களின் தலைவனே, ஹரியின் நாளை அனுசரித்தால் எளிதில் ஹரிமந்திரம்—ஹரிதாமம் அடையலாம்.

Verse 19

रात्रौ जागरण कृत्वा समुपोष्य हरेर्दिनम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोके व्रजेन्नरः ॥ १९ ॥

இரவில் விழிப்புடன் இருந்து, ஹரியின் நாளில் முறையாக உபவாசம் செய்தால், மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு விஷ்ணுலோகத்தை அடைவான்.

Verse 20

दशैव मातृके पक्षे दश राजेंद्र पैतृके । भार्याया दश पक्षे च पुरुषानुद्धरेत्तथा ॥ २० ॥

அரசர்களின் தலைவனே! தாய்வழியில் பத்து, தந்தைவழியிலும் பத்து, மனைவியின் வழியிலும் பத்து—இவ்வாறு அவர்களை உயர்த்தி விடுவிக்க வேண்டும்.

Verse 21

आत्मानमपि राजेंद्र स नयेद्वैष्णवं पुरम् । चिंतामणिसमा ह्येषा अथवापि निधेः समा ॥ २१ ॥

அரசர்களின் தலைவனே! அவன் தன்னையும் வைஷ்ணவப் புரி—விஷ்ணு தாமம்—அடையச் செய்கிறான். இது சிந்தாமணி போன்றது, அல்லது நிதி (பொக்கிஷம்) போன்றது.

Verse 22

संकल्पपादपप्रख्या वेदवाक्योपमाथवा । द्वादशीं ये प्रपन्ना हि नरा नरवरोत्तम ॥ २२ ॥

ஓ நரசிறந்தவனே! த்வாதசியைச் சரணடைந்து விரதமாகக் கடைப்பிடிப்போர், தம் சங்கல்பத்தில் கற்பவிருட்சம் போன்றவரும், வேதவாக்கியத்துக்கு ஒப்பானவரும் ஆவர்.

Verse 23

ते द्वंद्वबाहवो जाता नागारिकृतवाहनाः । स्रग्विणः पीतवस्त्राश्च प्रयांति हरिमंदिरम् ॥ २३ ॥

அவர்கள் இரு தோள்களும் வலிமைமிக்க அழகிய வடிவம் பெறுவர்; அவர்களின் வாகனங்கள் நகரமெனச் சிறப்புடன் அலங்கரிக்கப்படும்; மாலைகள் அணிந்து, பீதாம்பரம் தரித்து, ஹரி ஆலயத்தை நோக்கிச் செல்கின்றனர்.

Verse 24

एष प्रभावो हि मया द्वादश्याः परिकीर्तितः । पापेंधनस्य घोरस्य पावकाख्यो महीपते ॥ २४ ॥

ஓ மன்னரே! த்வாதசியின் பெருமையை இவ்வாறு நான் கூறினேன்; அது கொடிய பாபமெனும் எரிபொருளைச் சுட்டெரிக்கும் ‘பாவக’ எனப்படும் அக்னியாகும்.

Verse 25

हरेर्द्दिनं सदोपोष्यं नरैर्धर्मपरायणैः । इच्छद्भिर्विपुलान्योगान्पुत्रपौत्रादिकाँस्तथा ॥ २५ ॥

தர்மத்தில் நிலைத்தோர் ஹரியின் நாளை எப்போதும் உபவாசத்துடன் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; குறிப்பாக புத்திரன், பேரன் முதலிய பெரும் நன்மைகளை விரும்புவோர் அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்.

Verse 26

हरिदिनमिह मर्त्यो यः करोत्यादरेण नरवर स तु कुक्षिं मातुराप्नोति नैव । बहुवृजिनसमेतोऽकामतः कामतो वा व्रजति पदमनंतं लोकनाथस्य विष्णोः ॥ २६ ॥

ஓ நரசிறந்தவனே! இவ்வுலகில் ஹரிநாளை பக்தியுடன் மரியாதையாகக் கடைப்பிடிப்பவன் மீண்டும் தாயின் கருவில் புகுவதில்லை. பல பாபங்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும்—அறியாமலோ அறிந்தோ—அவன் உலகநாதன் விஷ்ணுவின் முடிவிலாப் பதத்தை அடைகிறான்.

Verse 27

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे द्वादशीमाहात्म्यवर्णनं नाम प्रथमोऽध्यायः ॥ १ ॥

இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில் ‘த்வாதசி மஹாத்ம்ய வர்ணனம்’ எனும் முதல் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது ॥१॥

Frequently Asked Questions

Because the chapter treats Ekādaśī observance (fasting, self-mastery, worship, vigil) as a ritualized purifier that reduces pāpa to ‘ashes,’ explicitly destroying both unintentional (‘dry’) and intentional (‘moist’) sin, even across many births.

Self-restraint, fasting, worship of Madhusūdana (Viṣṇu), bathing linked with dhātrī/āmalakī, and keeping vigil through the night; Dvādaśī is praised as the powerful completion that seals the sin-burning result.

It claims Ekādaśī’s purifying power surpasses famed tīrthas as a decisive means and exceeds large śrauta rites (Aśvamedha, Rājasūya) in merit, presenting vrata-bhakti as a more direct path to Viṣṇuloka and mokṣa.