Adhyaya 1

Verse 1

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्‌ | देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत्‌ ।।

Поклонившись Нараяне (Nārāyaṇa) и также Наре — лучшему из людей, — вместе с богиней Сарасвати и Вьясой (Vyāsa), следует затем читать «Джаю» (то есть «Махабхарату»). Юдхиштхира сказал: «Дед (Питамаха), ты многими способами изложил тонкую природу śama — внутреннего умиротворения и средств освобождения от скорби; но, даже выслушав такое наставление, я не обретаю мира в сердце».

Verse 2

अस्मिन्नर्थे बहुविधा शान्तिरुक्ता पितामह । स्वकृते का नु शान्ति: स्थाच्छमाद्‌ बहुविधादपि

Дед, в этом деле ты назвал множество путей к умиротворению; но даже услышав эти разные средства, как может ум успокоиться, если проступок совершен мною самим?

Verse 3

शराचितशरीर हि तीव्रव्रणमुदीक्ष्य च । शर्म नोपलभे वीर दुष्कृतान्येव चिन्तयन्‌

О герой, видя твоё тело, утыканное стрелами, и взирая на глубокие, мучительные раны, мой ум снова и снова обращается к моим собственным злодеяниям. Потому я не нахожу ни малейшего покоя.

Verse 4

रुधिरेणावसिक्ताडुं प्रस्रवन्तं यथाचलम्‌ । त्वां दृष्टवा पुरुषव्याप्र सीदे वर्षास्विवाम्बुजम्‌

Юдхиштхира сказал: «О тигр среди людей, твоё тело залито кровью, и кровь струится из тебя, словно горный водопад. Видя тебя в таком состоянии, о лев среди людей, моё сердце падает, и я вяну, как лотос в сезон дождей».

Verse 5

अतः कष्टतरं कि नु मत्कृते यत्‌ पितामह: । इमामवस्थां गमितः: प्रत्यमित्रै रणाजिरे,मेरे ही कारण समराड्डणमें शत्रुओंने जो पितामहको इस अवस्थामें पहुँचा दिया, इससे बढ़कर कष्टकी बात और क्या हो सकती है?

Юдхиштхира сказал: «Какое страдание может быть больше этого — что из‑за меня Дед‑Прадед, великий Бхишма, был доведён враждебными врагами до такого состояния на поле брани?»

Verse 6

तथा चान्ये नृपतय: सहपुत्रा: सबान्धवा: । मत्कृते निधन प्राप्ता: कि नु कष्टतरं ततः

«И кроме того, многие другие цари — вместе с сыновьями и родичами — приняли смерть из‑за меня. Какая скорбь может быть тяжелее этой?»

Verse 7

वयं हि धार्तराष्ट्रश्न कालमन्युवशंगता: । कृत्वेदं निन्दितं कर्म प्राप्स्याम: कां गतिं नूप ७ ।।

Юдхиштхира сказал: «Воистину, и мы, Пандавы, и сыновья Дхритараштры — все одинаково, подпав под власть Времени и гнева, совершили это постыдное деяние. О царь, к какой участи придём мы теперь?»

Verse 8

इदं तु धार्तराष्ट्रस्थ श्रेयो मन्ये जनाधिप । इमामवस्थां सम्प्राप्तं यदसौ त्वां न पश्यति

Юдхиштхира сказал: «Но, о владыка народа, я считаю это благом для Дурьодханы, сына Дхритараштры: пав, он не видит тебя в таком состоянии.»

Verse 9

सो5हं तव हान्तकर: सुहृद्वधकरस्तथा । न शान्तिमधिगच्छामि पश्यंस्त्वां दुःखितं क्षितौ

Юдхиштхира сказал: «Это я стал причиной твоей смерти и так же — убийцей других дорогих друзей. Видя тебя, лежащего на земле в таком страдании, я не нахожу покоя.»

Verse 10

दुर्योधनो हि समरे सहसैन्य: सहानुज: । निहतः क्षत्रधर्मेडस्मिन्‌ दुरात्मा कुलपांसन:,दुरात्मा एवं कुलाड्ार दुर्योधन सेना और बन्धुओं सहित क्षत्रियधर्मके अनुसार होनेवाले इस युद्धमें मारा गया

Ибо Дурьодхана — злой сердцем, позор своего рода — пал в этой битве вместе со своим войском и младшими братьями, по закону кшатрия, что правит подобной войной.

Verse 11

न स पश्यति दुष्टात्मा त्वामद्य पतितं क्षितौ । अतः: श्रेयो मृतं मन्‍्ये नेह जीवितमात्मन:

Тот злой душой не видит сегодня, как ты лежишь, пав на землю. Потому я считаю, что смерть здесь — лучшее, а не продолжение моей жизни, когда такое зрелище свершилось, а злодей не посрамлён тем, что увидел бы его.

Verse 12

अहं हि समरे वीर गमित: शत्रुभि: क्षयम्‌ । अभविष्यं यदि पुरा सह भ्रातृभिरच्युत

Юдхиштхира сказал: «О витязь, не сходящий с пределов чести! Если бы прежде я уже был низведён врагами к гибели в бою — вместе с моими братьями, — мне не пришлось бы видеть тебя в таком состоянии: пронзённого стрелами и сокрушённого нестерпимой скорбью».

Verse 13

।। नूनं हि पापकर्माणो धात्रा सृष्टा: सम हे नृप

Юдхиштхира сказал: «Воистину мы — творцы греховных дел, так созданные Устроителем, о царь, владыка людей! Похоже, Создатель вылепил нас грешниками. О правитель, если хочешь сделать мне угодное, наставь меня так, чтобы и в ином мире я мог освободиться от этого греха».

Verse 14

अन्यस्मिन्नपि लोके वै यथा मुच्येम किल्बिषात्‌ | तथा प्रशाधि मां राजन्‌ मम चेदिच्छसि प्रियम्‌

Юдхиштхира сказал: «Скажи мне, о царь, как и в ином мире нам освободиться от греха. Наставь меня так, если хочешь сделать мне угодное, о владыка людей. Ибо кажется несомненным: Создатель вылепил нас грешниками. Потому, о царь, если ты даруешь мне то, чего я ищу, дай такое наставление, чтобы и в загробном мире я обрёл освобождение от этой вины».

Verse 15

भीष्म उवाच परतन्त्रं कथं हेतुमात्मानमनुपश्यसि । कर्मणां हि महाभाग सूक्ष्म होतदतीन्द्रियम्‌

Бхишма сказал: «О благородный, раз ты всегда зависим — подвластен Времени, невидимой судьбе и Господу, — как же ты считаешь себя причиной своих благих и неблагих деяний? Ибо подлинная причинность поступков чрезвычайно тонка и недоступна чувствам.»

Verse 16

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । संवादं मृत्युगौतम्यो: काललुब्धकपन्नगै:,इस विषयमें विद्वान्‌ पुरुष गौतमी ब्राह्मणी, व्याध, सर्प, मृत्यु और कालके संवादरूप इस प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं

Бхишма сказал: «И здесь учёные приводят древний пример — старинное предание, изложенное как диалог: беседа Гаутами со Смертью, а также с Временем, охотником и змеем. Это традиционное сказание приводится как наглядное пояснение к обсуждаемому.»

Verse 17

गौतमी नाम कौन्तेय स्थविरा शमसंयुता । सर्पेण दष्ट॑ स्वं पुत्रमपश्यद्गतचेतनम्‌

Бхишма сказал: «О сын Кунти, жила некогда престарелая женщина по имени Гаутами, исполненная спокойствия и самообладания. Она увидела своего сына, лежащего там: его укусила змея, и он лишился сознания.»

Verse 18

कुन्तीनन्दन! पूर्वकालमें गौतमी नामवाली एक बूढ़ी ब्राह्मणी थी, जो शान्तिके साधनमें संलग्न रहती थी। एक दिन उसने देखा, उसके इकलौते बेटेको साँपने डेस लिया और उसकी चेतनाशक्ति लुप्त हो गयी ।।

Бхишма сказал: «О сын Кунти, в прежние времена жила престарелая брахманка по имени Гаутами, преданная подвигам мира и самообладания. Однажды она увидела: её единственного сына укусила змея, и он лишился чувств. Тогда охотник по имени Арджуна, охваченный гневом, связал змею петлёй из жил и привёл её к Гаутами.»

Verse 19

सचाब्रवीदयं ते स पुत्रहा पन्नगाधम: । ब्रृहि क्षिप्रं महाभागे वध्यतां केन हेतुना,लाकर उसने कहा--“महाभागे! यही वह नीच सर्प है, जिसने तुम्हारे पुत्रको मार डाला है। जल्दी बताओ, मैं किस तरह इसका वध करूँ?

И он сказал: «О благородная госпожа, вот эта презренная змея — убийца твоего сына. Скажи скорее: по какой причине и каким образом следует предать её смерти?»

Verse 20

अग्नौ प्रक्षिप्पतामेष च्छिद्यतां खण्डशो5पि वा । न हायं बालहा पापश्चिरं जीवितुमहति

Бхишма сказал: «Бросьте этого человека в огонь или даже разрубите на куски. Ибо этот грешник, убийца ребёнка, не достоин долгой жизни».

Verse 21

“मैं इसे आगमें झोंक दूँ या इसके टुकड़े-टुकड़े कर डालूँ? बालककी हत्या करनेवाला यह पापी सर्प अब अधिक समयतक जीवित रहने योग्य नहीं है” ।।

Бхишма сказал: «Бросить ли его в огонь или разрубить на куски? Эта грешная змея, убийца ребёнка, не заслуживает жить дольше». Гаутами ответила: «Отпусти его, Арджунака. Ты действуешь без рассудительности. Тебе не следует убивать эту змею. Кто же, пренебрегая тем, чему неизбежно суждено свершиться, взвалит на себя тяжкое бремя греха?»

Verse 22

प्लवन्ते धर्मलघवो लोके5म्भसि यथा प्लवा: | मज्जन्ति पापगुरव: शस्त्र स्कन्नमिवोदके

Бхишма сказал: «В этом мире те, кто делает себя лёгким через дхарму — не взваливая на себя тяжкое бремя греха, — переплывают океан мирского бытия, как лодки по воде. Но те, кого утяжеляет грех, тонут, словно оружие, брошенное в воду, погружаясь в адское море».

Verse 23

हत्वा चैनं नामृतः स्यादयं मे जीवत्यस्मिन्‌ को>त्ययःस्यादयं ते । अस्योत्सर्गे प्राणयुक्तस्य जन्तो- मृत्योलोंक॑ को नु गच्छेदनन्तम्‌

Бхишма сказал: «Даже если ты убьёшь его, мой сын не воскреснет. А если эта змея останется жива, какой подлинный вред будет тебе? В таком случае кто станет губить жизнь живого существа и тем самым отправится в бесконечное царство Ямы — мир смерти?»

Verse 24

लुब्धक उवाच जानाम्यहं देवि गुणागुणज्ञे सर्वार्तियुक्ता गुरवो भवन्ति । स्वस्थस्यैते तूपदेशा भवन्ति तस्मात क्षुद्रें सर्पमेनं हनिष्ये

Охотник сказал: «О богиня, ведающая достоинство и порок, я знаю: старшие, видя любое существо в беде, сами скорбят из сострадания. Но такие наставления — для того, кто пребывает в покое; на человека, задавленного страданием, они почти не действуют. Потому я непременно убью эту низкую змею».

Verse 25

शमार्थिन: कालगतिं वदन्ति सद्यः शुचं त्वर्थविदस्त्यजन्ति । श्रेय:क्षयं शोचति नित्यमोहात्‌ तस्माच्छुचं मुज्च हते भुजड़े

Охотник сказал: «Ищущие мира объясняют случившееся ходом Времени и потому тотчас оставляют скорбь. Те же, кто искусен в практической цели—кто умеет добиться своего,—сбрасывают печаль сразу после того, как уничтожат врага. Иные же, по непрестанному омрачению, всё плачут, когда утрачено их благо. Потому ныне, когда этот вражий змей убит, и ты немедля оставь скорбь по сыну».

Verse 26

गौतम्युवाच आर्तिनिवं विद्यते3स्मद्विधानां धर्मात्मान: सर्वदा सज्जना हि । नित्यायस्तो बालको<प्यस्य तस्मा- दीशे नाहं पन्नगस्य प्रमाथे

Гаутами сказала: «Для таких, как мы, есть свобода от мучительной скорби; ибо праведные и добрые всегда стойки в дхарме. И этот ребёнок был обречён умереть в свой срок; потому я не могу—и не считаю это должным—уничтожить змея».

Verse 27

न ब्राह्मणानां कोपो$स्ति कुत: कोपाच्च यातनाम्‌ | मार्दवात्‌ क्षम्यतां साथो मुच्यतामेष पन्नग:

Охотник сказал: «Брахманы не склонны к гневу; а если нет гнева, как можно причинять страдание из ярости? Потому, о добродетельная, прибегни к мягкости: прости вину этого змея и отпусти его».

Verse 28

लुब्धक उवाच हत्वा लाभ: श्रेय एवाव्यय: स्या- ल्लभ्यो लाभ्य: स्याद्‌ बलिभ्य: प्रशस्त: । कालाल्लाभो यस्तु सत्यो भवेत श्रेयोलाभ: कुत्सिते5स्मिन्न ते स्‍्थात्‌

Охотник сказал: «Убить его — это выгода, поистине неистощимое благо, ибо принесёт пользу многим. Извлекать прибыль силой у сильных хвалят как наилучший вид выгоды. Выгода, что приходит от Времени (судьбы), — единственно истинная выгода. От того, что этот низкий змей останется жив, тебе не будет никакого добра».

Verse 29

गौतग्युवाच का नु प्राप्ति्गहा शत्रुं निहत्य का कामाप्ति: प्राप्य शत्रुं न मुक्त्वा । कस्मात्‌ सौम्याहं न क्षमे नो भुजड़े मोक्षार्थ वा कस्य हेतोर्न कुर्यामू

Гаутами сказала: «Какая выгода — схватить врага лишь затем, чтобы убить его? И какая заветная цель достигается тем, что враг в твоей власти, а ты всё же не отпускаешь его? О кроткий, по какой причине мне не простить вину этого змея? И ради кого мне не постараться даровать ему освобождение?»

Verse 30

लुब्धक उवाच अस्मादेकाद्‌ बहवो रक्षितव्या नैको बहुभ्यो गौतमि रक्षितव्य: । कृतागसं धर्मविदस्त्यजन्ति सरीसूृपं पापमिमं जहि त्वम्‌

Охотник сказал: «О Гаутами, следует защитить многие жизни, даже ценой этой одной. Неправильно спасать одно существо, когда оно подвергает опасности многих. Знающие дхарму оставляют того, кто совершил проступок; потому порази этого грешного, ползучего змея».

Verse 31

गौतम्युवाच नास्मिन्‌ हते पन्नगे पुत्रको मे सम्प्राप्स्यते लुब्धक जीवित वै । गुणं चान्य॑ नास्य वधे प्रपश्ये तस्मात्‌ सर्प लुब्धक मुज्च जीवम्‌

Гаутами сказала: «О охотник, даже если этого змея убить, мой сын не вернётся к жизни. И иной пользы в его смерти я не вижу. Потому, о охотник, отпусти эту змею живой».

Verse 32

लुब्धक उवाच वृत्रं हत्वा देवराट्‌ श्रेष्ठभाग्‌ वै यज्ञ हत्वा भागमवाप चैव । शूली देवो देववृत्तं चर त्वं क्षिप्रं सर्प जहि मा भूत्‌ ते विशड्का

Охотник сказал: «О богиня, убив Вритру, Индра — царь богов — обрёл наивысшую долю и положение. Так же и бог с трезубцем (Рудра), разрушив жертвоприношение Дакши, получил там свою часть. И ты следуй этому примеру божественного поведения: скорее убей этого змея. Пусть не будет в тебе сомнения в этом деянии».

Verse 33

भीष्य उवाच असकृत्‌ प्रोच्यमानापि गौतमी भुजगं प्रति । लुब्धकेन महाभागा पापे नैवाकरोन्मतिम्‌,भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! व्याधके बार-बार कहने और उकसानेपर भी महाभागा गौतमीने सर्पको मारनेका विचार नहीं किया

Бхишма сказал: «О царь, хотя охотник снова и снова подстрекал её, благородная Гаутами не возымела намерения убить змея, несмотря на его проступок».

Verse 34

ईषदुच्छवसमानस्तु कृच्छात्‌ संस्तभ्य पन्नग: । उत्ससर्ज गिरं मन्दां मानुषीं पाशपीडित:

Бхишма сказал: «Тогда змей, крепко связанный и терзаемый петлёй, едва дыша, с великим трудом овладел собой и тихим голосом заговорил человеческой речью».

Verse 35

सर्प उवाच को न्वर्जुनक दोषोअत्र विद्यते मम बालिश । अस्वतन्त्र हि मां मृत्युर्विवशं यदचूचुदत्‌

Змей сказал: «О глупый Арджунака, в чём же моя вина в этом деле? Я не властен над собой. Смерть принудила меня против воли и побудила совершить этот поступок».

Verse 36

तस्यायं वचनाद्‌ू दष्टो न कोपेन न काम्यया । तस्य तत्किल्बिषं लुब्ध विद्यते यदि किल्बिषम्‌

Змей сказал: «По одному лишь его слову я укусил этого мальчика — не из гнева и не из желания. Если в этом есть вина, о охотник, то не моя; эта вина, если она есть, принадлежит Смерти (року)».

Verse 37

लुब्धक उवाच यद्यन्यवशगेनेदं कृतं ते पन्नगाशुभम्‌ । कारणं वै त्वमप्यत्र तस्मात्‌ त्वमपि किल्बिषी

Охотник сказал: «О змей, даже если ты совершил это злодеяние под властью другого, ты всё же являешься соучаствующей причиной. Потому и ты несёшь вину».

Verse 38

मृत्पात्रस्य क्रियायां हि दण्डचक्रादयो यथा । कारणत्वे प्रकल्प्यन्ते तथा त्वमपि पन्नग

Охотник сказал: «Как при изготовлении глиняного сосуда палка, круг и прочие орудия считаются причинами, так и ты, о змей, — причина в гибели этого мальчика».

Verse 39

किल्बिषी चापि मे वध्य: किल्बिषी चासि पन्नग । आत्मानं कारणं द्वात्र त्वमाख्यासि भुजड्रम

Охотник сказал: «Всякий виновный для меня подлежит смерти; и ты тоже виновен, о змей. Ведь ты сам объявляешь себя причиной здесь — так, о змея, ты делаешь себя ответственным за собственную гибель».

Verse 40

सर्प उवाच सर्व एते हास्ववशा दण्डचक्रादयो यथा । तथाहमपि तस्मान्मे नैष दोषो मतस्तव

Змей сказал: «Как все эти орудия — палка и гончарный круг, что служат для лепки глиняного сосуда, — действуют лишь под властью другого, так и я нахожусь под властью Смерти. Потому вина, которую ты возлагаешь на меня, по моему разумению, не принадлежит мне по праву.»

Verse 41

अथवा मततमेतत्ते ते5प्यन्योन्यप्रयोजका: । कार्यकारणसंदेहो भवत्यन्योन्यचोदनात्‌

«Или, если таково твоё мнение — что и эти вещи (как круг и прочие) взаимно побуждают друг друга и потому считаются причинами, — то, приняв такое взаимное побуждение, мы впадаем в неопределённость при решении, что есть причина и что есть следствие. Когда говорится, что каждое побуждает другое, само установление причинного первенства становится сомнительным.»

Verse 42

एवं सति न दोषो मे नास्मि वध्यो न किल्बिषी । किल्विषं समवाये स्यान्मन्यसे यदि किल्बिषम्‌

«Если так, то на мне нет вины; я не подлежу убийству и не являюсь грешником. А если ты всё же полагаешь, что здесь есть грех, то этот грех должен принадлежать всему совокупному узлу содействующих причин.»

Verse 43

लुब्धक उवाच कारणं यदि न स्याद्‌ वै न कर्ता स्यास्त्वमप्युत । विनाशकारणं त्वं च तस्माद्‌ वध्योडसि मे मतः

Охотник сказал: «Змей! Пусть даже мы признаем, что ты не причина вины и не её совершитель, всё же гибель — смерть — этого мальчика произошла из‑за тебя. Потому, по моему мнению, ты подлежишь умерщвлению.»

Verse 44

असत्यपि कृते कार्य नेह पन्नग लिप्यते । तस्मान्नात्रैव हेतु: स्याद्‌ वध्य: कि बहु भाषसे

Охотник сказал: «Даже если ради необходимой цели была употреблена неправда, здешний змей от этого не запятнан виной. Следовательно, в этом деле нет законного основания убивать его. К чему ты так долго споришь?»

Verse 45

सर्प! तेरे मतके अनुसार यदि दुष्टतापूर्ण कार्य करके भी कर्ता उस दोषसे लिप्त नहीं होता है

The Serpent said: “Without an effect, no action can be said to occur, even if a cause is present. Therefore, although in this matter we appear to be equally ‘causes,’ the cause that truly deserves to be singled out for blame is the one that impels and directs the deed. If you take me to be the real cause of this child’s death, you are mistaken; on reflection, it is the instigator—Death—who is culpable, for he is the agent who drives the destruction of living beings.”

Verse 46

यद्य॒हं कारणत्वेन मतो लुब्धक तत्त्वतः । अन्य: प्रयोगे स्यादत्र किल्बिषी जन्तुनाशने

The serpent said: “If, O hunter, you truly regard me as the cause, then consider the matter rightly: in this act of killing a living being, another is the culpable one here—the one who impels the deed. Without the agent who is set in motion, no action occurs; thus, even if we are both in some sense causes, the blame falls especially on the instigator. If you think I am in truth the cause of this boy’s death, that is your error. On reflection, it is the other—Death itself—that stands guilty, for it is the destroyer of creatures.”

Verse 47

लुब्धक उवाच वध्यस्त्वं मम दुर्बुद्धे बालघाती नृशंसकृत्‌ । भाषसे किं बहु पुनर्वध्य: सन्‌ पन्नगाधम

The hunter said: “You are fit to be slain by me, you wicked fool— a killer of the young and a doer of cruel deeds. Why do you speak so much again and again? Though you stand condemned to death, you base serpent, you keep arguing as if to prove yourself blameless.”

Verse 48

सर्प उवाच यथा हवींषि जुद्दाना मखे वै लुब्धकर्त्विज: । न फल प्राप्रुवन्त्यत्र फलयोगे तथा हाहम्‌

The serpent said: “Just as greedy officiating priests, though they pour oblations into the fire at a sacrifice, do not themselves obtain the fruit of that rite, so too should I not be made to share in the enjoyment of the fruit—namely the punishment—of this wrongdoing. The true agent of death is the real offender.”

Verse 49

भीष्म उवाच तथा ब्रुवति तस्मिंस्तु पन्नगे मृत्युचोदिते । आजगाम ततो मृत्यु: पन्नगं चाब्रवीदिदम्‌

Bhishma said: While that serpent—urged on by Death—kept speaking in this manner, repeatedly declaring himself blameless and placing the fault upon Death, the god Death arrived there and addressed the serpent as follows. The episode frames a moral inquiry into agency and accountability: when harm is done under another’s prompting, who bears the true responsibility?

Verse 50

मृत्युरुवाच प्रचोदितो5हं कालेन पन्नग त्वामचूचुदम्‌ । विनाशहेतुर्नास्य त्वमहं न प्राणिन: शिशो:

Смерть сказала: «Побуждённый Временем, о змей, я побудил тебя укусить. Потому в гибели этого младенческого существа ни ты, ни я не являемся истинной причиной».

Verse 51

यथा वायुर्जलधरान्‌ विकर्षति ततस्तत: । तद्धज्जलदवत्‌ सर्प कालस्याहं वशानुग:,सर्प! जैसे हवा बादलोंको इधर-उधर उड़ा ले जाती है, उन बादलोंकी ही भाँति मैं भी कालके वशमें हूँ

Бхишма сказал: «Как ветер гонит дождевые тучи то туда, то сюда, так и я — подобно тем тучам — несом под властью Времени. Я не действую в полной независимости; я движусь так, как побуждает Время».

Verse 52

साच्विका राजसाश्षैव तामसा ये च केचन । भावा: कालात्मका: सर्वे प्रवर्तन्ते ह जन्तुषु,सात्विक, राजस और तामस जितने भी भाव हैं, वे सब कालात्मक हैं और कालकी ही प्रेरणासे प्राणियोंको प्राप्त होते हैं

Бхишма сказал: «Какие бы склонности ни возникали в живых существах — саттвические, раджасические, тамасические и любые иные, — все они укоренены во Времени. Само побуждение Времени приводит в движение эти внутренние состояния в существах».

Verse 53

जड़मा: स्थावराश्नैव दिवि वा यदि वा भुवि | सर्वे कालात्मका: सर्प कालात्मकमिदं जगत्‌,सर्प! पृथ्वी अथवा स्वर्गलोकमें जितने भी स्थावर-जड़म पदार्थ हैं, वे सभी कालके अधीन हैं। यह सारा जगत्‌ ही कालस्वरूप है

Бхишма сказал: «Будь то на небесах или на земле, всё неподвижное и безжизненное, без исключения, подвластно Времени. О змей, всё имеет природу Времени; поистине, весь этот мир и есть само Время».

Verse 54

प्रवृत्तयश्च लोके5स्मिंस्तथैव च निवृत्तय: । तासां विकृतयो याश्व्‌ सर्व कालात्मकं स्मृतम्‌,इस लोकमें जितने प्रकारकी प्रवृत्ति-निवृत्ति तथा उनकी विकृतियाँ (फल) हैं, ये सब कालके ही स्वरूप हैं

Бхишма сказал: «В этом мире все способы вовлечённости (pravṛtti) и отрешения (nivṛtti), а также любые изменения и плоды, возникающие из них, понимаются как не что иное, как проявления Времени».

Verse 55

आदित्यश्रन्द्रमा विष्णुरापो वायु: शतक्रतुः । अग्नि:खं पृथिवी मित्र: पर्जन्यो वसवो5दिति:

Бхишма сказал: «Солнце и Луна, Вишну, Воды и Ветер, Шатакрату (Индра), Огонь, Пространство, Земля, Митра, Парджанья (бог дождя), Васу и Адити — всё это следует понимать как божественные силы, пронизывающие мир». В этом наставлении Бхишма указывает на множество имён и образов, через которые узнаётся единый священный порядок, и призывает к благоговению, самообузданию и праведному поведению по отношению ко всем существам и стихиям, поддерживающим жизнь.

Verse 56

सरित: सागराश्षैव भावाभावौ च पन्नग । सर्वे कालेन सृज्यन्ते द्वियन्ते च पुन: पुन:

Бхишма сказал: «О змей, и реки и океаны, равно как и состояния бытия и небытия, — всё порождается Временем (Калой), и снова и снова всё умаляется и истирается Временем».

Verse 57

पन्नग! सूर्य, चन्द्रमा, जल, वायु, इन्द्र, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, मित्र, पर्जन्य, वसु, अदिति, नदी, समुद्र तथा भाव और अभाव--ये सभी कालके द्वारा ही रचे जाते हैं और काल ही इनका संहार कर देता है ।।

«Змей! Солнце и Луна, вода и ветер, Индра, огонь, пространство, земля, Митра, Парджанья, Васу, Адити, реки, океан, а также бытие и небытие — всё это создаётся Временем, и Время же всё это уничтожает. Зная это, как ты можешь считать меня виновным, о змей? И если даже при таком положении можно возложить вину на меня, то и ты тоже виновен.»

Verse 58

सर्प! यह सब जानकर भी तुम मुझे कैसे दोषी मानते हो? और यदि ऐसी स्थितिमें भी मुझपर दोषारोपण हो सकता है, तब तो तू भी दोषी ही है ।।

«Змей! Зная всё это, как ты можешь считать меня виновным? И если даже при таком положении можно возложить вину на меня, то и ты тоже виновен». Змей сказал: «О Смерть, я не называю тебя ни безвинным, ни виновным. Я говорю лишь одно: это ты побудил меня ужалить этого мальчика».

Verse 59

यदि काले तु दोषो<स्ति यदि तत्रापि नेष्यते । दोषो नैव परीक्ष्यो मे न ह्ृत्राधिकृता वयम्‌

«Даже если во Времени есть вина, или даже если и это не следует признавать виной — пусть будет так. Я не желаю разбирать чью-либо вину; да и власти у меня здесь нет, чтобы восседать судией.»

Verse 60

निर्मोक्षस्त्वस्य दोषस्य मया कार्या यथा तथा । मृत्योरपि न दोष: स्यादिति मे<त्र प्रयोजनम्‌

Змей сказал: «Я должен, каким бы способом ни было, снять с себя вину, возложенную на меня. Я говорю не затем, чтобы доказать, будто и сама Смерть виновна».

Verse 61

भीष्म उवाच सर्पो3थार्जुनकं प्राह श्रुतं ते मृत्युभाषितम्‌ । नानागसं मां पाशेन संतापयितुमरहसि

Бхишма сказал: Затем змей обратился к Арджунаке: «Ты ведь слышал слова Смерти, не так ли? Тогда тебе не подобает мучить меня, невиновного, связывая арканом».

Verse 62

लुब्धक उवाच मृत्यो: श्रुतं मे वचनं तव चैव भुजड़म । नैव तावददोषत्वं भवति त्वयि पन्नग

Охотник сказал: «Я выслушал слова Смерти и твои, о змей. Но, о змея, одним этим твоя невиновность ещё не доказана».

Verse 63

मृत्युस्त्वं चैव हेतुर्हि बालस्यास्य विनाशने । उभयं कारणं मन्ये न कारणमकारणम्‌

«Ты и Смерть — истинные причины гибели этого ребёнка. Я считаю виновными обоих; не признаю, чтобы один был виновен, а другой — безвинен или вовсе непричастен».

Verse 64

धिड़मृत्युं च दुरात्मानं क्रूरं दु:खकरं सताम्‌ | त्वां चैवाहं वधिष्यामि पापं पापस्य कारणम्‌

«Позор Смерти — жестокой, с дурной душой, приносящей скорбь благородным! И ты — сама причина этого греха; потому я непременно убью тебя, о грешник».

Verse 65

मृत्युरुवाच विवशौ कालवशगावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ यदि सम्यक्‌ प्रपश्यसि

Смерть сказала: «Мы оба бессильны, подвластны Кале (Времени), и действуем лишь так, как нам предписано. Если ты видишь ясно, не следует винить нас, будто это наша вина».

Verse 66

मृत्युने कहा--व्याध! हम दोनों कालके अधीन होनेके कारण विवश हैं। हम तो केवल उसके आदेशका पालनमात्र करते हैं। यदि तुम अच्छी तरह विचार करोगे तो हमलोगोंपर दोषारोपण नहीं करोगे ।।

Охотник сказал: «О Смерть и о Змей! Если вы оба действуете по принуждению Калы (Времени), то я хочу понять вот что: почему во мне возникает радость к тому, кто приносит другим благо, и почему возникает гнев на вас двоих, несущих вред? Если все связаны установлением Времени, на каком основании в уме всё же удерживаются похвала и порицание, удовольствие и обида?»

Verse 67

मृत्युरुवाच या काचिदेव चेष्टा स्यात्‌ सर्वा कालप्रचोदिता । पूर्वमेवैतदुक्त हि मया लुब्धक कालत:

Смерть сказала: «Какое бы действие или движение ни происходило в этом мире — всякое усилие без исключения — всё побуждается Временем. Я уже говорил тебе об этом прежде, о охотник: именно Кала движет всем сущим».

Verse 68

तस्मादुभौ कालवशावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ त्वया लुब्धक कहिचित्‌,अतः व्याध! हम दोनोंको कालके अधीन और कालके ही आदेशका पालक समझकर तुम्हें कभी हमारे ऊपर दोषारोपण नहीं करना चाहिये

Потому мы оба подвластны Кале и совершаем лишь то, что им предначертано. Ты, о охотник, никогда не возлагай на нас вины; пойми: нас нельзя осуждать так, будто это наша личная вина.

Verse 69

भीष्म उवाच अथोपगम्य कालस्तु तस्मिन्‌ धर्मार्थसंशये । अब्रवीत्‌ पन्नगं मृत्युं लुब्धं चार्जुनकं तथा

Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, когда возникло сомнение о дхарме (праведном) и артхе (полезном), само Время — Кала — явилось туда. И тогда оно обратилось к змею, к Смерти, к жадному охотнику и также к Арджунаке.»

Verse 70

काल उवाच न हाहं नाप्ययं मृत्युर्नायं लुब्धक पन्नग: । किल्बिषी जन्तुमरणे न वयं हि प्रयोजका:

Время сказало: «Ни я, ни эта Смерть, ни этот змей, о охотник, не виновны в гибели этого существа. Мы не подстрекатели и не орудия, причиняющие чью-либо смерть. Истинная причина — в ином: в собственных деяниях существа и в законе дхармы, что доводит их плоды до зрелости.»

Verse 71

अकरोद्‌ यदयं कर्म तन्नोडर्जुनक चोदकम्‌ | विनाशहेतुर्नान्यो5स्य वध्यते5यं स्वकर्मणा

Кала сказал: «О Арджунака, какое бы деяние ни совершил этот — одно лишь оно и побудило исход. Нет иной причины его гибели. Это существо приходит к смерти по собственной карме.»

Verse 72

यदनेन कृतं कर्म तेनायं निधनं गतः । विनाशहेतु: कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम्‌,इस बालकने जो कर्म किया है, उसीसे यह मृत्युको प्राप्त हुआ है। इसका कर्म ही इसके विनाशका कारण है। हम सब लोग कर्मके ही अधीन हैं

Кала сказал: «Тем самым деянием, что он совершил, он и пришёл к смерти. Его собственное действие — причина его гибели. Воистину, все мы подвластны карме.»

Verse 73

कर्मदायादवॉल्लोक: कर्मसम्बन्धलक्षण: । कर्माणि चोदयन्तीह यथान्योन्यं तथा वयम्‌

Время сказало: «В этом мире карма следует за человеком, как наследник, — как сын или внук, продолжающий род. Карма — знак, по которому узнаётся связь с наслаждением и страданием. Здесь деяния взаимно побуждают друг друга, следуя одно за другим; так же и мы приводимся в движение лишь кармой.»

Verse 74

यथा मृत्पिण्डत: कर्ता कुरुते यद्‌ यदिच्छति । एवमात्मकृतं कर्म मानव: प्रतिपद्यते

«Как гончар из комка глины лепит тот сосуд, какой пожелает, так и человек переживает плоды, вылепленные его собственными деяниями.»

Verse 75

यथा च्छायातपौ नित्यं सुसम्बद्धौ निरन्तरम्‌ । तथा कर्म च कर्ता च सम्बद्धावात्मकर्मभि:

Как солнечный свет и тень вечно и неразрывно связаны, так и деяние и совершающий его связаны без перерыва: каждый человек сопряжён с последствиями и нравственной тканью поступков, возникающих из его собственной природы и поведения.

Verse 76

एवं नाहं न वै मृत्युने सर्पो न तथा भवान्‌ । नचेयं ब्राह्मणी वृद्धा शिशुरेवात्र कारणम्‌

Кала сказал: «Итак, ни я, ни Смерть, ни змей, ни ты (охотник), ни даже эта престарелая брахманка не являются истинной причиной гибели мальчика. В этом деле сам ребёнок—силой своих прежних деяний—стал причиной собственной смерти».

Verse 77

तस्मिंस्तथा ब्रुवाणे तु ब्राह्मणी गौतमी नृप । स्वकर्मप्रत्ययाँललोकान्‌ मत्वार्जुनकमब्रवीत्‌

О царь, пока он говорил так, брахманка Гаутами, размышляя о том, что существа достигают своих миров по непреложности собственных деяний, обратилась к Арджунаке.

Verse 78

नरेश्वरर कालके इस प्रकार कहनेपर गौतमी ब्राह्मणीको यह निश्चय हो गया कि मनुष्यको अपने कर्मोंके अनुसार ही फल मिलता है। फिर वह अर्जुनकसे बोली ।।

Гаутами сказала: «Здесь ни Время, ни змей, ни Смерть не являются истинной причиной. Этот ребёнок, побуждаемый собственными деяниями, встретил гибель через посредство Времени».

Verse 79

मया च तत्‌ कृतं कर्म येनायं मे मृत: सुतः । यातु कालस्तथा मृत्युर्मुज्चार्जुनक पन्नगम्‌

Кала сказал: «И я некогда совершил подобное деяние, и из-за него умер мой собственный сын. Потому пусть Кала и Мритью возвратятся каждый в свою область; а ты, Арджунака, отпусти этого змея».

Verse 80

भीष्म उवाच ततो यथागतं जम्मुर्मुत्यु: कालो5थ पन्नग: । अभूद्‌ विशोकोअर्जुनको विशोका चैव गौतमी

Бхишма сказал: Затем Смерть, Время и Змей удалились, возвратившись тем же путём, каким пришли. Арджунака освободился от скорби, и Гаутами также избавилась от скорби.

Verse 81

भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! तदनन्तर काल, मृत्यु और सर्प जैसे आये थे वैसे ही चले गये; और अर्जुनक तथा गौतमी ब्राह्मणीका भी शोक दूर हो गया ।।

Бхишма сказал: «О царь! Затем Время, Смерть и Змей удалились так же, как пришли; и скорбь Арджунаки и брахманки Гаутами рассеялась. Услышав это, обрети спокойствие — не предавайся печали, о владыка. Все существа, связанные последствиями собственных деяний, воистину уходят в предназначенные им миры.»

Verse 82

नरेश्वर! इस उपाख्यानको सुनकर तुम शान्ति धारण करो, शोकमें न पड़ो। सब मनुष्य अपने-अपने कर्मोके अनुसार प्राप्त होनेवाले लोकोंमें ही जाते हैं ।।

Бхишма сказал: «О владыка людей, услышав это древнее сказание, утверди себя в спокойствии и не погружайся в скорбь. Все люди уходят лишь в те миры, которых достигают по своим деяниям. Это не ты совершил и не Дурьодхана; знай — это сотворило Время, и им были поражены цари земли.»

Verse 83

वैशम्पायन उवाच इत्येतद्‌ वचन श्रुत्व बभूव विगतज्वर: । युधिष्ठिरो महातेजा: पप्रच्छेद॑ च धर्मवित्‌

Вайшампаяна сказал: Услышав эти слова, блистательный Юдхиштхира, знающий дхарму, избавился от внутренней «лихорадки» тревоги и затем снова задал вопрос.