Adhyaya 11
Uttara BhagaAdhyaya 11146 Verses

Adhyaya 11

Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara

Продолжая течение «Ишвара‑Гиты», Ишвара наставляет в редчайшей Йоге, сжигающей грех и дарующей прямое видение Атмана и нирвану. Йога определяется как двоякая: Абхава‑йога (прекращение/пустотность проекций) и высшая Маха‑йога/Брахма‑йога, завершающаяся созерцанием всепроникающего Господа. Глава систематизирует аштанга‑йогу: яма и нияма (подробно: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха; тапас, свадхьяя, сантоша, шауча, ишвара‑пуджа), затем пранаяма (меры матры; «с семенем» и «без семени»; метод, связанный с Гаятри), пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи (включая соотношения длительности). Предписываются асаны, подходящие места практики и два великих созерцания (лотос на темени и лотос в сердце), сосредоточенные на Оṃ и нетленном Свете, что вводит в пашупата‑практику (пепел агнихотры, мантры, Ишана как Высший Свет). Далее учение раскрывает бхакти и карма‑йогу: отказ от плодов, предание себя Господу, почитание Лингама повсюду и джапа Оṃ/Шатарудрии до самой смерти; Варанаси прославляется как место освобождения. Затем следует мощный доктринальный синтез: Шива объявляет Нараяну своим высшим проявлением и утверждает, что видение недвойственности прекращает перерождения, тогда как сектантское различение ведёт к падению. Глава завершается линией передачи (гуру‑парампара), предписаниями о тайне и достойности, и поворотом повествования: мудрецы просят наставления о карма‑йоге, подготавливая следующую главу.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

Ишвара сказал: «Ныне же я возвещу йогу, высочайшую и крайне редкую; ею они непосредственно созерцают Атман, сияющий, как солнце, как Господа».

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

Огонь йоги быстро сжигает всю клетку греха. Тогда возникает ясное и умиротворённое знание — знание, которое непосредственно дарует достижение нирваны (освобождающего совершенства).

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

Из йоги рождается истинное знание; из знания йога приходит в движение. К тому, кто неизменно предан и йоге, и знанию, Махешвара (Махадева) становится милостив.

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

Один раз в день, дважды, трижды или непрерывно — тех, кто здесь практикует Мою йогу, следует знать как «Махешвар», преданных, отождествлённых с Великим Господом.

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

Следует знать, что йога двояка. Первая считается «абхава» — прекращение, отсутствие колебаний ума и мирской привязанности. Другая же — Великая йога (махайога), высочайшая из всех йог, верховная среди верховных.

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

Эта практика называется Абхава-йога: в ней созерцают собственную сущностную природу как «пустую», свободную от всех явлений и от всякой объектной проекции; благодаря этому непосредственно узревают Атман, Самость.

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

То состояние, в котором созерцают Атман — вечно блаженный и незапятнанный — и постигают единство со Мною: это и есть Махайога, высшая йога, возвещённая Верховным Господом (Парамешварой).

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

И какие бы иные йоги йогинов ни упоминались в пространных писаниях, все они не достойны и шестнадцатой доли Брахма-йоги.

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

То состояние, в котором освобождённые непосредственно созерцают Господа (Ишвару) — Владыку, пронизывающего всю вселенную, — эта йога считается высшей среди всех йог.

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

Пусть их тысячи или сотни: те, кто отлучён от Ишвары или отворачивается от Владыки, не созерцают Меня — Единого. Лишь йогины, чьи умы обузданы и устремлены в подвиге, воистину видят (Меня).

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

Пранаяма — обуздание дыхания, затем дхьяна — созерцание, пратьяхара — отведение чувств, далее дхарана — сосредоточение; и самадхи — погружение, о лучший из мудрецов, вместе с ямой, ниямой и асаной.

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

Йога единой устремлённости ко Мне возникает через пресечение всех иных движений ума. Её средства, восьмеричные по природе, воистину были вам изложены.

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

Ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, астея — неворовство, брахмачарья — целомудренная дисциплина, и апариграха — неприсвоение: так кратко названы ямы, дарующие людям очищение ума.

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

Делом, мыслью и словом — ко всем существам и во всякое время — ахимса провозглашена высшими риши как то, что не рождает страдания (ни для кого).

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

Нет дхармы выше ахимсы (ненасилия), и нет счастья выше ахимсы. Даже деяние, кажущееся насилием, если совершается по предписанию шастр и по должному порядку, провозглашается самой ахимсой.

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

Истиной (сатйей) достигают всего; на истине всё утверждено. Дисциплинированная привычка говорить о сущем так, как оно есть, — это и названо «истиной» двиджами, дважды-рождёнными.

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

Присвоение чужого имущества — тайно, как кража, или силой — называется воровством (стея). Воздержание от этого есть астея (неворовство), средство осуществления дхармы и основная дисциплина духовной жизни.

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

Брахмачарью провозглашают отказом от полового союза повсюду — всегда и при любых обстоятельствах — делом, мыслью и речью.

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

Не принимать имущества — даже материальных вещей — по собственной воле, даже в пору бедствий: это называют апариграхой (неприсвоением, не-обладанием). Её следует хранить с сознательным усилием.

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

Аскеза, священное самоизучение и чтение (свадхьяя), удовлетворённость, чистота и поклонение Господу Ишваре — так вкратце названы ниямы, дарующие успех в йоге.

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

Постами, обетом Парака, покаянием Криччхра, обетом Чандраяна и подобными практиками подвижники утверждают: иссушение тела, его умерщвление, есть высшая аскеза.

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

Мудрые называют свадхьяей благоговейное чтение Веданты, Шатарудрии и джапу Пранавы (Ом) и подобных священных формул, ибо это очищает саттву — внутреннюю ясность человека.

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

Свадхьяя бывает трёх видов: произносимая вслух, шёпотом (упамшу) и совершаемая лишь умом. Знающие смысл Веды говорят, что каждый последующий способ превосходит предыдущий.

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

Тот вид свадхьяи, который посредством звука ясно рождает понимание у других слушающих, называется вачика — произнесение вслух. Затем, в противопоставление ему, излагается признак упамшу — шёпотного чтения.

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

Когда мантра передаётся без слышимого звука, лишь едва заметным движением губ, это учат называть упāṃшу (шёпотное, неслышимое повторение). Такой упāṃшу-джапа провозглашается в тысячу раз действеннее, чем произносимая вслух (вачика) джапа.

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

То созерцание, в котором—через внутреннее соединение со слогами слов мантры—нет внешнего движения и вибрации, и где умом размышляют о смысле всех слов мантры: мудрые знают это как манаса-джапу, умственное повторение.

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

То устойчивое понимание, благодаря которому человек всегда чувствует: «Что бы ни пришло само собой, этого мне достаточно»,—риши провозгласили, что именно такое состояние ума есть сантоша (удовлетворённость), признак подлинного счастья.

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

О лучшие из дважды-рождённых, чистота (шауча) провозглашена двоякой: внешней и внутренней. Внешняя чистота достигается очищением землёй (глиной) и водой, а внутренняя чистота — это очищение ума.

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

Через восхваление, памятование и поклонение—совершаемые словом, умом и делами тела—когда бхакти к Шиве становится совершенно непоколебимой, это и есть истинное почитание Ишвары.

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

Ямы вместе с ниямами уже изложены; теперь постигни пранаяму. Прана — это жизненный ветер, рождающийся в собственном теле; «аяма» — его сдерживание; потому пранаяма есть удержание и обуздание этого жизненного дыхания.

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

Из-за различий — высшее, низшее и среднее — это изложено как троичное. Та же самая классификация объявляется и двоякой: «сагарбха» (с семенем) и «агарбха» (без семени).

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

Удержание праны (прана-санродха) бывает трёх степеней: мягкое — в двенадцать матр; среднее — в двадцать четыре матры; и превосходное — в тридцать шесть матр.

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

В должной последовательности блаженство (ананда) порождает пот, дрожь и подъём тела. Среди мягкой, средней и главной ступени переживания высшая ананда — наипревосходнейшая из всех.

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

Мудрецы говорят: пранаяма называется «сагарбха» (с семенем), когда она сопровождается джапой — повторением мантры; и «агарбха» (без семени), когда джапы нет. Таково, воистину, определяющее свойство пранаямы, как сказано йогинами.

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

С вьяхрити и пранавой (Ом), включая также формулу «шираc», следует трижды произнести Гаятри, удлиняя и упорядочивая дыхание; это и называется пранаямой.

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

Выдох (речака), вдох (пурака) и затем задержка дыхания (кумбхака) — так во всех шастрах именуется пранаяма, как учат йогины с обузданным умом, усердные в практике.

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

Выдох зовётся речакой, возникая из непрерывного исходящего дыхания; вдох — пурака, через сдерживание того (исходящего потока). А ровная, устойчиво установленная уравновешенность воспевается как кумбхака.

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

О лучший из добродетельных, мудрые говорят, что пратьяхара — это обуздание чувств, которые по своей природе блуждают среди своих объектов.

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

Утвердить ум в лотосе сердца, или в области пупка, или на темени, или на вершине горы — такова дхарана: связывание и устойчивое удержание ума в избранных местах.

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

Когда непрерывный поток видоизменений разума (буддхи) утверждён в одном месте и состоянии и не смешивается с иными движениями ума,—это, как знают мудрецы, есть дхьяна, созерцание.

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

Самадхи называют однообразным погружением, свободным от опоры на место и внешние поддержания. Воистину, высшее средство йоги — то познание, что покоится лишь на объекте, на одном только смысле.

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

Говорят, что дхарана длится двенадцать ям; двенадцать таких дхаран составляют дхьяну. А когда дхьяна достигает двенадцати, тогда её именуют самадхи.

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

Постава Свастика провозглашается надлежащим сидением; так же — Падма (лотос) и полулотос. Для всех духовных практик это считается наилучшим средством упражнения.

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

О лучшие из брахманов-мудрецов! Положив обе стопы на бёдра и сидя неподвижно, собрав в себе душу,—это падмасана, поза лотоса, высшее сидение для дхьяны.

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

О лучший из добродетельных, положив одну стопу на противоположное бедро и усевшись, — это называется Ардхасана (половинная поза), превосходное подспорье в подвиге йоги.

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

Поместив обе подошвы между коленями и бедрами, следует сидеть собранно и владея собой; эта поза провозглашается высшей — Свастика-асаной.

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

Воистину, когда место и время неподходящи, нет подлинного достижения (или видения) йоги. Это подобно попытке разжечь огонь упражнением в воде или (попытке) в куче сухих листьев.

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

В местах, кишащих существами, на кремационном поле, в ветхом коровнике, на перекрестке, в шумном или внушающем страх месте, а также в скоплении святилищ и муравейников — там не следует приступать к устойчивой медитации.

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

Не следует приступать к предписанному обряду или соблюдению в неблагом месте — захваченном дурными людьми, кишащем комарами и прочим, — а также при телесной немощи или когда возникают уныние и подобные смятения.

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

В месте хорошо укрытом и благом—будь то пещера в горах, берег реки, святая область или же святилище и храм Божества—(следует пребывать и совершать практику).

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

Будь то в хорошо устроенном доме или в прекрасном уединённом месте, свободном от живых помех, йогин—приняв Меня как высшую цель и прибежище—должен непрестанно подвизаться в йоге, соединяя атман.

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

Сначала йогин, поклонившись высшим йогинам вместе с их учениками, Вина́яке (Ганеше) и также своему гуру, затем, собрав ум воедино, пусть приступит к йоге, утверждая созерцание на Мне, Владыке.

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

Приняв позу свастика — или, иначе, полулотос, — следует держать ровный и неподвижный взгляд на кончике носа, слегка приоткрыв глаза.

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

Затем, став бесстрашным и умиротворённым, отвергнув мир, сотканный из майи, пусть он созерцает Парамешвару — Верховного Владыку, божественную Реальность, пребывающую в собственном атмане.

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

Затем на темени — на двенадцать ширин пальца выше — следует вообразить лотос, восходящий из клубня Дхармы, с сияющим стеблем Знания, прекрасный для созерцания.

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

Следует созерцать высший лотос: его восемь лепестков белы божественным владычеством (айшварья), а сердцевина — высшее бесстрастие (вайрагья); и в этом золотом ядре медитировать на высшую «оболочку» (коша), сокровенное святилище сознания.

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

Эта Высшая Реальность — прямо сама полнота всех шакти; мудрецы провозглашают Его божественным и непреходящим — выражаемым слогом «Ом», непроявленным и пронизанным сетью лучей (сознания и сияния).

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

Там следует созерцать безупречный, высший Свет, непреходящий; и, утвердив своё Я в этом Свете, пребывать в неразличии с Ним.

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

Пусть он медитирует на Ишу (Īśa), Высшую Причину, пребывающего в середине пространства. Став тождественным тому Я, всепроникающему, пусть не мыслит ни о чём вовсе.

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

Это — наитайнейшая медитация; теперь излагается иной способ созерцания. Созерцав, как было сказано прежде, высший лотос в сердце,

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

Затем следует созерцать Атман как внутреннего деятеля, сияющего подобно огню; и в самом центре — узреть двадцать пятый принцип, Пурушу, в образе гребня пламени.

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

Да созерцают Параматмана — Высшее Я; и в Нём — высшую, подобную небу, беспредельность чистого сознания. Та Реальность, открываемая слогом Оṃ, вечна, благостна как Шива и непреходяща как Ачьюта (Вишну).

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

Непроявленное (Авьякта), растворённое в Пракрити, есть высший, непревзойдённый Свет. Внутри него пребывает наивысший Принцип — безупречный, опора самого Атмана.

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

Став всецело единым с Ним, следует непрестанно созерцать Махешвару — Единого, неизменного в одном облике; и, очистив все таттвы, вновь утвердиться также посредством Пранавы (Оṃ).

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

Утвердив Атман во Мне — в высшем, безупречно чистом состоянии, — следует теми же водами знания омыть и очистить собственное телесное бытие.

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

С осознанием: «Я — Его Атман; я пронизан Им», следует взять пепел, рожденный Агнихотрой, поднять его и натереть им все тело, произнося мантры, начинающиеся со слова «Агни…». Затем в собственном Атмане созерцать Ишану, Владыку, как Высший Свет, чья природа — чистое сияние.

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

Это — Пашупата-йога, преподанная для освобождения связанной души (пашу) от уз (паша) ограниченности. Она — сущность всего Веданты; и Шрути провозглашает, что она превосходит все ашрамы.

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

Это — высочайшее и глубочайше сокровенное учение, средство, ведущее к сайуджья — единению со Мной. Оно возвещено для двиджа, «дважды рождённых», преданных, живущих в дисциплине брахмачарьи.

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

Брахмачарья (целомудренная сдержанность), ахимса (ненасилие), кшама (прощение), шауча (чистота), тапас (аскеза) и дама (самообуздание); вместе с сантошей (удовлетворённостью), сатьей (правдивостью) и астикьей (благоговейной верой) — именно они провозглашены главными членами священных обетов.

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

Если недостаёт хотя бы одного предписания, этот обет разрушается. Потому лишь тот, кто наделён самообузданием и добродетелями внутреннего Атмана, достоин принять и хранить Мой обет.

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

Свободные от привязанности, страха и гнева — погружённые в Меня и прибегающие ко Мне — многие были очищены этой самой йогой и достигли Моего состояния.

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

Как существа предаются Мне, так же Я отвечаю им. Потому следует поклоняться Мне — Верховному Владыке (Парамешваре) — посредством йоги знания.

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

Или же посредством йоги преданности (бхакти), опираясь на высшее бесстрастие, пусть всегда чистый поклоняется Мне непрестанно умом, наделённым пробуждённым различением.

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

Отрёкшись от всех деяний, питаясь подаянием и будучи свободным от стяжательства, человек достигает моего саюджья — единения со Мной. Это тайное учение, возвещённое Мною.

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Тот, кто не питает ненависти ни к одному существу, кто дружелюбен и сострадателен; свободен от привязанности к «моему» и от эго—такой Мой преданный дорог Мне.

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Всегда удовлетворённый, всегда утверждённый в йоге, обуздавший себя и твёрдый в решимости; тот, чьи ум и разум посвящены Мне,—такой Мой преданный дорог Мне.

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

Тот, из‑за кого мир не тревожится и кто сам не тревожится из‑за мира; кто свободен от восторга, обиды, страха и смятения,—он воистину дорог Мне.

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

Тот, кто ни на что не рассчитывает, чист, умел, беспристрастен и превзошёл страдание; кто оставил все начинания, продиктованные личной выгодой, и исполнен бхакти,—тот дорог Мне.

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

Тот, кто одинаков в порицании и похвале, сдержан в речи, доволен тем, что приходит само, без постоянного жилища и с устойчивым разумением,—такой Мой преданный достигнет Меня.

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

Даже постоянно совершая все деяния, тот, кто всецело предан Мне, по Моей милости достигает вечного, высшего состояния.

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

Умом возложив все деяния на Меня и сделав Меня высшей целью, став без ожиданий и без чувства «моё», следует искать прибежища лишь во Мне одном.

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

Отбросив привязанность к плодам действия, всегда удовлетворённый и ни от чего не зависящий, даже будучи полностью деятельным, он не связывается этим.

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

Не желая плодов, обуздав ум и себя и отказавшись от всех приобретений и притязаний, тот, кто совершает лишь необходимые телесные действия, достигает того высшего состояния.

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

Для того, кто доволен тем, что приходит само собой, превзошёл пары противоположностей и действует лишь ради обретения Моей милости, такое действие становится разрушителем сансары (круга мирской связанности).

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

С умом, устремлённым ко Мне, воздавая Мне поклон и почитание, совершая жертвоприношение Мне и прибегая лишь ко Мне как к прибежищу, он придёт ко Мне — Владыке Йоги, познав Меня как Парамешвару, Верховного Господа.

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

Те, чьё разумение утверждено во Мне, непрестанно пробуждая друг друга к Моей истине и всегда говоря обо Мне, достигают сайуджья — единения со Мной, входя в Моё собственное состояние.

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

Так, для тех, кто неизменно предан и сосредоточен, Я уничтожаю всю тьму, рождённую Майей, вместе с её цепью кармы, сияющим светильником знания.

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

Те, кто здесь, утвердив разум во Мне, непрестанно поклоняются Мне, — для этих неизменно преданных Я Сам несу их йога-кшему: то, что следует обрести, и то, что следует сохранить.

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

А те, кто ради желаний и чувственных наслаждений почитает иных божеств, пусть знают: их плод ограничен лишь этим пределом; он следует за почитаемым божеством и вместе с ним прекращается.

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

Даже те, кто предан иным божествам и здесь почитает их,—если они соединены с созерцанием Меня, Всевышнего Владыки,—и они освобождаются, согласно внутреннему настрою своей преданности.

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

Потому, полностью оставив прочих богов, не являющихся Всевышним Владыкой, следует прибегнуть ко Мне одному как к Ишваре; такой достигает высшего состояния.

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

Отринув привязанность к сыновьям и прочему, без скорби и без стяжательства, пусть бесстрастный поклоняется Парамешваре в бессмертном Линге, превосходящем смерть.

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

Тем, кто непрестанно почитает Лингу, полностью оставив все мирские наслаждения,—в одной лишь жизни—Я дарую высшее владычество, наивысшее состояние Ишвары.

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

Та Линга — сама природа высшего блаженства: единая, чистое Бытие, безупречная. Она — природа сознания-знания, всепроникающая и пребывающая в сердце йогинов.

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

И другие преданные, соблюдающие обеты, — должным образом приготовившись по предписанному обряду, — поклоняются Махешваре, почитая тот самый лингам, где бы они ни находились.

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

Будь то в воде, среди огня, в просторе неба, в солнце или где-либо ещё — созерцая, что Иша присутствует там, — следует поклоняться лингаму, владычному знаку Ишвары.

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

Воистину, всё это пронизано Лингамом; всё утверждено в Лингаме. Потому следует поклоняться Вечному Владыке в Лингаме — где бы ни был и когда бы ни был — как вечно пребывающей реальности.

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

Для совершающих обряды (Божественное ищется) в огне; для иных — в воде; для мудрых созерцателей — в небе и в солнце. Невежды ищут его лишь в дереве и подобном; но для йогинов истинный лингам — в сердце.

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

Даже если истинное ведение ещё не возникло, тот, кто непривязан, но исполнен любящей преданности, должен — в собранной и дисциплинированной сосредоточенности — до конца жизни повторять Пранаву (Ом), воплощённый образ Брахмана.

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

Или же пусть дважды-рождённый повторяет «Шатарудрию» до самого часа смерти; пребывая в уединении и обуздав ум и дух, он достигает высшего состояния.

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

Брахману следует жить в Варанаси, пребывая в собранном созерцании до самой смерти; по милости Ишвары он также достигает того высшего состояния.

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

В миг исхода из тела Он воистину дарует всем воплощённым высшее знание, благодаря которому освобождаются от уз.

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

Тот, кто полностью исполняет весь устав варны и ашрамы, сделав Меня высшим прибежищем, в этой же жизни обретает истинное знание; обретя его, достигает благого состояния Шивы (освобождения).

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

Даже те, кто живёт там — пусть низкого положения или рождённые в греховном роду, — все переправляются через сансару; по милости Ишвары, о дважды-рождённые, все они обретают освобождение.

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

Однако препятствия непременно возникнут у тех, чьё сознание поражено грехом. Потому, о дважды-рождённые, неизменно прибегайте к Дхарме ради освобождения.

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

Это тайное учение Вед не следует давать кому попало. Его надлежит передавать лишь праведному — преданному и утверждённому в брахмачарье (священной дисциплине и воздержании).

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

Вьяса сказал: Так поведав о непревзойдённой йоге Атмана, Благословенный Господь затем обратился к Нараяне, сидящему в спокойном сосредоточении, свободному от всякой скорби.

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

Это знание я изрёк ради блага тех, кто возвещает Брахмана. Даруй же его ты, о благой Шива, ученикам с умиротворённым умом.

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

Сказав так, Господь Нерождённый обратился к первейшим из йогинов ради блага всех преданных — и особенно ради блага дважды-рождённых, о лучший из дважды-рождённых.

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

И вы также, по установленному обряду и предписанию, передадите Моё знание своим ученикам — воистину всем преданным — согласно Моему повелению.

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

Этот Высший — Нараяна; воистину Я и есть тот Ишвара, и в этом нет сомнения. Тем, кто не видит между Ними различия, следует даровать этот высочайший дар.

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

«Это — Моё высшее проявление, именуемое “Нараяна”: пребывающее как Атман всех существ, присутствующее во всяком бытии; умиротворённое и называемое Непреходящим (Акшара).»

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

Но те люди в мире, кто видит иначе — кто утверждён во взгляде различия, — не созерцают Меня поистине и рождаются снова и снова.

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

Но те, кто созерцает этого непроявленного Вишну — или Меня, божественного Махешвару — в видении сущностного единства, для них нет нового рождения.

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

Посему узрите лишь Меня одного — Вишну, нетленного и неизменного Атмана, без начала и без конца; и поклоняйтесь Мне воистину так же.

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

Те, кто видит Меня иначе, считая Меня лишь иным, отдельным божеством, идут в страшные ады; Я не пребываю в них.

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

Будь он глупец или мудрец, даже брахман, прибегший ко Мне, — Я дарую освобождение; даже «варящего псов» (изгоя) Я могу освободить, но не того, кто поносит Нараяну.

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

Посему, о Пурушоттама, этого Великого йогина надлежит почитать и приветствовать поклоном Моим преданным — воистину ради рождения Моего благоволения (благодати).

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

Сказав так, Носитель Пинаки (Шива) обнял Васудеву; и на глазах у всех он стал невидим и исчез из их взора.

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

Даже Бхагаван Нараяна принял на себя наилучшее облачение подвижника; оставив Свой высочайший облик, Он избрал этот образ ради всех йогинов.

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

По милости Парамештхина, Верховного Владыки, вы познали безупречную истину — прямое знание самого Махешвары, уничтожающее узы сансары.

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

«Ступайте все, свободные от страдания. Приведите в действие высшее осуществлённое знание о Парамештхине, Всевышнем Владыке; и, о лучшие из мудрецов, передайте его вашим праведным ученикам».

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

Эту владычественную, богососредоточенную мудрость — знание Ишвары — следует даровать преданному и умиротворённому, утверждённому в дхарме и хранящему священные огни; и особенно — брахману.

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

Сказав так, Вселенский Атман — Нараяна, Великий Йогин, наилучший знаток йоги среди йогинов — сам удалился из поля зрения и стал невидимым.

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

И они также, поклонившись Махадеве — Махешваре, Владыке богов, — и Нараяне, первоистоку всех существ, возвратились в свои обители.

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

Благословенный мудрец Санаткӯмара даровал великому риши Самварте айшвара-джняну — божественное знание о Господе; а Самварта, в свою очередь, передал его Сатьяврате.

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

Санандана также, первейший из йогинов, передал это знание великому мудрецу Пулаха; затем Пулаха, Праджапати, даровал его Гаутаме.

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

Ангирас даровал его Бхарадвадже, знатоку Вед; а Капила так же передал его Джайгишавье и также Панчашикхе.

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

Мой отец Парашара также, прозревающий все таттвы, получил это высшее знание от Санаки; и от него его обрел Вальмики.

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

В древние времена Господь сказал мне: Рудра, великий йогин Вамадева, прославленный как носитель лука Пинака, рождённый из тела Сати.

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

Даже сам Нараяна — благой Господь Хари, сын Деваки — лично и непосредственно даровал это высочайшее учение Арджуне.

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

Когда я получил от Рудры — Вамадевы — несравненное учение, с того самого времени во мне с особой силой пробудилась преданность Гиришe (Шиве, Владыке гор).

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

Я принял прибежище — особенно — в Рудре, Прибежище ищущих защиты; в Бхутеше, Владыке существ; в Гирише, Владыке гор; в Стхану, Неподвижном; в Девадеве, Боге богов; в Господе, несущем трезубец.

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

Потому и вы примите прибежище в том Боге, Шамбху — Шиве, чья вахана бык; приходите к Нему за защитой вместе с жёнами и сыновьями, предаваясь одному лишь Шиве как своему прибежищу.

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

По Его милости живите и действуйте в дисциплине карма-йоги; поклоняйтесь Шанкаре — Махадеве, Владыке и хранителю существ, украшенному священным пеплом.

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

Когда это было сказано, мудрецы во главе с Шаунакой с благоговением склонились — перед Махешварой, вечным и непоколебимым Владыкой, и перед Вьясой, сыном Сатьявати.

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

Радуясь сердцем, они обратились к почтенному Кришне Двайпаяне (Вьясе), почитая его самим Господом — Хришикешей, явленным воочию, Великим Владыкой всех миров.

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

По Твоей милости, о Прибежище всех, о Владыка со знаменем быка, ныне во мне восходит непоколебимая бхакти — такая преданность, что труднодостижима даже для богов.

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

О лучший из мудрецов, поведай непревзойдённую карма-йогу, посредством которой Блаженный Владыка Иша бывает совершенно почитаем и умилостивляем ищущими освобождения.

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

В твоём же присутствии, о Су́та, пусть он услышит слова Господа; ибо так обретается защита всех миров — это свод и охрана Дхармы.

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

Это было прежде изречено Богом богов — Вишну в облике Курмы (Черепахи) — когда при пахтании амриты его вопрошали мудрецы и Шакра (Индра).

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

Услышав от мудрецов вечную дисциплину карма-йоги, Кришна — сын Сатьявати — изрёк речь, пребывая в совершенной собранности ума.

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

Кто ежедневно читает этот диалог Криттивасы (Шивы), изречённый первыми среди мудрецов, такими как Санат-кумара, тот полностью освобождается от всех грехов.

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

Или же тот, кто даёт услышать это учение чистым дваждырождённым, преданным брахмачарье; или кто размышляет о его смысле, тот достигает высшего состояния.

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

Кто постоянно слушает это—исполненный бхакти и твёрдый в обете,—освобождается от всех грехов и почитается в мире Брахмы (Брахмалоке).

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

Посему мудрые должны со всем усердием читать и изучать это; следует слушать и затем размышлять—особенно и всегда брахманам.

← Adhyaya 10Adhyaya 12

Frequently Asked Questions

Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.

It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.

Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.

Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.

Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.