
Rājānna-bhojane Prāyaścitta-vidhiḥ
Ritual-Manual / Ethical-Discourse
No Adhyāya 130, em diálogo didático, Pṛthivī (Vasundharā) pergunta a Varāha/Nārāyaṇa, após ouvir sobre a dīkṣā, como se purificam os que cometem ofensas (aparādhas) e qual é o defeito (doṣa) de comer rājānna, alimento fornecido por reis. Varāha adverte que até devotos que o comem por ganância ou medo incorrem em graves consequências e em prolongado sofrimento no naraka. Explica que os śubha-bhāgavatas devem, em geral, evitá-lo, pois a atividade régia pode ser rājasa/tāmasa ou moralmente comprometida. Concede, porém, uma permissão condicional: se o alimento for preparado por bhāgavatas após a devida instalação e adoração de Viṣṇu, e sustentado por dádivas justas, não contamina quem o come. Para os que já consumiram rājānna, prescreve expiações: um cāndrāyaṇa, um taptakṛcchra rigoroso e um sāntapana, reiterando que a abstinência é a disciplina preferível para quem busca o objetivo supremo.
Verse 1
अथ राजान्नभोगे प्रायश्चित्तम् ॥ सूत उवाच ॥ एवं दीक्षां ततः श्रुत्वा नारायणमुखान्मही ॥ विशुद्धमानसा देवी नारायणमथाब्रवीत् ॥
Agora, a expiação referente ao desfrute do alimento real. Disse Sūta: Tendo assim ouvido a dīkṣā da boca de Nārāyaṇa, a deusa Terra—com a mente purificada—então falou a Nārāyaṇa.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ अहो ते दीक्षामाहात्म्यं यस्य वै व्युष्टिरुत्तमा ॥ श्रुत्वाहं तु महाभाग जातास्मि विमला विभो ॥
Dharaṇī disse: «Ah, a grandeza da tua dīkṣā (iniciação sagrada), pela qual o alvorecer do auspicioso é supremo! Ao ouvi-la, ó bem-aventurado, tornei-me pura, ó poderoso».
Verse 3
अहो देवस्य माहात्म्यं लोकनाथस्य तत्त्वतः ॥ येन सा कारिता दीक्षा चातुर्वर्ण्यसुखावहा ॥
«Ah, a verdadeira grandeza do Deus, Senhor do mundo! Por ele foi instituída essa dīkṣā, que traz bem-estar aos quatro varṇa (ordens sociais)».
Verse 4
एकं मे परमं गुह्यं यदीश हृदि वर्त्तते ॥ भव भक्तसुखार्थाय तत्त्वं मे वक्तुमर्हसि ॥
«Uma questão supremamente secreta permanece em meu coração, ó Senhor. Para o bem-estar dos devotos, deves dizer-me a verdade disso».
Verse 5
देव पूर्वापराधास्ते द्वात्रिंशदपि कीर्तिताः ॥ एवं कृत्वापराधानि मनुजा ह्यल्पचेतसः ॥
«Ó Deus, as ofensas anteriores foram mencionadas, trinta e duas ao todo. Tendo assim cometido ofensas, os humanos, de pouco discernimento, (incorrem em culpa)…».
Verse 6
कर्मणा केन शुद्ध्यन्ति अपराधस्य कारिणः ॥ तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन मम प्रीत्या च माधव ॥
«Por qual ação se purificam os que cometem uma ofensa? Dize-me isso segundo a verdade, também por afeição a mim, ó Mādhava».
Verse 7
तद्वै भूम्याः वचः श्रुत्वा हृषीकेशो महामनाः ॥ दिव्यं ध्यानं समादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Tendo ouvido as palavras da Terra, Hṛṣīkeśa, de grande espírito, assumiu uma contemplação divina e então respondeu a Vasundharā.
Verse 8
श्रीवराह उवाच ॥ शुद्धा भागवता भूत्वा मम कर्मपरायणाः ॥ ये तु भुञ्जन्ति राजान्नं लोभेन च भयेन वा ॥
Śrī Varāha disse: «Mesmo tendo-se tornado puros, como bhāgavatas, e dedicados às práticas por mim prescritas, aqueles que ainda assim consomem rājānna por cobiça ou por medo—».
Verse 9
आपद्गता हि भुञ्जन्ति राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ दशवर्षसहस्राणि पच्यन्ते नरके नराः ॥
«Pois, ó Vasundharā, os que caíram na aflição consomem rājānna; contudo, diz-se que os homens “cozinham” (padecem) no inferno por dez mil anos».
Verse 10
ततो दीनमना भूत्वा सा मही संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकसुखावहम् ॥
Então, com o ânimo abatido, aquela Terra, firme em seu voto, proferiu palavras doces, portadoras do bem-estar de todos os mundos.
Verse 11
धरण्युवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव हृदये हि व्यवस्थितम् ॥ को नु दोषोऽस्ति राज्ञां हि तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि ॥
Dharaṇī disse: «Ouve, ó Senhor, o que verdadeiramente está estabelecido em meu coração: qual é, de fato, a falta dos reis? Isso deves explicar-me».
Verse 12
ततो भूम्याः वचः श्रुत्वा सर्वधर्मविदां वरः ॥ प्राह नारायणो वाक्यं धर्मकामां वसुन्धराम् ॥
Então, tendo ouvido as palavras da Terra, Nārāyaṇa—o mais eminente entre os conhecedores de todo dharma—dirigiu uma resposta a Vasundharā, que busca o dharma.
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन गुह्यमेतदनिन्दिते ॥ राजान्नं तु न भोक्तव्यं शुभैर्भागवतैः सदा ॥
Śrī Varāha disse: «Ouve, ó bela, ó irrepreensível, este segredo tal como é em verdade: o rājānna não deve ser comido, em tempo algum, pelos virtuosos bhāgavatas».
Verse 14
यद्यप्येष समत्वेन राजा लोके प्रवर्तते ॥ राजसं तामसं वापि कुर्वन्कर्म सुदारुणम् ॥
«Ainda que um rei atue no mundo com aparência de imparcialidade, pode, mesmo assim, praticar ações duras, de natureza rajásica (rājasa) ou até tamásica (tāmasa)».
Verse 15
अपि वा गर्हितं तेन राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ धर्मसन्धानार्थाय न तु मे रोचते भुवि ॥
«Ou então, ó Vasundharā, esse rājānna torna-se censurável por causa dele (do governante). Mesmo para sustentar a ordem do dharma, isso não me agrada sobre a terra».
Verse 16
ततो यद्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा राज्ञां तु भोज्यं वै शुद्धैर्भागवतैर्नरैः ॥
«Portanto, ouve, ó Vasundharā, o que vou expor: de que modo a provisão do rei pode, de fato, ser comida por pessoas bhāgavatas purificadas».
Verse 17
स्थापयित्वा तु मां देवि विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धनधान्यसमृद्धानि दत्त्वा भागवतैरपि
«Tendo-me instalado, ó Deusa, por um rito prescrito segundo o devido procedimento, e tendo também oferecido—por meio dos devotos do Bhagavān—dádivas abundantes em riqueza e grãos…»
Verse 18
सिद्धं भागवतैश्चान्नं मम प्रापणशेषकम् ॥ भुञ्जानस्तु वरारोहे न स पापेन लिप्यते
«E o alimento preparado pelos devotos—o que resta após ter sido oferecido a Mim—quando alguém o come, ó de belos quadris, não é manchado pelo pecado.»
Verse 19
धरण्युवाच ॥ राजान्नं तु नरो भुक्त्वा शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ कर्मणा केन शुद्ध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन
A Terra disse: «Depois que um homem come o alimento do rei, ainda que seja um devoto puro e pessoalmente limpo, por qual ato poderá purificar-se? Dize-me isso, ó Janārdana.»
Verse 20
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ तरन्ति पुरुषा येन राजान्नस्योपभुञ्जकाः
Śrī Varāha disse: «Ouve-Me na verdade, ó Deusa, quanto ao que perguntas com temor. Por este meio, aqueles que partilham do alimento do rei atravessam para além da falta.»
Verse 21
एकं चान्द्रायणं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च पुष्कलम् ॥ कुर्यात्सान्तपनं चैव शीघ्रं मुच्यन्ति किल्बिषात्
«Tendo cumprido uma observância de Cāndrāyaṇa e um Taptakṛcchra pleno, deve também realizar um Sāntapana; assim são rapidamente libertos da transgressão.»
Verse 22
न तस्य चापराधोऽस्ति वसुधे वै वचो मम ॥ एवमेव न भोक्तव्यं राजान्नं वै कदाचन ॥ ममात्र पूजाकामेन यदीच्छेत्परमां गतिम्
«Não há culpa nele, ó Vasudhā—esta é a minha palavra. Ainda assim, jamais se deve comer o alimento do rei, se alguém—desejoso de me adorar aqui—busca a suprema realização.»
Verse 23
भगवद्वचनं श्रुत्वा कम्पिता च वसुन्धरा ॥ दिनानि सप्त दश च भयं तीव्रमजायत
Ao ouvir as palavras do Senhor, Vasundharā estremeceu; e por dezessete dias surgiu nela um temor intenso.
Verse 24
एवं विष्णुवचः श्रुत्वा धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वरानना
Assim, tendo ouvido as palavras de Viṣṇu, Dharaṇī—firme em seu voto—respondeu ao deus que assumira a forma de Varāha, ela de belo rosto.
After the preceding discussion of dīkṣā, Pṛthivī (Vasundharā) raises a practical dharma-question: how can people who have committed specified aparādhas be purified, and what is the precise doṣa involved in consuming rājānna (royal-provided food)?
Varāha/Nārāyaṇa explains that rājānna is ethically and ritually hazardous for śubha-bhāgavatas because kingship often operates amid rājasa/tāmasa impulses and morally compromised acts; even devotees who eat such food from greed or fear accrue grave demerit and suffer long in naraka.
Pṛthivī, alarmed, asks for a principled rule. Varāha gives a two-part resolution: (1) the normative discipline is avoidance of rājānna for those seeking the highest goal; (2) a conditional exception exists—if the food is prepared/“accomplished” by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed and worshipped and supported by righteous gifting, it does not taint the eater. For those who already consumed rājānna, he prescribes prāyaścitta: one cāndrāyaṇa, a strong taptakṛcchra, and one sāntapana.
No explicit toponyms or river systems are mentioned in this adhyāya; the setting is dialogic and ethical-ritual rather than geographically anchored.
The text frames rājānna as ethically risky because royal conduct may involve rājasa or tāmasa motivations and potentially blameworthy actions; therefore, devotees (bhāgavatas) are instructed to avoid such food. If consumption occurs, the chapter emphasizes purification through defined prāyaścittas and allows a conditional exception when the food is ritually aligned—prepared by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed/worshipped and supported by righteous giving—so that the eater is not stained by pāpa.
The chapter does not specify seasons or calendrical festivals, but it explicitly names a lunar-based expiation, cāndrāyaṇa, whose discipline is traditionally structured around the waxing and waning of the moon. No tithi, māsa, or ṛtu markers are directly stated in the provided verses.
Although it does not discuss ecology explicitly, the terrestrial-ethical framing is carried by Pṛthivī/Vasundharā as the questioning voice concerned with dharma and the consequences of human conduct. The chapter links social consumption patterns (state-linked food, coercion, greed, fear) to moral pollution and purification, presenting restraint and ritual accountability as mechanisms for maintaining orderly life on earth (bhūmi-dharma) rather than destabilizing it through ethically compromised sustenance.
No specific dynasties, royal lineages, or named sages are cited in this adhyāya beyond the narrative speakers (Sūta as narrator; Varāha/Nārāyaṇa; Pṛthivī/Vasundharā). The term rājā is used generically to denote kingship as an institution rather than a particular historical ruler.
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