Adhyaya 31

Verse 1

शोनक उवाच । हत्वा तं तारकं संख्ये कुमारेण महात्मना । किं कृतं सुमहद्विप्र तत्सर्वं वक्तुमर्हसि

Śaunaka disse: «Depois que o magnânimo Kumāra matou Tāraka na batalha, ó brāhmana, que grandes acontecimentos se seguiram? Deves narrar tudo isso».

Verse 2

कुमारो ह्यपरः शंभुर्येन सर्वमिदं ततम् । तपसा तोषितः शंभुर्ददाति परमं पदम्

Pois Kumāra é, de fato, outra forma de Śambhu (Śiva), por quem todo este universo é permeado. Quando Śambhu se compraz com a austeridade, concede o estado supremo.

Verse 3

कुमारो दर्शनात्सद्यः सफलो हि नृणां सदा । ये पापिनो ह्यधर्म्मिष्ठाः श्वपचा अपि लोमश । दर्शनाद्धूतपापास्ते भवंत्येव न संशयः

Pelo simples contemplar de Kumāra, os homens alcançam de pronto o fruto espiritual, sempre. Mesmo os pecadores devotados ao adharma—até os que cozinham carne de cão, ó Lomaśa—têm seus pecados varridos por essa visão; não há dúvida.

Verse 4

शौनकस्य वचः श्रुत्वा उवाच चरितं तदा । व्यास शिष्यो महाप्रज्ञः कुमारस्य महात्मनः

Tendo ouvido as palavras de Śaunaka, o discípulo de Vyāsa, de grande sabedoria, começou então a narrar os feitos sagrados do magnânimo Kumāra.

Verse 5

लोमश उवाच । ह्ताव तं तारकं संख्ये देवानामजयं ततः । अवध्यं च द्विजश्रेष्ठाः कुमारो जयमाप्तवान्

Lomaśa disse: Tendo abatido Tāraka na batalha—aquele que os deuses não podiam vencer e que era tido por invencível—Kumāra (Skanda) alcançou a vitória, ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos.

Verse 6

महिमा हि कुमारस्य सर्वशास्त्रेषु कथ्यते । वेदैश्च स्वागमैश्चापि पुराणैश्च तथैव च

De fato, a grandeza de Kumāra é proclamada em todos os śāstra—pelos Vedas, pelos Āgamas (Śaiva) e igualmente pelos Purāṇa.

Verse 7

तथोपनिषदैश्चैव मीमांसाद्वितयेन तु । एवंभूतः कुमारोयमशक्यो वर्णितुं द्विजाः

Assim também pelas Upaniṣads e pelas duas Mīmāṃsās—tal é este Kumāra que é impossível descrevê-lo por completo, ó duas-vezes-nascidos.

Verse 8

यो हि दर्शनमात्रेण पुनाति सकलं जगत् । त्रातारं भुवनस्यास्य निशम्य पितृराट्स्वयम्

Pois aquele que, pelo simples olhar, purifica o mundo inteiro—ao ouvir que ele é o salvador deste universo, o próprio Pitṛrāṭ (Yama) comoveu-se e agiu.

Verse 9

ब्रह्माणं च पुरस्कृत्य विष्णुं चैव सवासवम् । स ययौ त्वरितेनैव शंकरं लोकशंकरम् । तृष्टाव प्रयतो भूत्वा दक्षिणाशापतिः स्वयम्

Pondo Brahmā à frente e levando também Viṣṇu com Vāsava (Indra), ele apressou-se até Śaṅkara, benfeitor dos mundos; e o próprio Dakṣiṇāśāpati (Yama), tomado de reverência, louvou-o.

Verse 10

नमो भर्गाय देवाय देवानां पतये नमः । मृत्युंजयाय रुद्राय ईशानाय कपर्द्दिने

Reverência a Bharga, o Senhor radiante; reverência ao soberano dos deuses. Reverência a Mṛtyuṃjaya, o Vencedor da morte; a Rudra, a Īśāna, ao de cabelos entrançados (Kapardin).

Verse 11

नीलकंठाय शर्वाय व्योमावयवरूपिणे । कालाय कालनाथाय कालरूपाय वै नमः

Homenagem a Nīlakaṇṭha, a Śarva, àquele cuja forma é constituída pela própria vastidão do espaço. Homenagem a Kāla (o Tempo), ao Senhor do Tempo, e àquele cuja natureza é o próprio Tempo.

Verse 12

यमेन स्तूयमानो हि उवाच प्रभुरीश्वरः । किमर्थमागतोऽसि त्वं तत्सर्वं कथयस्व नः

Assim louvado por Yama, o Senhor Īśvara falou: “Com que propósito vieste? Conta-me tudo.”

Verse 13

यम उवाच । श्रूयतां देवदेवेश वाक्य वाक्यविशारद । तपसा परमेणैव तुष्टिं प्राप्तोसि शंकर

Yama disse: “Ouça-se, ó Deus dos deuses, hábil e sábio na palavra. Pela austeridade suprema alcançaste plena satisfação, ó Śaṅkara.”

Verse 14

कर्मणा परमेणैव ब्रह्मा लोकपितामहः । तुष्टिमेति न संदेहो वराणां हि सदा प्रभुः

Pela ação suprema—o correto cumprimento do dever—Brahmā, o avô dos mundos, alcança satisfação; não há dúvida, pois o Senhor é sempre o doador de graças e dádivas.

Verse 15

तथा विष्णुर्हि भगवान्वेदवेद्यः सनातनः । यज्ञैरनेकैः संतुष्ट उपवासव्रतैस्तथा

Do mesmo modo, o Senhor Viṣṇu—eterno e cognoscível pelos Vedas—agrada-se com muitos sacrifícios, e também com jejuns e observâncias de voto.

Verse 16

ददाति केवलं भावं येन कैवल्यमाप्नुयुः । नराः सर्वे मम मतं नान्यता हि वचो मम

Ele concede apenas esse bhāva, a disposição interior de mente única, pela qual os homens alcançam Kaivalya (a libertação na solidão absoluta). Que todos aceitem meu parecer — não há outro sentido em minhas palavras.

Verse 17

ददाति तुष्टो वै भोगं तथा स्वर्गादिसंपदः । सूर्यो नमस्ययाऽरोग्यं ददातीह न चान्यथा

Quando está satisfeito, concede prazeres e prosperidade, começando pelas riquezas do céu. O Sol, quando venerado com namaskāra, dá saúde aqui mesmo — e não de outro modo.

Verse 18

गणेशो हि महादेव अर्घ्यपाद्यादिचंदनैः । मंत्रावृत्त्या तथा शंभो निर्विघ्नं च करिष्यति

Ó Mahādeva! Gaṇeśa, quando é honrado com oferendas como arghya, pādya e pasta de sândalo, e com a recitação de mantras, ó Śambhu, tornará a empreitada livre de obstáculos.

Verse 19

तथान्ये लोकपाः सर्वे यथाशक्त्या फलप्रदाः । यज्ञाध्ययनदानाद्यैः परितुष्टाश्च शंकर

Do mesmo modo, todos os outros Lokapālas, conforme o seu poder, concedem frutos. E eles se agradam, ó Śaṅkara, com sacrifícios (yajña), estudo dos Vedas, caridade (dāna) e afins.

Verse 20

महदाश्चर्य संभूतं सर्वेषां प्राणिनामिह । कृतं च तव पुत्रेण स्वर्गद्वारमपावृताम्

Um grande assombro surgiu aqui para todos os seres: por teu filho, o portal do céu foi escancarado.

Verse 21

दर्शनाच्च कुमारस्य सर्वे स्वर्गैकसो नराः । पापिनोऽपि महादेव जाता नास्त्यत्र संशयः

Pela simples visão de Kumāra, todos os homens alcançam de pronto o céu; até os pecadores, ó Mahādeva, tornam-se assim—disso não há dúvida.

Verse 22

मया किं क्रियतां देव कार्याकार्यव्यवस्थितौ । ये सत्यशीलाः शांताश्च वदान्या निरवग्रहाः

Ó Deva, que devo fazer ao decidir o que deve ser feito e o que não deve? Pois há aqueles devotados à verdade, serenos, generosos e livres de impedimento ou contenda.

Verse 23

जितेंद्रिया अलुब्धाश्च कामरागविवर्जिताः । याज्ञिका धर्मनिष्ठाश्च वेदवेदांगपारगाः

Senhores de si, sem cobiça e livres de desejo e apego; são realizadores de yajña, firmes no dharma e versados nos Vedas e nos Vedāṅgas.

Verse 24

यां गतिं यांति वै शंभो सर्वे सुकृतिनोपि हि । तां गतिं दर्शनात्सर्वे श्वपचा अधमा अपि

Ó Śambhu, o estado que até todos os meritórios alcançam—pela simples darśana, todos alcançam esse mesmo estado, até os que cozinham carne de cão e os mais vis.

Verse 25

कुमारस्य च देवेश महदाश्चर्यकर्मणः । कार्त्तिक्यां कृत्तिकायोगसहितायां शिवस्य च

Ó Senhor dos deuses, os feitos de Kumāra são supremamente maravilhosos; sobretudo no mês de Kārttika, quando se dá a sagrada conjunção com Kṛttikā, e igualmente no que diz respeito a Śiva.

Verse 26

शिवस्य तनयं दृष्ट्वा ते यांति स्वकुलैः सह । कोटिभिर्बहुभिश्चैव मत्स्थानं परिमुच्य वै

Ao contemplarem o filho de Śiva, partem com as suas próprias famílias—em muitos crores—abandonando por completo o meu reino (o domínio de Yama).

Verse 27

कुमारदर्शनात्सर्वे श्वपचा अपि यांति वै । सद्गतिं त्वरितेनैव किं क्रियेत मयाधुना

Pela simples visão de Kumāra, todos—até os mais baixos (śvapaca)—alcançam depressa um bom destino. Que devo eu fazer agora?

Verse 28

यमस्य वचनं श्रुत्वा शंकरो वाक्यमब्रवीत्

Tendo ouvido as palavras de Yama, Śaṅkara (Śiva) falou em resposta.

Verse 29

शंकर उवाच । येषां त्वंतगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् । विशुद्धभावो भो धर्म्म तेषां मनसि वर्त्तते

Śaṅkara disse: “Ó Dharma (Yama), naqueles homens de obras meritórias cujo pecado chegou ao fim, habita na mente uma disposição purificada.”

Verse 30

सत्तीर्थगमनायैव दर्शनार्थं सतामिह । वांछा च महती तेषां जायते पूर्वकारिता

Em tais pessoas nasce um grande anseio—gerado por feitos anteriores—de ir aos verdadeiros tīrthas (sat-tīrthas) e de obter aqui o santo darśana dos virtuosos.

Verse 31

बहूनां जन्मनामंते मयि भावोऽनुवर्त्तते । प्राणिनां सर्वभावेन जन्माभ्यासेनभो यम

Ó Yama, ao fim de muitos nascimentos, a devoção para Comigo continua a surgir nos seres—pela força dos renascimentos repetidos e pelo hábito profundo das disposições interiores.

Verse 32

तस्मात्सुकृतिनः सर्वे येषां भावोऽनुवर्त्ते । जन्मजन्मानुवृत्तानां विस्मयं नैव कारयेत्

Portanto, todos os virtuosos e meritórios—em quem a disposição devocional persevera—não devem ser vistos com espanto, pois tal continuidade é levada de nascimento em nascimento.

Verse 33

स्त्रीबालशूद्राः श्वपचाधमाश्च प्राग्जन्मसंस्कारवशाद्धि धर्म्म । योनिं पापिषु वर्त्तमानास्तथापि शुद्धा मनुजा भवंति

Ó Dharma, mulheres, crianças, os Śūdras e até os tidos como os mais caídos entre os śvapacas—pela força das impressões (saṃskāras) de nascimentos anteriores—embora agora habitem circunstâncias ou ventres chamados ‘pecaminosos’, ainda assim tornam-se seres humanos purificados.

Verse 34

तथा सितेन मनसा च भवंति सर्वे सर्वेषु चैव विषयेषु भवंति तज्ज्ञाः । दैवेन पूर्वचरितेन भवंति सर्वे सुराश्चेंद्रादयो लोकपालाः प्राक्तनेन

Do mesmo modo, todos passam a possuir uma mente luminosa e pura, e tornam-se discernidores em todos os assuntos. Pelo destino moldado pela conduta anterior, tudo isso se realiza—assim como os deuses, Indra e os demais guardiões do mundo, alcançaram seus postos por seus feitos passados.

Verse 35

जाता ह्यमी भूतगणाश्च सर्वे ह्यमी ऋषयो ह्यमी देवताश्च

De fato, todas estas hostes de seres nascem; assim também nascem estes Ṛṣis; e assim também nascem estas divindades.

Verse 36

विस्मयो नैव कर्त्तव्यस्त्वया वापि कुमारके । कुमारदर्शने चैव धर्मराज निबोध मे

Não te admires—nem por causa deste menino, nem mesmo ao vê-lo. Ó Dharmarāja, compreende o que te digo.

Verse 37

वचनं कर्मसंयुक्तं सर्वेषां फलदायकम् । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च दानानि विविधानि च । कार्याणि मनःशुद्ध्यर्थं नात्र कार्या विचारणा

A palavra, quando unida à ação correta, torna-se frutífera para todos. Todos os tīrtha, os sacrifícios e as diversas dádivas devem ser realizados para a purificação da mente—não há aqui motivo para dúvida.

Verse 38

मनसा भावितो ह्यात्मा आत्मनात्मानमेव च । आत्मा अहं च सर्वेषआं प्राणिनां हि व्यवस्थितः

O Ser é moldado pela mente, e o próprio eu molda a si mesmo. Eu—o Ātman—permaneço estabelecido em todos os seres vivos.

Verse 39

अहं सदा भावयुक्त आत्मसंस्थो निरंतरः । जंगमाजंगमानां च सत्यं प्रति वदामि ते

Eu estou sempre unido ao ser puro, continuamente estabelecido no Si. A ti digo a verdade acerca do que se move e do que não se move.

Verse 40

द्वंद्वातीतो निर्विकल्पो हि साक्षात्स्वस्थो नित्यो नित्ययुक्तो निरीहः । कूटस्थो वै कल्पभेदप्रवादैर्बहिष्कृतो बोधबोध्यो ह्यनन्तः

Transcendendo todos os pares de opostos, livre de construções mentais, diretamente estabelecido em si—eterno, sempre unido e sem desejo—Ele permanece imutável. Para além das disputas sobre diferenças de yugas e ciclos, Ele é o Infinito: pura consciência, conhecível apenas pelo despertar.

Verse 41

विस्मृत्य चैनं स्वात्मानं केवलं बोधलक्षणम् । संसारिणो हि दृश्यंते समस्ता जीवराशयः

Ao esquecer o próprio Si—cuja marca é a consciência pura—vê-se que todas as multidões de seres vivos se tornam errantes no saṃsāra.

Verse 42

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च त्रयोऽमी गुणकारिणः । सृष्टिपालनसंहारकारका नान्यथा भवेत्

Eu, Brahmā e Viṣṇu—nós três operamos por meio dos guṇas. Somos os agentes da criação, da preservação e da dissolução; não pode ser de outro modo.

Verse 43

अहंकारवृतेनैव कर्मणा कारितावयम् । यूयं च सर्वे विबुधा मनुष्याश्च खगादयः

Somente pela ação (karma) velada pelo ego (ahaṃkāra) somos levados a agir; e assim também vós todos—deuses, humanos, aves e os demais.

Verse 44

पश्वादयः पृथग्भूतास्तथान्ये बहवो ह्यमी । पृथक्पृथक्समीचीना गुणवतश्च संसृतौ

Os animais e os demais existem como espécies separadas, e há muitos outros também. No saṃsāra, cada um se ajusta à sua condição própria e distinta, segundo os guṇas.

Verse 45

पतिता मृगतृष्णायां मायया च वशीकृताः । वयं सर्वे च विबुधाः प्राज्ञाः पंडितमानिनः

Caídos na miragem (mṛgatṛṣṇā) e subjugados pelo encanto de Māyā, todos nós—embora instruídos e inteligentes—apenas imaginamos ser verdadeiros sábios.

Verse 46

परस्परं दूषयंतो मिथ्यावादरताः खलाः

Difamam-se uns aos outros, deleitando-se na fala falsa—gente de mente vil.

Verse 47

त्रैगुणा भवसंपन्ना अतत्तवज्ञाश्च रागिणः । कामक्रोधभयद्वेषमदमात्सर्यसंयुताः

Presos às três guṇas e aptos apenas ao devir mundano, não conhecem o Real; são passionais e cheios de desejo, ira, medo, ódio, arrogância e inveja.

Verse 48

परस्परं दूषयंतो ह्यतत्त्वज्ञा बहिर्मुखाः । तस्मादेवं विदित्वाथ असत्यं गुणभेदतः

De fato, por não conhecerem a Verdade e por se voltarem para fora, censuram-se mutuamente. Portanto, compreendendo assim, sabe que o que parece “verdade”, pelas divisões das guṇas, não é a Verdade Suprema.

Verse 49

गुणातीते च वस्त्वर्थे परमार्थैकदर्शनम्

Na Realidade que transcende as guṇas, há uma só visão: a contemplação apenas da Verdade Suprema.

Verse 50

यस्मिन्भेदो ह्यभेदं च यस्मिन्रागो विरागताम् । क्रोधो ह्यक्रोधतां याति तद्वाम परमं श्रृणु

Nele, até a diferença é conhecida como não-diferença; nele, o apego se transforma em desapego; nele, a ira se torna ausência de ira—ouve, ó amada, esse Estado/Ensinamento supremo.

Verse 51

न तद्भासयते शब्दः कृतकत्वाद्यथा घटः । शब्दो हि जायते धर्म्मः प्रवृत्तिपरमो यतः

A palavra (mera expressão verbal) não ilumina Aquilo, a Realidade Suprema, pois é algo produzido—como um vaso. O som/a palavra surge no Dharma como princípio voltado à ação no mundo.

Verse 52

प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च तथा द्वंद्वानि सर्वशः । विलयं यांति यत्रैव तत्स्थानं शाश्वतं मतम्

Onde a atividade e o recolhimento, e todas as dualidades sem exceção, se dissolvem por completo—essa morada é tida como eterna.

Verse 53

निरंतरं निर्गुणं ज्ञप्तिमात्रं निरंजनं निर्विकाशं निरीहम् । सत्तामात्रं ज्ञानगम्यं स्वसिद्धं स्वयंप्रभं सुप्रभं बोधगम्यम्

Ininterrupto e além dos guṇa; pura consciência apenas; imaculado, sem expansão nem mudança, e sem ação—puro Ser, alcançável pelo conhecimento; autoestabelecido, autoluminoso, resplandecente, e acessível pelo despertar.

Verse 54

एतज्ज्ञानं ज्ञानविदो वदंति सर्वात्मभावेन निरीक्षयंति । सर्वातीतं ज्ञानगम्यं विदित्वा येन स्वस्थाः समबुद्ध्या चरंति

Isto é o conhecimento, dizem os conhecedores: contemplam (a Realidade) com o sentimento de que Ela é o Ātman de todos. Tendo conhecido Aquilo que transcende tudo e é alcançado pelo saber, permanecem firmes por dentro e seguem pela vida com equanimidade.

Verse 55

अतीत्य संसारमनादिमूलं मायामयं मायया दुर्विचार्यम् । मायां त्यक्त्वा निर्ममा वीतरागा गच्छंति ते प्रेतराणिनर्विकल्पम्

Tendo transcendido o saṃsāra—cuja raiz é sem começo e cuja natureza é Māyā, difícil de sondar pela própria Māyā—os que abandonam a Māyā, livres de possessividade e apego, vão além do caminho dos que partiram e alcançam o estado nirvikalpa, imutável e sem pensamento.

Verse 56

संसृतिः कल्पनामूलं कल्पना ह्यमृतोपमा । यैः कल्पना परित्यक्ता ते यांति परमां गतिम्

A transmigração tem raiz na fabricação mental; de fato, a imaginação é como o amṛta, doce e sedutora. Mas aqueles que abandonam essa fabricação alcançam o fim supremo.

Verse 57

शुक्त्यां रजतबुद्धिश्च रज्जुबुद्धिर्यर्थोरणे । मरीचौ जलबुद्धिश्च मिथ्या मिथ्यैव नान्यथा

A noção de prata na madrepérola, a noção de serpente numa corda e a noção de água numa miragem—tudo isso é falso; falso apenas, e nada mais.

Verse 58

सिद्धिः स्वच्छंदवर्त्तित्वं पारतंत्र्यं हि वै मृषा । बद्धो हि परतंत्राख्यो मुक्तः स्वातंत्र्यभावनः

A verdadeira realização (siddhi) é permanecer na própria liberdade; a dependência é, de fato, uma ilusão. O preso é chamado ‘dependente’, enquanto o liberto se firma no senso de autonomia interior.

Verse 59

एको ह्यात्मा विदित्वाथ निर्ममो निरवग्रहः । कुतस्तेषां बंधनं च यथाखे पुष्पमेव च

Conhecendo o Ātman como Uno, a pessoa fica sem o ‘meu’ e sem apego. De onde poderia haver cativeiro para tais—como uma flor no céu?

Verse 60

शशविषाणमेवैतज्त्रानं संसार एव च । किं कार्यं बहुनोक्तेन वचसा निष्फलेन हि

Este ‘conhecimento’ é como o chifre de uma lebre—e assim também é o saṃsāra (como realidade última). Para que falar tanto com palavras que, na verdade, são infrutíferas?

Verse 61

ममतां च निराकृत्य प्राप्तुकामाः परं पदम् । ज्ञानिनस्ते हि विद्वांसो वीतरागा जितेंद्रियाः

Rejeitando o sentimento de posse e desejando alcançar a morada suprema—esses são os conhecedores: sábios, sem apego e senhores dos sentidos.

Verse 62

यैस्त्यक्तो ममताभावो लोभकोपौ निराकृतौ । ते यांति परमं स्थानं कामक्रोधविवर्जिताः

Aqueles que abandonaram o sentimento de posse e afastaram a cobiça e a ira vão ao lugar supremo—livres de desejo e de cólera.

Verse 63

यावत्कामश्च लोभश्च रागद्वेषौ व्यवस्थितौ । नाप्नुवंति च तां सिद्धिं शब्दमात्रैकबोधकाः

Enquanto o desejo e a cobiça, o apego e a aversão permanecerem, não alcançam essa perfeição os que compreendem apenas palavras.

Verse 64

यम उवाच । शब्दाच्छब्दः प्रवर्त्तेत निःशब्दं ज्ञानमेव च । अनित्यत्वं हि शब्दस्य कथं प्रोक्तं त्वया प्रभो

Yama disse: “De palavras procedem mais palavras; mas o conhecimento em si é sem palavras. Sendo o som e a fala impermanentes, ó Senhor, como ensinaste isto por meio do discurso?”

Verse 65

अक्षरं ब्रह्मपरमं शब्दो वै ह्यरात्मकः । तस्माच्छब्दस्त्वया प्रोक्तो निरीक्षक इति श्रुतम्

O Imperecível (Akṣara) é o Brahman supremo; e o som, śabda, é de fato dessa mesma essência. Por isso se ouve que declaraste o som como o “Examinador”—aquele que revela e prova a realidade.

Verse 66

प्रतिपाद्यं हि यत्किंचिच्छब्देनैव विना कथम् । तत्सर्वं कथ्यतां शंभो कार्याकार्यव्यवस्थितौ

Tudo o que deve ser explicado—como poderia ser transmitido sem palavras? Portanto, ó Śambhu, expõe tudo: o correto discernimento do que deve ser feito e do que não deve ser feito.

Verse 67

शंकर उवाच । श्रृणुष्वावहितो भूत्वा परमार्धयुतं वचः । यस्य श्रवणमात्रेण ज्ञातव्यं नावशिष्यते

Śaṃkara disse: Ouve com plena atenção estas palavras repletas do sentido supremo; só por ouvi-las, nada do que deva ser conhecido ficará por conhecer.

Verse 68

ज्ञानप्रवादिनः सर्व ऋषयो वीतकल्मषाः । ज्ञानाभ्यासेन वर्त्तंते ज्ञानं ज्ञानविदो विदुः

Todos os ṛṣi, proclamadores da sabedoria e livres de impureza, vivem pela prática do conhecimento; e os conhecedores do conhecimento reconhecem o que é o verdadeiro conhecimento.

Verse 69

ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं ज्ञात्वा च परिगीयते । कथं केन च ज्ञातव्यं किं तद्वक्तुं विवक्षितम्

O conhecimento, o conhecível e aquilo que se alcança pelo conhecimento são louvados após serem realizados. Mas como, por qual meio, deve ser conhecido—o que exatamente se pretende ensinar sobre isso?

Verse 70

एतत्सर्वं समासेन कथयामि निबोध मे । एको ह्यनेकधा चैव दृश्यते भेदभावनः

Tudo isto te explicarei em resumo—compreende as minhas palavras. O Uno apenas é visto como muitos, por causa da imaginação da diferença.

Verse 71

यथा भ्रमरिकादृष्टा भ्रम्यते च मही यम । तथात्मा भेदबुद्ध्या च प्रतिभाति ह्यनेकधा

Assim como a terra parece girar quando a visão se confunde (como na vertigem), assim o Si (Ātman) parece múltiplo por causa do intelecto que percebe diferenças.

Verse 72

तस्माद्विमृश्य तेनैव ज्ञातव्यः श्रवणेन च । मंतव्यः सुप्रयोगेण मननेन विशेषतः

Portanto, após a devida reflexão, somente Isso deve ser conhecido—pela escuta (śravaṇa); e deve ser firmemente contemplado mediante a prática correta, sobretudo pelo raciocínio e pela reflexão profunda (manana).

Verse 73

निर्द्धार्य चात्मनात्मानं सुखं बंधात्प्रमुच्यते । मायाजालमिदं सर्वं जगदेतच्चाराचरम्

Tendo discernido o Si pelo próprio Si, a pessoa é felizmente libertada do cativeiro. Todo este mundo, o móvel e o imóvel, é uma rede de Māyā.

Verse 74

मायामयोऽयं संसारो ममतालक्षणो महान् । ममतां च बहिः कृत्वा सुखं बंधात्प्रमुच्यते

Este vasto saṃsāra é feito de Māyā e é marcado pelo apego do “meu”. Ao lançar fora esse sentido de “meu”, a pessoa é felizmente libertada do cativeiro.

Verse 75

कोऽहं कस्त्वं कुतश्चान्ये महामायावलंबिनः । अजागलस्तनस्येव प्रपंचोऽयं निरर्थकः

“Quem sou eu? Quem és tu? E de onde vêm todos estes outros—apegados à Grande Ilusão (Mahāmāyā)?” Este espetáculo do mundo é sem sentido, como leite do teto de uma cabra.

Verse 76

निष्फलोऽयं निराभासो निःसारो धूमडंबरः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन आत्मानं स्मर वै यम

Isto é infrutífero, sem verdadeiro fulgor, vazio—mero espetáculo de fumaça. Portanto, com todo esforço, ó Yama, recorda o Si mesmo, o Ātman.

Verse 77

लोमश उवाच । एवं प्रचोदितस्तेन शंभुना प्रेतराट्स्वयम् । बुद्धो भूत्वा यमः साक्षादात्मभूतोऽभवत्तदा

Lomaśa disse: “Assim, instigado por Śaṃbhu, o próprio Yama—senhor dos falecidos—despertou, e então ficou verdadeiramente estabelecido no Ātman.”

Verse 78

कर्म्मणां हि च सर्वेषां शास्ता कर्मानुसारतः । बभूव डंबरो नॄणां भूतानां च समाहितः

Pois, para todos os atos, ele se tornou o verdadeiro governador segundo o karma; um regulador firme e sereno para os homens e para os seres.

Verse 79

ऋषय ऊचुः । हत्वा तु तारकं युद्धे कुमारेण महात्मना । अत ऊर्ध्वं कथ्यतां भोः किं कृतं महदद्भुतम्

Os sábios disseram: “Depois que o magnânimo Kumāra matou Tāraka na batalha, dize-nos, senhor: que grande maravilha aconteceu em seguida?”

Verse 80

सूत उवाच । हते तु तारके दैत्ये हिमवन्प्रमुखाद्रयः । कार्त्तिकेयं समागत्य गीर्भी रम्याभिरैडयन्

Sūta disse: “Quando o demônio Tāraka foi morto, as montanhas—tendo Himavat à frente—vieram a Kārttikeya e o louvaram com palavras encantadoras.”

Verse 81

गिरय ऊचुः । नमः कल्याणरूपाय नमस्ते विश्वमंगल । विश्वबंधो नमस्तेऽस्तु नमस्ते विश्वभावन

Disseram as montanhas: “Salve a Ti, cuja própria forma é auspiciosa; salve, ó bênção do universo. Ó amigo do mundo, sejam para Ti as nossas saudações; salve, ó sustentador do cosmos.”

Verse 82

वरीष्ठाः श्वपचा येन कृता वै दर्शनात्त्वया । त्वां नमामो जगद्बंधुं त्वां वयं शरणागताः

“Pelo simples fato de Te ver, até aqueles tidos como ‘cozedores de cães’ foram feitos excelentíssimos por Ti. Nós nos prostramos diante de Ti, ó parente do mundo; a Ti viemos em busca de refúgio.”

Verse 83

नमस्ते पार्वतीपुत्र शंकरात्मज ते नमः । नमस्ते कृत्तिकासूनो अग्निभूत नमोस्तु ते

“Salve a Ti, filho de Pārvatī; salve a Ti, descendente de Śaṅkara. Salve a Ti, filho das Kṛttikās; ó nascido de Agni, salve a Ti.”

Verse 84

नमोस्तु ते देववरैः सुपूज्य नमोऽस्तु ते ज्ञानविदां वरिष्ठ । नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद शरण्य सर्वार्तिविनाशदक्ष

“Salve a Ti, dignamente adorado até pelos melhores dos deuses; salve a Ti, o primeiro entre os conhecedores da sabedoria. Salve a Ti, ó melhor dos deuses—sê gracioso. Ó refúgio de todos, hábil em destruir toda aflição.”

Verse 85

एवं स्तुतो गिरिभिः कार्त्तिकेयो ह्युमासुतः । तान्गिरीन्सुप्रसन्नात्मा वरं दातुं समुत्सुकः

Assim, louvado pelas montanhas, Kārttikeya, filho de Umā, ficou profundamente satisfeito no coração e, desejoso de conceder uma dádiva, voltou-se para aquelas montanhas.

Verse 86

कार्त्तिकेय उवाच । भोभो गिरिवरा यूयं श्रृणुध्वं मद्वचोऽधुना । कर्मिभिर्ज्ञानिभिश्चैव सेव्यमाना भविष्यथ

Disse Kārttikeya: «Ó montanhas excelsas! Ouvi agora as minhas palavras. Vós vos tornareis lugares sagrados, reverenciados e visitados tanto pelos que cumprem os ritos quanto pelos que conhecem a Verdade».

Verse 87

भवत्स्वेव हि वर्त्तते दृषदो यत्नसेविताः । पुनंतु विश्चं वचनान्मम ता नात्र संशयः

«De fato, em vós mesmos estão essas pedras sagradas, cuidadas e honradas com diligência; pela minha palavra elas purificarão o mundo — disso não há dúvida».

Verse 88

पर्वतीयानि तीर्थानि भविष्यंति न चान्यथा । शिवालयानि दिव्यानि दिव्यान्यायतनानि च

«Os tīrtha das montanhas hão de surgir—certamente, e não de outro modo; e haverá santuários divinos de Śiva e outros recintos sagrados esplêndidos também».

Verse 89

अयनानि विचित्राणि शोभनानि महांति च । भविष्यंति न संदेहः पर्वता वचनान्मम

«Surgirão moradas sagradas maravilhosas—belas e grandiosas. Ó montanhas, não há dúvida: assim será por meu decreto».

Verse 90

योऽयं मातामहो मेऽद्य हिमवान्पर्वतोत्तमः । तपस्विनां महाभागः फलदो हि भविष्यति

«Este Himavān—o melhor dos montes—que hoje é meu avô materno, tornar-se-á de fato um grande e auspicioso doador de frutos espirituais aos ascetas».

Verse 91

मेरुश्च गिरिराजोऽयमाश्रयो हि भविष्यति । लोकालोको गिरिवर उदयाद्रिर्महायशः

Este Meru, rei das montanhas, tornar-se-á de fato um grande refúgio; do mesmo modo Lokāloka, ó melhor dos montes, e o afamado Udayādri.

Verse 92

लिंगरूपो हि भगवान्भविष्यति न चान्यथा । श्रीशैलो हि महेंद्रश्च तथा सह्याचलोगिरिः

O Senhor Bem-aventurado manifestar-se-á certamente na forma do Liṅga—sem dúvida, e não de outro modo—em Śrīśaila, em Mahendra e também na cordilheira Sahya.

Verse 93

माल्यवान्मलयो विन्ध्यस्तथासौ गंधमादनः । श्वेतकूटस्त्रिकूटो हि तथा दर्दुरपर्वतः

Do mesmo modo Mālyavān, Malaya, Vindhya e aquele Gandhamādana; igualmente Śvetakūṭa, Trikūṭa e também o monte Dardura.

Verse 94

एते चान्ये च बहवः पर्वता लिंगरूपिणः । मम वाक्याद्भविष्यंति पापक्षयकरा ह्यमी

Estas e muitas outras montanhas, por minha palavra, tornar-se-ão de forma de Liṅga; em verdade, elas serão destruidoras do pecado.

Verse 95

एवं वरं ददौ तेभ्यः पर्वतेभ्यश्च शांकरिः । ततो नंदीह्युवाचाथ सर्वागमपुरस्कृतम्

Assim Śaṅkara concedeu-lhes essa dádiva, e também às montanhas. Depois, Nandī falou, apresentando um ensinamento alicerçado na autoridade de todos os Āgamas.

Verse 96

नंद्युवाच । त्वया कृता हि गिरयो लिंगरूपिण एव ते । शिवालयाः कथं नाथ पूज्याः स्युःसर्वदैवतैः

Nandī disse: «Visto que estas montanhas foram por Ti feitas na própria forma de liṅga, como, ó Senhor, não seriam veneradas por todos os deuses estas moradas de Śiva?»

Verse 97

कुमार उवाच । लिंगं शिवालयं ज्ञेयं देवदेवस्य शूलिनः । सर्वैर्नृभिर्दैवतैश्च ब्रह्मादिभिरतांद्रितैः

Kumāra disse: «Sabei que o liṅga é a própria morada de Śiva, o Deus dos deuses, o Portador do tridente. Deve ser adorado por todos os homens e divindades—por Brahmā e os demais—sem negligência.»

Verse 98

नीलं मुक्ता प्रवालं च वैडूर्यं चंद्रमेव च । गोमेदं पद्मरागं च मारतं कांचनं तथा

Safira azul, pérola, coral, olho-de-gato e pedra da lua; e também hessonita, rubi, esmeralda e ouro—

Verse 99

राजतं ताम्रमारं च तथा नागमयं परम् । रत्नधातुमयान्येव लिंगानि कथितानि ते

—prata, cobre, ferro e também excelente chumbo. Assim te foram descritos os liṅgas feitos de gemas e de metais.»

Verse 100

पवित्राण्येव पूज्यानि सर्वकामप्रदानि च । एतेषामपि सर्वेषां काश्मीरं हि विशिष्यते

Eles são, de fato, puros e dignos de veneração, e concedem todos os desejos. Contudo, entre todos, a pedra de Kāśmīra distingue-se de modo especial.

Verse 101

ऐहिकामुष्मिकं सर्वं पूजाकर्तुः प्रयच्छति

Ela concede ao adorador tudo—prosperidade neste mundo e bem-aventurança no além.

Verse 102

नंद्युवाच । लिंगानामपि पूज्यं स्याद्बाणलिंगं त्वया कथम् । कथितं चोत्तमत्वेन तत्सर्वं वदसुव्रत

Disse Nandī: “Mesmo entre os liṅgas, como declaraste que o Bāṇa-liṅga é digno de culto e ainda o descreveste como o supremo? Conta-me tudo isso, ó tu de votos excelentes.”

Verse 103

कुमार उवाच । रेवायां तोयमध्ये च दृश्यंते दृषदो हि याः । शिवप्रसादात्तास्तु स्युर्लिंगरूपा न चान्यथा

Kumāra disse: “As pedras que se veem no meio das águas do Revā, pela graça de Śiva, tornam-se de fato em forma de liṅga, e não de outro modo.”

Verse 104

श्लक्ष्णमूलाश्च कर्तव्याः पिंडिकोपरि संस्थिताः । पूजनीयाः प्रयत्नेन शिवदीक्षायुतेन हि

Devem ser preparados com base lisa e colocados sobre a piṇḍikā (a base yoni). De fato, devem ser adorados com diligência por quem está dotado da dīkṣā de Śiva.

Verse 105

पिंडीयुक्तं च शास्त्रेण विधिना च यजेच्छिवम् । वरदो हि जगन्नाथः पूजकस्य न चान्यथा

Deve-se adorar Śiva conforme o śāstra, com o rito prescrito e com a piṇḍī (o pedestal sagrado do liṅga). Pois o Senhor do universo é doador de dádivas ao adorador—e não de outro modo.

Verse 106

पंचाक्षरी यस्य मुखे स्थिता सदा चेतोनिवृत्तिः शिवचिंतने च । भूतेषुः साम्यं परिवादमूकता षंढत्वमेव परयोषितासु

Para aquele em cuja boca habita sempre o mantra de cinco sílabas «Namaḥ Śivāya», e cuja mente se recolhe e se absorve na contemplação de Śiva—surge a igualdade para com todos os seres, o silêncio diante da calúnia e a completa indiferença para com as mulheres de outros homens.