
Este capítulo é enquadrado pelo relato de Nārada sobre uma conversa anterior com Himālaya: a mão direita erguida (uttāna) da futura Deusa é interpretada como um gesto perpétuo de «abhaya», concedendo destemor e proteção a todos os seres. Nārada indica que ainda resta uma grande tarefa divina: por desígnio cósmico, deve ocorrer a reunião de Śiva com a Devī nascida do Himālaya, Pārvatī. Indra, instigado por Nārada, convoca Kāma (Manmatha). Kāma apresenta objeções éticas de cunho ascético: no Vedānta e no discurso dos renunciantes, o desejo é repetidamente censurado como véu do conhecimento e inimigo persistente dos sábios. Indra responde com uma teologia funcional do desejo, distinguindo três modalidades de Kāma (tāmasa, rājasa, sāttvika) e afirmando que a intenção desejante (kāmanā) sustenta as realizações mundanas, enquanto o desejo regulado pode servir a fins mais elevados. Kāma, com Vasanta e Rati, vai ao āśrama de Śiva, vê-o em profundo samādhi e tenta penetrar por meio de uma perturbação sutil (pretexto do zumbido de uma abelha). Śiva percebe a presença invisível, volta-se e, após persegui-la, libera o fogo do terceiro olho, reduzindo Kāma a cinzas. O excesso de fogo ameaça queimar o universo, mas Śiva o distribui por diversos lugares (lua, flores, música, abelhas, cucos e prazeres), explicando a persistente “chama” do anseio nos seres. Rati lamenta; Śiva a consola, afirmando que Kāma continuará eficaz nos contextos corporificados, e profetiza uma restauração futura: quando Viṣṇu nascer como filho de Vāsudeva, Kāma renascerá como sua descendência (motivo de Pradyumna), e Rati recuperará seu estado conjugal.
Verse 1
नारद उवाच । एवं श्रुत्वा सभार्यः स प्रमोदप्लुतमानसः । प्रणम्य मामिति प्राह यद्येवं पुण्यवानहम्
Disse Nārada: Ao ouvir isso, ele—junto com sua esposa—teve o coração inundado de alegria. Prostrando-se diante de mim, disse: “Se de fato sou um homem de mérito (puṇyavān)…”.
Verse 2
पुनः किंचित्प्रवक्ष्यामि पुत्र्या मे दक्षिणः करः । उत्तानः कारणं किं तच्छ्रोतुमिच्छामि नारद
“Direi ainda mais uma coisa: a mão direita de minha filha está erguida para o alto — qual é a razão disso? Desejo ouvi-la, ó Nārada.”
Verse 3
इति पृष्टोऽस्मि शैलेन प्रावोचं कारणं तदा । सर्वदैव करो ह्यस्याः सर्वेषां प्राणिनां प्रति
Assim, interrogado pela Montanha (Himālaya), então expliquei a razão: a mão dela está sempre estendida para todos os seres vivos.
Verse 4
अभयस्य प्रदाताऽसावुत्तानस्तु करस्ततः । एषा भार्या जगद्भर्तुर्वृषांकस्य महीधर
Portanto, essa mão erguida é doadora de “abhaya”, a destemor. Ó montanha que sustenta a terra, ela é a esposa do Senhor do mundo—Vṛṣāṅka (Śiva, marcado pelo touro).
Verse 5
जननी सर्वलोकस्य भाविनी भूतभाविनी । तद्यथा शीघ्रमेवैषा योगं यातु पिनाकिना
Ela é a Mãe de todos os mundos, a que faz surgir o bem, benfazeja para todos os seres. Portanto, que ela rapidamente alcance a união ióguica com Pinākin (Śiva, portador do arco Pināka).
Verse 6
त्वया विधेयं विधिवत्तथा शैलेन्द्रसत्तम । अस्त्यत्र सुमहतकार्यं देवानां हिमभूधर
Deves fazê-lo devidamente, segundo o rito, ó o melhor entre os senhores das montanhas. Pois aqui há uma tarefa imensamente grande dos deuses a ser cumprida, ó montanha nevada.
Verse 7
इति प्रोच्य तमापृच्छ्य प्रावोचं वासवाय तत् । मम भूयस्तु कर्तव्यं तन्मया कृतमेव हि
Assim, tendo falado e despedindo-me dele, relatei esse assunto a Vāsava (Indra). Quanto ao que ainda cabia a mim fazer—na verdade, isso já fora feito por mim.
Verse 8
किं तु पंचशरः प्रेर्यः कार्यशेषेऽत्र वासव । इत्यादिश्य गतश्चाहं तारकं प्रति फाल्गुन
“Mas, para a parte restante da tarefa, é preciso incitar Pañcaśara (Kāma, o deus das cinco flechas), ó Vāsava.” Assim instruindo, segui adiante rumo a Tāraka, ó Phālguna.
Verse 9
कलिप्रियत्वात्तस्यैनमर्थं कथयितुं स्फुटम् । हिमाद्रिरपि मे वाक्यप्रेरितः पार्वतीं प्रति
Por ele deleitar-se na contenda (kali), foi difícil expor-lhe claramente este intento. E Himādri (o Himalaia) também—impelido por minhas palavras—voltou seus esforços para Pārvatī.
Verse 10
भवस्याराधनां कर्तुं ससखीमादिशत्तदा । सा तं परिचचारेशं तस्या दृष्ट्वा सुशीलताम्
Então ele a instruiu—junto de sua companheira—a realizar a adoração de Bhava (Śiva). Ela serviu aquele Senhor; e, ao ver sua nobre conduta e bom caráter, (o relato segue rumo ao beneplácito divino).
Verse 11
पुष्पतोयफलाद्यानि नियुक्ता पार्वती व्यधात् । महेन्द्रोपि च मद्वाक्यात्स्मरं सस्मार भारत
Incumbida disso, Pārvatī preparou flores, água, frutos e outras oferendas. E Mahendra (Indra) também—ao som de minhas palavras—recordou e invocou Smara (Kāmadeva), ó Bhārata.
Verse 12
स च तत्स्मरणं ज्ञात्वा वसंतरतिसंयुतः । चूतांकुरास्त्रःऋ सहसा प्रादुरासीन्मनोभवः
Kāmadeva, ao saber que fora lembrado, manifestou-se de pronto—acompanhado pela Primavera (Vasanta) e por Rati—trazendo por arma os brotos da flor da mangueira, o senhor do desejo nascido da mente.
Verse 13
तमाह च वचो धीमान्स्मरन्निव च तं स्पृशन् । उपदेशेन बहुना किं त्वां प्रति रतिप्रिय
Então o sábio lhe falou, como quem o recorda e o toca suavemente: “Que necessidade há de muitas instruções para ti, ó amado de Rati?”
Verse 14
चित्ते वससि तेन त्वं वेत्सि भूतमनोगतम् । तथापि त्वां वदिष्यामि स्वकार्यपरतां स्मरन्
Tu habitas na mente; por isso sabes o que aconteceu e o que se intenta. Ainda assim, falar-te-ei, lembrando-me de tua dedicação ao dever que te cabe.
Verse 15
ममैकं सुमहत्कार्यं कर्तुमर्हसि मन्मथ । महेश्वरं कृपानाथं सतीभार्यावियोजितम्
“Ó Manmatha, há uma única tarefa minha, imensamente grande, que deves cumprir: Mahādeva, o Senhor compassivo, foi separado de sua esposa Satī.”
Verse 16
संयोजय पुनर्देव्या हिमाद्रिगृहजातया । देवी देवश्च तुष्टौ ते करिष्यत इहेप्सितम्
“Une-o novamente à Deusa nascida na casa de Himādri (Pārvatī). Quando a Deusa e o Deus estiverem satisfeitos, conceder-te-ão aqui o fim desejado.”
Verse 17
मदन उवाच । अलीकमेतद्देवेन्द्र स हि देवस्य पोरतिः । नान्यासादयितव्यानि तेजांसि मुनरब्रवीत्
Madana disse: “Ó Devendra, isto é vão. Pois ele é o antigo consorte do Deus (Śiva). O sábio declarou que tais fogos divinos (poderes) não devem ser abordados nem provocados de outro modo.”
Verse 18
वेदान्तेषु च मां विप्रा गर्हसंयति पुनःपुनः । महाशनो महापाप्मा कामोऽयम नलो गहान्
“E nos Vedānta, os brāhmaṇas repetidamente me censuram: ‘Este Kāma é um grande devorador, um grande pecador—como o fogo que consome as casas.’”
Verse 19
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनां नित्यवैरिणा । तस्मादयं सदा त्याज्यः कामऽहिरिव सत्तमैः
“Por este desejo—o inimigo constante dos sábios—o conhecimento fica velado. Por isso, os melhores devem sempre rejeitar Kāma, como a uma serpente.”
Verse 20
एवं शीलस्य मे कस्मात्प्रतुष्यति महेश्वरः । मद्यपस्येव पापस्य वासुदेवो जगद्गुरः
“Sendo eu de tal natureza, como poderia Maheśvara agradar-se de mim—mais do que Vāsudeva, o mestre do mundo, se agradaria de um bêbado pecador?”
Verse 21
इंद्र उवाच । मैवं ब्रूहि महाभाग त्वां विनाकः पुमान्भुवि । धर्ममर्थं तथा कामं मोक्षं वा प्राप्तुमीश्वरः
Indra disse: “Ó grandemente afortunado, não fales assim. Sem ti, quem na terra seria capaz de alcançar dharma, artha, kāma, ou mesmo mokṣa?”
Verse 22
यत्किंचित्साध्यते लोके मूलं तस्य च कामना । कथं कामं विनिंदति तस्मात्ते मोक्षसाधकाः
Tudo o que se realiza no mundo—sua própria raiz é o desejo (kāmanā). Como, então, condenar o kāma? Por isso, até mesmo os que buscam a libertação (mokṣa) fazem uso dele (em forma refinada).
Verse 23
सत्यं चापि श्रुतेर्वाक्यं तव रूपं त्रिधागतम् । तामसं राजसं चैव सात्त्विकं चापि मन्मथ
E é verdadeira a palavra da śruti: ó Manmatha, tua forma é tríplice—tāmasa, rājasa e sāttvika.
Verse 24
अमुक्तितः कामनया रूपं तत्तामसं तव । सुखबुद्ध्या स्पृहा या च रूपं तद्राजसं तव
Quando o desejo nasce da não-libertação (mente presa), essa é a tua forma tāmasa. E a ânsia que brota da noção de prazer—essa é a tua forma rājasa.
Verse 25
केवलं यावदर्थार्थं तद्रूपं सात्त्विकं तव । तत्ते रूपत्रयमिदं ब्रूहि नोपासते हि के
Mas o desejo apenas na medida do necessário para o propósito—essa é a tua forma sāttvika. Fala-me desta tua tríplice natureza: quem, de fato, não te venera (não te invoca)?
Verse 26
त्वं साक्षात्परमः पूज्यः कुरु कार्यमिदं हि नः । अथ वा पीडितान्दृष्ट्वा सामान्यानपि पंडिताः । स्वप्राणैरपि त्रायांति परमेतन्महाफलम्
Tu és, de modo direto, digno da mais alta honra; realiza, pois, esta tarefa por nós. De fato, até os sábios, ao verem seres comuns aflitos, protegem-nos mesmo arriscando a própria vida; isso produz o fruto mais elevado.
Verse 27
इति संचिंत्य कार्यं त्वं सर्वथा कुरु तत्स्फुटम्
Assim, após refletir, deves cumprir essa tarefa com absoluta certeza, de modo claro e sem falhar.
Verse 28
इत्या कर्ण्य तथेत्युक्त्वा वसंतरतिसंयुतः । पिकादिसैन्यसंपन्नो हिमाद्रिं प्रययौ स्मरः
Ao ouvir isso, Smara (Kāma) respondeu: “Assim seja”, e—acompanhado de Vasanta e Rati, e munido de tropas como os cucos e semelhantes—partiu para Himādri (o Himalaia).
Verse 29
तत्रापश्यत शंभोः स पुण्यमाश्रममंडलम् । नानावृक्षसमाकीर्णं शांतसत्त्वसमाकुलम्
Ali ele contemplou o recinto do santo eremitério de Śambhu, repleto de árvores de muitas espécies e abundante em seres pacíficos, de natureza serena.
Verse 30
तत्रापश्यत्त्रिनेत्रस्य वीरकंनाम द्वारपम् । यथा साक्षान्महेशानं गणआंश्चायुतशोऽस्य च
Ali ele viu Vīraka, o porteiro do Senhor de Três Olhos; e viu também, como se contemplasse o próprio Maheśāna, inumeráveis hostes de seus gaṇas.
Verse 31
ददर्श च महेशानं नासाग्रकृतलोचनम् । देवदारुद्रुमच्छायावेदिका मध्यमाश्रितम् । समाकायं सुखासीनं समाधिस्थं महेश्वरम्
E ele contemplou Maheśāna, com o olhar fixo na ponta do nariz, sentado com serenidade em perfeita compostura—Mahādeva, Maheśvara, estabelecido em samādhi no centro de uma plataforma sombreada por árvores de deodāra.
Verse 32
निस्तरंगं विनिर्गृह्य स्थितमिंद्रियगोचरान् । आत्मानमात्मना देवं प्रविष्टं तपसो निधिम्
Tendo refreado os objetos dos sentidos e tornado a mente sem ondas, permaneceu firme em si mesmo—e, pelo Si, entrou no Deva, tesouro da austeridade (tapas).
Verse 33
तं तथाविधमालोक्य सोंतर्भेदाय यत्नवान् । भ्रमरध्वनिव्याजेन विवेश मदनो मनः
Vendo-o nesse estado, Kāmadeva—ávido por romper seu equilíbrio interior—penetrou pela mente, sob o pretexto do zumbido de uma abelha.
Verse 34
एतस्मिन्नंतरे देवो विकासितविलोचनः । सस्मार नगराजस्य तनयां रक्तमानसः
Nesse instante o Deva abriu os olhos; e, com a mente tingida de anseio, lembrou-se da filha do Rei das Montanhas.
Verse 35
निवेदिता वीरकेण विवेश च गिरेः सुता । तस्मिन्काले महाभागा सदा यद्वदुपैति सा
Anunciada por Vīraka, entrou a filha da Montanha. Então, a mui afortunada avançou, como sempre fazia, segundo seu modo habitual.
Verse 36
ततस्तस्यां मनः स्वीयमनुरक्तमवेक्ष्य च । निगृह्य लीलया देवः स्वकं पृष्ठमवैक्षत । तावदापूर्णधनुषमपश्यत रतिप्रियम्
Então, percebendo que sua própria mente se afeiçoara a ela, o Deva a conteve com leveza, como em brincadeira, e olhou para trás. De pronto viu o amado de Ratī (Kāmadeva), com o arco plenamente retesado.
Verse 37
तन्नाशकृपया देवो नानास्थानेषु सोऽगमत् । तावत्पस्यति पृष्ठस्तमाकृष्य धनुषः शरम्
Por compaixão, para não o destruir, o Deva moveu-se por diversos lugares. Contudo, ainda o via atrás—puxando uma flecha do arco.
Verse 38
स नदीः पर्वताश्चैव आश्रमान्सरसीस्तथा । परिभ्रमन्महादेवः पृष्ठस्थं तमवैक्षत
Ele vagueou por rios, montanhas, eremitérios e lagos; e, enquanto Mahādeva se movia, continuava a vê-lo postado atrás.
Verse 39
जगत्त्रयं परिभ्रम्य पुनरागात्स्वमाश्रमम् । पृष्ठस्थमेव तं वीक्ष्य निःश्वासं मुमुचे हरः
Depois de percorrer os três mundos, voltou ao seu próprio eremitério. Vendo-o ainda atrás, Hara soltou um suspiro.
Verse 40
ततस्तृतीयनेत्रोत्थवह्निना नाकवासिनाम् । क्रोशतां गमितः कामो भस्मत्वं पांडुनंदन
Então, pelo fogo que irrompeu do Terceiro Olho, Kāmadeva foi reduzido a cinzas, enquanto os habitantes do céu clamavam, ó filho de Pāṇḍu.
Verse 41
सस तु तं भस्मसात्कृत्वा हरनेत्रोद्भवोऽनलः । व्यजृंभत जगद्दग्धुं ज्वालापूरितदिङ्मुखः
Esse fogo nascido do olho de Hara, após reduzi-lo a cinzas, então se avivou como se quisesse queimar o mundo inteiro, com todas as direções tomadas por chamas.
Verse 42
ततो भवो जगद्धेतोर्व्यभजज्जातवेदसम् । साहंकारे जने चंद्रे सुमनस्सु च गीतके
Então Bhava (Śiva), causa do mundo, repartiu aquele fogo (Jātavedas): no ahaṅkāra (sentido do eu), nos homens, na Lua, nas flores e no canto.
Verse 43
भृंगेषु कोकिलास्येषु विहारेषु स्मरानलम् । तत्प्राप्तौ स्नेहसंयुक्तं कामिनां हृदयं किल
O “fogo de Smara” (a febre do amor) habita nas abelhas, nas gargantas do cuco e nos bosques de deleite; e, quando é alcançado, o coração dos amantes fica, de fato, preso pelo afeto.
Verse 44
ज्वालयत्यनिशं सोऽग्निर्दुश्चिकित्स्योऽसुखावहः । विलोक्य हरनिःश्वासज्वालाभस्मीकृतं स्मरम्
Esse fogo arde sem cessar—difícil de remediar e causador de sofrimento—sobretudo ao ver Smara reduzido a cinzas pelas chamas do sopro de Hara (Śiva).
Verse 45
विललाप रतिर्द्दीना मधुना बंधुना सह । विलपंती सुबहुशो मधुना परिसांत्विता
Rati, abatida pela dor, lamentou-se com Madhu, seu parente; chorando repetidas vezes, foi consolada por Madhu.
Verse 46
रत्याः प्रलापमाकर्ण्य देवदेवो वृषध्वजः । कृपया परया प्राह कामपत्नीं निरीक्ष्य च
Ao ouvir o lamento de Rati, o Deus dos deuses, o Senhor do estandarte do Touro (Śiva), fitou a esposa de Kāma e falou com suprema compaixão.
Verse 47
अमूर्तोऽपि ह्ययं भद्रे कार्यं सर्वं पतिस्तव । रतिकाले ध्रुवं बाले करिष्यति न संशयः
Ainda que agora esteja sem forma, ó senhora auspiciosa, teu esposo realizará tudo. No tempo oportuno da união, ó jovem, ele certamente agirá—sem dúvida.
Verse 48
यदा विष्णुश्च भविता वसुदेवात्मजो विभुः । तदै तस्य सुतो यः स्यात्सपतिस्ते भविष्यति
Quando Viṣṇu, o Senhor todo-poderoso, vier a tornar-se filho de Vasudeva, então o filho que dele nascer será teu esposo.
Verse 49
सा प्रणम्य ततो रुद्रमिति प्रोक्ता रतिस्ततः । जगाम स्वेच्छया गत्या वसंतादिभिरन्विता
Assim instruída, Rati prostrou-se diante de Rudra e então partiu ao seu próprio passo, acompanhada pela Primavera e pelos demais.