Adhyaya 23
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 23

Adhyaya 23

Este capítulo se desenrola como um diálogo que une a geografia sagrada à ética da vida doméstica. Nārada descreve a presença brincalhona de Śailajā Devī (Pārvatī) entre donzelas divinas e semidivinas, e então narra como Indra (Śakra) se lembra dele e o convoca no monte Meru. Indra pede que Nārada favoreça a união de Śailajā com Hara (Śiva), afirmando ser esta a única escolha verdadeiramente adequada. Nārada segue ao Himālaya, é recebido com honra por Himavat e louva a montanha por sustentar os seres com abrigo, água e recursos para a ascese, ligando o lugar ao dharma. Menā chega com modéstia e devoção, e Pārvatī é apresentada como uma jovem tímida. Nārada abençoa Menā com virtudes auspiciosas para o lar e com descendência heroica. Quando Menā pergunta sobre o futuro esposo de Pārvatī, Nārada o descreve primeiro por sinais paradoxais—não nascido, “nu”, pobre, feroz—o que entristece Himavat e desperta uma reflexão sobre a raridade do nascimento humano, a dificuldade da vida de chefe de família e o árduo caminho do dharma. Por fim, Nārada resolve o paradoxo: Pārvatī é a Mãe cósmica, e seu esposo destinado é o eterno Śaṅkara—não nascido e sempre presente, “pobre” e ainda assim doador de tudo—concluindo com uma clarificação teológica da transcendência e da imanência de Śiva.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ततश्च शैलजा देवी चिक्रीड सुभगा तदा । देवगंधर्वकन्याभिर्नगकिंनरसंभवाः । मुनीनां चापि याः कन्यास्ताभिः सार्धं च शोभना

Disse Nārada: Então a bem-aventurada Deusa Śailajā (Pārvatī), radiante de beleza, brincou jubilosa com as donzelas dos Devas e dos Gandharvas, com as nascidas entre os espíritos das montanhas e os Kiṃnaras, e também com as filhas dos sábios; todas em companhia esplêndida.

Verse 2

कदाचिदथ मेरुस्थो वासवः पांडुनंदन । सस्मारा मां ययौ चाहं संस्मृतो वासवं तदा

Certa vez, quando Vāsava (Indra) estava no monte Meru, ó filho de Pāṇḍu, ele se lembrou de mim; e eu também, assim recordado, fui então ao encontro de Vāsava.

Verse 3

मां दृष्ट्वा च सहस्राक्षः समुत्थायातिहर्षितः । पूजयामास तां पूजां प्रतिगृह्याहमब्रुवम्

Ao ver-me, o de mil olhos (Indra) ergueu-se, tomado de grande alegria. Ele me prestou culto; e eu, tendo aceitado aquela veneração, falei.

Verse 4

महासुर महोन्मादकालानल दिवस्पते । कुशलं विद्यते कच्चिच्च नंदसि

Ó senhor do dia (Indra), subjugador dos grandes Asuras, como o fogo do Tempo enfurecido na batalha—há bem-estar em toda parte? E estás tu satisfeito?

Verse 5

पृष्टस्त्वेवं मया शक्रः प्रोवाच वचनं स्मयन् । कुशलस्यांकुरस्तावत्संभूतो भुवनत्रये

Assim perguntado por mim, Śakra (Indra) respondeu sorrindo: “De fato, o primeiro broto do bem-estar surgiu por todo o tríplice mundo.”

Verse 6

तत्फलोदयसंपत्तौ तद्भवान्संस्मृतो मुने । वेत्सि सर्वमतं त्वं वै तथापि परिनोदकः

Quando surgiu aquela prosperidade frutuosa, ó sábio, lembrei-me de ti. Tu verdadeiramente conheces todos os pontos de vista; e, ainda assim, perguntas para instigar e orientar.

Verse 7

निर्वृतिं परमां याति निवेद्यार्थं सुहृज्जने

Alcança-se a satisfação suprema ao comunicar o próprio propósito a um círculo de amigos verdadeiros.

Verse 8

तद्भवाञ्छैलजां देवीं शैलंद्रं शैलवल्लभाम् । हरं संभावय वरं यन्नान्यं रोचयंति ते

Portanto, concede teu favor e faz acontecer esta união: que Śailajā, a Deusa amada do Senhor da Montanha, escolha Hara (Śiva) como esposo excelso, pois nenhum outro lhe agrada.

Verse 9

ततस्तद्वाक्यमाकर्ण्य गतोऽहं शैलसत्तमम् । ओषधिप्रस्थनिलयं साक्षादिव दिवस्पतिम्

Ao ouvir suas palavras, fui àquela montanha excelsa, à morada no planalto coberto de ervas, onde o Senhor do dia parecia estar presente, como diante dos olhos.

Verse 10

तत्र हैमे स्वयं तेन महाभक्त्या निवेदिते । महासने पूजितोहमुपविष्टो महासुखम्

Ali, sobre um assento de ouro que ele próprio ofereceu com grande devoção, fui devidamente honrado e sentei-me no grande trono em profunda bem-aventurança.

Verse 11

गृहीतार्घ्यं ततो मां च पप्रच्छ श्लक्ष्णया गिरा । कुशलं तपसः शैलः शनैः फुल्लाननांबुजः

Depois de aceitar a oferenda de arghya, ele me perguntou com brandura, em voz suave. Aquele monte—firme na austeridade—foi pouco a pouco resplandecendo, e seu rosto, como lótus, desabrochou de alegria.

Verse 12

अहमप्यस्य तत्प्रोच्य प्रत्यवोचं गिरीश्वरम् । त्वया शैलेंद्र पूर्वां वाप्यपरां च दिशं तथा

Tendo respondido às suas palavras, dirigi-me por minha vez ao senhor das montanhas: “Ó rei dos picos, por ti a direção do oriente—e igualmente a do ocidente—foi devidamente servida e sustentada.”

Verse 13

अवगाह्य स्थितवता क्रियते प्राणिपालना । अहो धन्योसि विप्रेंद्राः साहाय्येन तवाचल

Por aqueles que a ti se achegam e permanecem sob teu abrigo, realiza-se a proteção dos seres vivos. Em verdade, ó montanha, és bem-aventurada—pois com teu amparo até os mais excelentes brāhmaṇas são sustentados.

Verse 14

तपोजपव्रतस्नानौः साध्यंत्यात्मनः परम् । यज्ञांगसाधनैः कांश्चित्कंदादिफलदानतः

Por meio da austeridade, da recitação de mantras (japa), dos votos e do banho sagrado, as pessoas alcançam o bem supremo do Ātman. E ao prover certos recursos que são membros do yajña—oferecendo raízes, frutos e semelhantes—também obtêm mérito.

Verse 15

त्वं समुद्धरसि विप्रान्किमतः प्रोच्यते तव । अन्येऽपि जीव बहुधात्वामुपाश्रित्य भूधर

Tu elevas e sustentas os brāhmaṇas—que mais há a dizer em teu louvor? De fato, ó portador da terra, muitos outros seres também vivem de diversos modos ao tomar refúgio em ti.

Verse 16

मुदिताः प्रतिवर्तंते गृहस्थमिव प्राणिनः । शीतमातपवर्षांश्च क्लेशान्नानाविधान्सहन्

As criaturas retornam a ti com alegria, como se voltassem ao lar de um chefe de família, suportando muitos tipos de provações — frio, calor e chuvas.

Verse 17

उपाकरोषि जंतूनामेवंरूपा हि साधवः । किमतः प्रोच्यते तुभ्यं धन्यस्त्वं पृथिवीधर

Tu amparas os seres vivos — tal é, de fato, a natureza dos virtuosos. Que mais se poderia dizer a ti? Bendito és tu, ó montanha que sustenta a terra.

Verse 18

कंदरं यस्य चाध्यास्ते स्वयं तव महेश्वरः । इत्युक्तवति वाक्यं च यथार्थं मयिफाल्गुन

“A gruta em que o próprio Maheśvara habita—essa é a tua morada sagrada.” Tendo ela dito assim, suas palavras mostraram-se verdadeiras no meu caso, ó Phālguna.

Verse 19

हिमशैलस्य महिषी मेना आगाद्दिदृक्षया । अनुयाता दुहित्रा च स्वल्पाश्च परिचारिकाः

Menā, a rainha do Himālaya, veio desejosa de vê-lo. Acompanhavam-na sua filha e apenas algumas atendentes.

Verse 20

लज्जयानतसर्वांगी प्रविवेश सदो महत् । ततो मां शैलमहिषी ववंदे प्रणिपत्य सा

Com recato, curvando todo o corpo, ela entrou naquele grande salão de assembleia. Então a Rainha da Montanha (Pārvatī) prostrou-se e me saudou com reverência.

Verse 21

वस्त्रनिर्गूढवदना पाणिपद्मकृतांजलिः । तामहं सत्यरूपाभिराशीर्भिः समवर्धयम्

Com o rosto parcialmente velado pela veste e as mãos de lótus unidas em añjali, eu a abençoei com bênçãos moldadas pela verdade, fortalecendo-a e elevando-a.

Verse 22

पतिव्रता शुभाचारा सुबगा वीरसूः शुभे । सदा वीरवती चापि भव वंशोन्नतिप्रद

Ó auspiciosa—sê pativrata, devotada ao teu esposo, de conduta nobre, afortunada e mãe de heróis. Sê sempre dotada de prole valente e torna-te aquela que eleva a tua linhagem.

Verse 23

ततोऽहं विस्मिताक्षीं च हिमवद्गिरिपुत्रिकाम् । मृदुवाण्या प्रत्यवोचमेहि बाले ममांतिकम्

Então, vendo a filha de Himavat com os olhos bem abertos de assombro, dirigi-me a ela com palavras suaves: “Vem, criança, aproxima-te de mim.”

Verse 24

ततो देवी जगन्माता बालबावं स्वकं मयि । दर्शयंती स्वपितरं कंठे गृह्यांकमावि शत्

Então a Deusa, Mãe do mundo, mostrando diante de mim o seu modo infantil, tomou o pai pelo pescoço e aninhou-se no seu regaço.

Verse 25

उवाच वाचं तां मंदं मुनिं वंदय पुत्रिके । मुनेः प्रसादतोऽवश्यं पतिमाप्स्यसि संमतम्

Ele lhe falou suavemente: “Filha, reverencia o sábio muni. Pela graça do muni, certamente obterás o esposo que desejas e aprovas.”

Verse 26

इत्युक्ता सा ततो बाला वस्त्रांतपि हितानना । किंचित्सहुंकृतोत्कंपं प्रोच्य नोवाच किंचन

Assim abordada, a jovem menina — com o rosto escondido pela borda de sua veste — emitiu apenas um leve som trêmulo e nada mais disse.

Verse 27

ततो विस्मितचित्तोहमुपचारविदांवरः । प्रत्यवोचं पुनर्देवीमेहि दास्यामि ते शुभे

Então eu — com a mente atônita, sendo perito nas devidas cortesias — falei novamente à Deusa: "Vem, ó auspiciosa; eu o darei a ti."

Verse 28

रत्नक्रीडनकं रम्यं स्तापितं सुचिरं मया । इत्युक्ता सा तदोत्थाय पितुरंकात्सवेगतः

"Um delicioso brinquedo de joias foi guardado por mim há muito tempo" — assim dito, ela se levantou imediatamente e depressa do colo de seu pai.

Verse 29

वंदमाना च मे पादौ मया नीतांक मात्मनः । मन्यता तां जगत्पूज्यामुक्तं बाले तवोचितम्

Enquanto ela se curvava aos meus pés, puxei-a para o meu próprio colo, considerando-a digna da adoração do mundo; e disse: "Criança, isto é adequado para ti."

Verse 30

न तत्पश्यामि यत्तुभ्यं दद्म्याशीः का तवोचिता । इत्युक्ते मातृवात्सल्याच्छैलेन्द्र महिषी तदा

"Não vejo que bênção eu poderia te dar que fosse verdadeiramente adequada para ti." Quando isso foi dito, a rainha do Senhor das Montanhas, movida pela terna afeição de mãe, respondeu naquele momento.

Verse 31

नोदयामास मां मंदमानशीःशंकिता तदा । भगवन्वेत्सि सर्वं त्वमतीतानागतं प्रभो

Então, com a mente hesitante e a dúvida ansiosa, ela me instou: «Ó Senhor Bem-aventurado, tu sabes tudo — o passado e o futuro, ó Soberano.»

Verse 32

तदहं ज्ञातुमिच्छामि कीदृशोऽस्याः पतिर्भवेत् । श्रुत्वेति सस्मितमुखः प्रावोचं नर्मवल्लभः

«Por isso desejo saber: que tipo de esposo ela terá?» Ao ouvir isso, eu—sorrindo—respondi de modo brincalhão e gentil.

Verse 33

न जातोऽस्याः पतिर्भद्रे वर्तते च कुलक्षणः । नग्नोऽतिनिर्धनः क्रोधीवृतः क्रूरैश्च सर्वदा

«Ó senhora gentil, o esposo dela ainda não nasceu; e, no entanto, os sinais da linhagem já se manifestam: será desnudo, extremamente pobre, pronto à ira e sempre cercado de companheiros cruéis.»

Verse 34

श्रुत्वेति संभ्रमाविष्टो ध्वस्तवीर्यो हिमाचलः । मां तदा प्रत्युवाचेदं साश्रुकण्ठो महागिरिः

Ao ouvir isso, Himācala foi tomado de sobressalto; sua coragem pareceu desfeita. Então a grande montanha, com a garganta embargada de lágrimas, respondeu-me.

Verse 35

अहो विचित्रः सं सारो दुर्वेद्यो महतामपि । प्रवरस्त्वपि शक्त्या यो नरेषु न कृपायते

“Ah, quão maravilhoso é o existir no mundo—difícil de sondar até para os grandes. Mesmo aquele que é supremo em poder pode não ter compaixão pelos homens.”

Verse 36

यत्नेन महता तावत्पुण्यैर्बहुविधैरपि । साधयत्यात्मनो लोको मानुष्य मतिदुर्लभम्

Com grande esforço — e mesmo por muitos tipos de méritos — os seres alcançam para si a condição humana, tão difícil de obter.

Verse 37

अध्रुवं तद्ध्रवत्वे च कथंचित्परिकल्प्यते । तत्रापि दुर्लभानाम समानव्रतचारिणी

O que é instável é, de algum modo, imaginado como estável. Mesmo aí, entre as aquisições raras, encontra-se uma esposa que não segue os mesmos votos e disciplinas.

Verse 38

साध्वी महाकुलोत्पन्ना भार्याया स्यात्पतिव्रता । तत्रापि दुर्लभं यच्च तया धर्मनिषेवणम्

Uma esposa virtuosa, nascida em linhagem nobre, pode ser pativratā, devotada ao marido; ainda assim, é raro que ela persevere firmemente na prática do dharma.

Verse 39

सह वेदपुराणोक्तं जगत्त्रयहितावहम् । एतत्सुदुर्लभं यच्च तस्यां चैव प्रजायते

E, além disso, o dharma ensinado nos Vedas e nos Purāṇas—benéfico aos três mundos—também é raríssimo: que tal excelência dhármica realmente nasça nela.

Verse 40

तदपत्यमपत्यार्थं संसारे किल नारद । एतेषां दुर्लभानां हि किंचित्प्राप्नोति पुण्यवान्

Ó Nārada, neste ciclo de existência mundana busca-se, de fato, a prole em favor da linhagem; contudo, entre essas aquisições raras, só o virtuoso e meritório alcança sequer uma pequena parte.

Verse 41

सर्वमेतदवाप्नोति स कोपि यदिवा न वा । किंचित्केनापि हि न्यूनं संसारः कुरुते नरम्

Ainda que alguém alcance tudo isto — ou talvez nada alcance — o saṃsāra continua a tornar o homem carente em algum aspecto. Pois a existência mundana sempre deixa para trás uma falta.

Verse 42

अथ संसारिको दोषः स्वकृतं यत्र भुज्यते । गार्हस्थ्यं च प्रशंसंति वेदाः सर्वेऽपि नारद

Ora, o defeito próprio da vida mundana é este: nela, inevitavelmente se experimenta — em prazer ou em dor — o fruto das próprias ações. Contudo, ó Nārada, todos os Vedas ainda assim louvam o estado do chefe de família (gārhasthya).

Verse 43

नेति केचित्तत्र पुनः कथं ते यदि नो गृही । अतो धात्रा च शास्त्रेषु सुतलाभः प्रशंसितः

Alguns dizem ali: “Não, de modo algum.” Mas, de novo—como poderia ser assim, se isso não fosse verdadeiramente aceito? Por isso o Criador (Dhātṛ) louvou nas śāstra a obtenção de filhos dignos como uma bênção de altíssimo valor.

Verse 44

पुनश्चसृष्टिवृद्ध्यर्थं नरकत्राणनाय च । तत्र स्त्रीणां समुत्पत्तिं विना सृष्टिर्न जायते

E ainda, para o aumento da criação e para a libertação do inferno, nessa ordem do surgir, sem o aparecimento das mulheres, a criação não chega a nascer.

Verse 45

सा च जातिप्रकृत्यैव कृपणा दैन्यभागिनी । तासामुपरि मावज्ञा भवेदिति च वेधसा । शास्त्रेषूक्तमसंदिग्धं वाक्यमेतन्महात्फलम्

“Pelo próprio nascimento e pela sua condição natural, ela é pobre e partilha a porção da adversidade. Por isso o Ordenador (Brahmā) estabeleceu que não haja desprezo para com tais mulheres. Esta palavra é ensinada nas śāstra sem dúvida, e produz grande fruto espiritual.”

Verse 46

दशपुत्रसमा कन्या दशपुत्रान्प्रवर्द्धयन् । यत्फलं लभते मर्त्यस्तल्लभ्यं कन्ययैकया

Uma única filha equivale a dez filhos. O mérito que um mortal alcança ao criar e nutrir dez filhos, esse mesmo fruto é obtido ao criar sequer uma só filha.

Verse 47

तस्मात्कन्या पितुः शोच्या सदा दुःखविवर्धिनी

Por isso, uma filha é digna de compaixão para o pai, pois é sempre causa de aumento da tristeza.

Verse 48

यापि स्यात्पूर्णसर्वार्था पतिपुत्रधनान्विता । त्वयोक्तं च कृते ह्यस्यास्तद्वाक्यं मम शोकदम्

Ainda que ela possuísse toda a plenitude—completa em todos os fins da vida, dotada de esposo, filhos e riquezas—mesmo assim, as palavras que disseste e os atos que fizeste a respeito dela: essa mesma fala torna-se para mim doadora de tristeza.

Verse 49

केन दोषेण मे पुत्री न योग्या आशिषामता । न जातोऽस्याः पतिः कस्माद्वर्तते वा कुलक्षणः

«Por que falta minha filha, para que não seja tida como digna das bênçãos (de um bom matrimônio)? Por que ainda não surgiu para ela um esposo—ou por que não há sinal de um destino familiar auspicioso?»

Verse 50

निर्धनश्च मुने कस्मात्सर्वेषां सर्वदः कुतः । इति दुर्घटवाक्यं ते मनो मोहयतीव मे

«Ó sábio, como pode ele ser “sem riquezas” e, ainda assim, o doador de tudo a todos?»—essa tua afirmação, tão difícil de conciliar, parece confundir a minha mente.

Verse 51

इति तं पुत्रवात्सल्यात्सभार्यं शोकसंप्लुतम् । अहमाश्वासयं वाग्भिः सत्याभिः पांडुनंदन

Assim, ao vê-lo—com sua esposa—submerso em tristeza por profundo amor ao filho, consolei-o, ó filho de Pāṇḍu, com palavras verdadeiras.

Verse 52

मा शुचः शैलराज त्वं हर्षस्थानेऽतिपुण्यभाक् । श्रृणु तद्वचनं मह्यं यन्मयोक्तं च ह्यर्थवत्

“Não te aflijas, ó rei das montanhas; és sobremodo meritório, e esta é ocasião de júbilo. Ouve minhas palavras; o que digo é deveras significativo.”

Verse 53

जगन्माता त्वियं बाला पुत्री ते सर्वसिद्धिदा । पुरा भवेऽभवद्भार्या सतीनाम्ना भवस्य या

“Esta jovem é, em verdade, a Mãe do mundo—tua filha, doadora de toda realização. Outrora, ela foi a esposa de Bhava (Śiva), conhecida pelo nome de Satī.”

Verse 54

तदस्याः किमहं दद्मि रवेर्दीपमिवाल्पकः । संचिंत्येति महादेव्या नाशिषं दत्तवानहम्

“Que poderia eu dar-lhe—como uma pequena lâmpada oferecida ao sol?” Pensando assim, não concedi qualquer ‘bênção’ à Grande Deusa.

Verse 55

न जातोऽभवद्भार्या पतिश्चेति वर्तते च भवो हि सः । न स जातो महादेवो भूतभव्यभवोद्भवः

“Ele não é ‘nascido’ no sentido comum, e contudo se fala de ‘marido’ e ‘esposa’—pois ele é Bhava (Śiva). Esse Mahādeva não nasce; dele surgem o passado, o futuro e todo devir.”

Verse 56

शरण्यः शाश्वतः शास्ता शंकरः परमेश्वरः

Ele é o refúgio de todos, eterno, o soberano e mestre supremo—Śaṅkara, o Senhor Altíssimo.

Verse 57

सर्वे देवा यत्पदमामनंति वेदैश्च सर्वैरपि यो न लभ्यः । ब्रह्मादिविश्वं ननु यस्य शैल बालस्य वा क्रीडनकं वदंति

Todos os deuses reverenciam o seu estado supremo; contudo, nem todos os Vedas juntos conseguem alcançá-lo plenamente. De fato, o universo inteiro, começando por Brahmā, é dito ser, para esse Menino da Montanha, mero brinquedo.

Verse 58

स चामंगल्यशीलोऽपि मंगलां यतनो हरः । निर्धनः सर्वदश्चासौ वेद स्वं स्वयमेव सः

Ainda que seja descrito como “de aparência inauspiciosa”, o próprio Hara é a causa de toda auspiciosidade. Ainda que “sem riquezas”, ele é o doador de tudo; conhece a sua verdadeira natureza por si mesmo apenas.

Verse 59

स च देवोऽचलः स्थाणुर्महादेवोऽजरो हरः । भविष्यति पतिः सोऽस्यास्तत्किमर्थं तु शोचसि

E esse deus—imóvel, firme (Sthāṇu), Mahādeva, Hara sem velhice—tornar-se-á seu esposo. Por que, então, te entristeces?