
O capítulo 25 inicia-se com a promessa de Vyāsa a Sūta de narrar um relato purificador acerca do sábio “nascido do pote”, Agastya. Agastya, acompanhado de sua esposa, após circundar uma montanha, contempla a paisagem exuberante da floresta de Skanda: rios, lagos, eremitérios de ascetas e o impressionante Lohita-giri, descrito como um fragmento maravilhoso, semelhante ao Kailāsa, apropriado ao tapas. Agastya encontra então Skanda (Ṣaḍānana/Kārttikeya), prostra-se e recita um stotra de tom védico, louvando seus atributos cósmicos e suas vitórias, incluindo o episódio de Tāraka. Skanda responde destacando Avimukta no grande kṣetra, guardado por Śiva (Triyambaka/Virūpākṣa), incomparável entre os mundos, e declara que alcançá-lo depende sobretudo da graça divina, mais do que da mera acumulação de ritos. O capítulo desenvolve orientações éticas: consciência da mortalidade, renúncia à ansiedade excessiva por artha e prioridade ao dharma, tendo Kāśī como o supremo amparo. Menciona diversas sādhanas—yoga, tīrthas, votos, disciplinas ascéticas e modos de culto—mas eleva Avimukta como um lugar de libertação fácil e direta. Skanda descreve frutos graduais da permanência em Avimukta, desde um instante de devoção até a morada por toda a vida, afirmando a purificação de pecados graves e o fim do renascimento. Uma doutrina central sustenta que, ao morrer em Kāśī, o próprio Śiva transmite o tāraka-brahma, concedendo libertação quando a memória comum falha. O capítulo conclui reafirmando a grandeza inefável de Avimukta e o valor de desejar até mesmo o simples contato com a santidade de Kāśī.
Verse 1
व्यास उवाच । शृणु सूत प्रवक्ष्यामि कथां कलशजन्मनः । यामाकर्ण्य नरो भूयाद्विरजा ज्ञानभाजनम्
Vyāsa disse: Ouve, ó Sūta; narrarei a história daquele que nasceu do pote de água (Agastya). Ao ouvi-la, o homem torna-se sem mácula e apto a receber o verdadeiro conhecimento.
Verse 2
गिरिं प्रदक्षिणीकृत्य श्रीसंज्ञं कलशोद्भवः । सपत्नीको ददर्शाथ रम्यं स्कंदवनं महत्
Depois de circundar a montanha chamada Śrī, o sábio nascido do pote (Agastya), com sua esposa, contemplou o vasto e encantador Skandavana.
Verse 3
सर्वर्तं कुसुमाढ्यं च रसवत्फलपादपम् । सुसेव्य कंदमूलाढ्यं सुवल्कलमहीरुहम्
Florescia em todas as estações, rica em flores e em árvores de frutos suculentos; de fácil visita, abundante em raízes e tubérculos, e repleta de grandes árvores vestidas de fina casca como manto.
Verse 4
निवीतश्वापदगणं ससरित्पल्वलावृतम् । स्वच्छ गंभीरकासारं सारं सर्वभुवः परम्
Estava livre de bandos de feras; cercado por rios e lagoas de lótus, com lagos límpidos e profundos—um refúgio excelente e supremo entre todas as regiões da terra.
Verse 5
नानापतत्रिसंघुष्टं नानामुनिजनोषितम् । तपःसंकेतनिलयमिवैकं संपदां पदम्
Ressoava com bandos de aves de muitas espécies e era habitado por hostes de diversos munis; parecia uma única morada destinada ao tapas, um assento de toda prosperidade.
Verse 6
लोहितो नाम तत्रास्ति गिरिः स्वर्णगिरिप्रभः । सुकंदरप्रस्रवणः स्वसानु शिखरप्रभः
Ali erguia-se um monte chamado Lohita, radiante como um pico de ouro, com belas grutas e fontes correntes, brilhando com o esplendor de suas próprias encostas e cumes.
Verse 7
कैलासस्यैकशकलं कर्मभूमाविहागतम् । तपस्तप्तुमिव प्रोच्चैर्नानाश्चर्यसमन्वितम्
Era como se um único fragmento do Kailāsa tivesse descido aqui ao domínio humano da ação; erguia-se bem alto, ornado de muitas maravilhas, como destinado à prática do tapas.
Verse 8
तत्राद्राक्षीन्मुनिश्रेष्ठोऽगस्त्यः साक्षात्षडाननम् । प्रणम्य दंडवद्भूमौ सपत्नीको महातपाः
Ali o mais excelente dos sábios, Agastya, viu em pessoa o Senhor de seis faces (Skanda); e o grande asceta, com sua esposa, prostrou-se por terra como um bastão, em reverência plena.
Verse 9
तुष्टाव गिरिजासूनुं सूक्तैः श्रुतिसमुद्भवैः । तथा स्वकृतया स्तुत्या प्रबद्ध करसंपुटः
Com as mãos postas em reverência, louvou o Filho de Girijā (Skanda) com hinos nascidos dos Vedas e também com um elogio composto por si mesmo.
Verse 10
अगस्तिरुवाच । नमोस्तु वृंदारकवृंदवंद्य पादारविंदाय सुधाकराय । षडाननायामितविक्रमाय गौरीहृदानंदसमुद्भवाय
Disse Agastya: Salve Aquele cujos pés de lótus são venerados pelas hostes dos deuses; ao Senhor semelhante à lua, que refresca e abençoa; ao de Seis Faces, de valor imensurável; àquele que nasce como a própria alegria que brota no coração de Gaurī.
Verse 11
नमोस्तु तुभ्यं प्रणतार्तिहंत्रे कर्त्रे समस्तस्य मनोरथानाम् । दात्रे रथानां परतारकस्य हंत्रे प्रचंडासुर तारकस्य
Salve a Ti, que removes a aflição dos que se prostram; que realizas todos os desejos justos; que concedes o carro celeste do Supremo Libertador; que abates o feroz asura Tāraka.
Verse 12
अमूर्तमूर्ताय सहस्रमूर्तये गुणाय गुण्याय परात्पराय । अपारपाराय परापराय नमोस्तु तुभ्यं शिखिवाहनाय
Salve a Ti, que és sem forma e também com forma; de mil manifestações; que és o próprio princípio da excelência e o alvo da excelência; além do além; cuja outra margem é insondável; que transcendes o superior e o inferior—salve a Ti, ó Cavaleiro do Pavão.
Verse 13
नमोस्तु ते ब्रह्मविदांवराय दिगंबरायांबर संस्थिताय । हिरण्यवर्णाय हिरण्यबाहवे नमो हिरण्याय हिरण्यरेतसे
Salve a Ti, o mais excelso entre os conhecedores de Brahman; ao asceta vestido do céu, estabelecido nos céus; de fulgor dourado, de braços dourados—salve ao Dourado, de vigor e potência criadora dourados.
Verse 14
तपःस्वरूपाय तपोधनाय तपःफलानां प्रतिपादकाय । सदा कुमाराय हिमारमारिणे तणीकृतैश्वर्य विरागिणे नमः
Saudações Àquele cuja própria natureza é tapas; cuja riqueza é a austeridade; que concede os frutos da disciplina espiritual; ao eterno Jovem Divino; ao inimigo de Himāra; ao desapegado para quem a soberania mundana é apenas um nada.
Verse 15
नमोस्तु तुभ्यं शरजन्मने विभो प्रभातसूर्यारुणदंतपंक्तये । बालाय चाबालपराक्रमाय षाण्मातुरायालमनातुराय
Saudações a Ti, ó Senhor, nascido entre os juncos; cujas fileiras de dentes brilham como o sol rubro da aurora; ao Menino cujo valor ultrapassa a infância; ao Filho das Seis Mães, sempre pleno e jamais aflito.
Verse 16
मीढुष्टमायोत्तरमीढुषे नमो नमो गणानां पतये गणाय । नमोस्तु ते जन्मजरातिगाय नमो विशाखाय सुशक्तिपाणये
Homenagem ao mais generoso, ao supremamente generoso; homenagem, homenagem ao Senhor das hostes, Ele mesmo a própria personificação da hoste divina. Saudações a Ti que transcendes nascimento e velhice; saudações a Viśākha, cuja mão sustém a lança poderosa.
Verse 17
सर्वस्य नाथस्य कुमारकाय क्रौंचारये तारकमारकाय । स्वाहेय गांगेय च कार्तिकेय शैवेय तुभ्यं सततं नमोऽस्तु
Que a Ti sejam constantes as saudações—Kumāra, Senhor de tudo; inimigo de Kraunca; destruidor de Tāraka; filho de Svāhā; filho de Gaṅgā; Kārtikeya; e divina descendência de Śiva.
Verse 18
इत्थं परिष्टुत्य स कार्तिकेयं नमो नमस्त्वित्यभिभाषमाणः । द्विस्त्रिःपरिक्रम्य पुरो विवेश स्थितो मुनीशोपविशेति चोक्तः
Assim, após exaltar Kārtikeya e repetir muitas vezes: «Homenagem, homenagem a Ti», circundou-O em pradakṣiṇā duas ou três vezes e então entrou diante d’Ele. Ali, de pé, foi-lhe dito: «Ó senhor entre os sábios, senta-te».
Verse 19
कार्तिकेय उवाच । क्षेमोस्ति कुंभज मुने त्रिदशैकसहायकृत् । जाने त्वामिह संप्राप्तं तथा विंध्याचलोन्नतिम्
Disse Kārtikeya: «Que haja bem‑estar para ti, ó sábio nascido do vaso. Sei que chegaste aqui após auxiliar os deuses, e conheço também o assunto da elevação do monte Vindhya».
Verse 20
अविमुक्ते महाक्षेत्रे क्षेमं त्र्यक्षेण रक्षिते । यत्र क्षीणायुषां साक्षाद्विरूपाक्षोऽस्ति मोक्षदः
Em Avimukta, o grande kṣetra sagrado, mantido em segurança sob a proteção do Senhor de Três Olhos, ali, para aqueles cuja vida se esvai, Virūpākṣa (Śiva) está presente em pessoa como doador da libertação.
Verse 21
भूर्भुवः स्वस्तले वापि न पातालतले मलम् । नोर्ध्वलोके मया दृष्टं तादृक्क्षेत्रं क्वचिन्मुने
Nem no plano de Bhūḥ, nem de Bhuvaḥ, nem de Svah, nem mesmo em Pātāla, nem nos mundos superiores vi em parte alguma, ó sábio, um campo sagrado como aquele.
Verse 22
अहमेकचरोप्यत्र तत्क्षेत्रप्राप्तये मुने । तप्ये तपांसिनाद्यापि फलेयुर्मे मनोरथाः
Embora eu vague sozinho, mesmo aqui ainda pratico tapas, ó sábio, para alcançar aquele kṣetra sagrado; que meus desejos mais caros frutifiquem.
Verse 23
न तत्पुण्यैर्न तद्दानैर्न तपोभिर्न तज्जपैः । न लभ्यं विविधैर्यज्ञैर्लभ्यमैशादनुग्रहात्
Isso (alcançar Kāśī) não se obtém apenas por méritos, nem por dádivas, nem por austeridades, nem por japa; nem mesmo por muitos tipos de sacrifícios—obtém‑se pela graça de Īśa (Śiva).
Verse 24
ईश्वरानुग्रहादेव काशीवासः सुदुर्लभः । सुलभः स्यान्मुने नूनं न वै सुकृतकोटिभिः
Somente pela graça do Senhor é extremamente difícil obter morada em Kāśī; não se torna fácil, ó sábio, nem mesmo com crores de boas ações.
Verse 25
अन्यैव काचित्सा सृष्टिर्विधातुर्याऽतिरेकिणी । न तत्क्षेत्रगुणान्वक्तुमीश्वरोऽपीश्वरो यतः
Essa (Kāśī) é uma criação de outra ordem, que excede até mesmo a obra do Criador; pois as qualidades deste kṣetra não podem ser plenamente ditas, já que Śiva, Senhor dos senhores, é sua fonte e poder regente.
Verse 26
अहो मतेः सुदौर्बल्यमहोभाग्यस्य दौर्विधम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं यत्काशीह न सेव्यते
Ai, quão fraca é a mente! Ai, quão perversa é a sorte! Ai, quão grande é o poder da ilusão, que neste mundo Kāśī não é buscada nem servida.
Verse 27
शरीरं जीर्यते नित्यं संजीर्यंतींद्रियाण्यपि । आयुर्मृगो मृगयुना कृतलक्ष्यो हि मृत्युना
O corpo se desgasta continuamente, e os sentidos também se consomem. A vida é um cervo: já está, de fato, marcado como alvo pela Morte, o caçador.
Verse 28
सापदं संपदं ज्ञात्वा सापायं कायमुच्चकैः । चपला चपलं चायुर्मत्वा काशीं समाश्रयेत्
Sabendo que a prosperidade vem acompanhada de perigo e que o corpo está cheio de riscos; reconhecendo que a fortuna é instável e que a vida também o é—deve-se tomar refúgio em Kāśī.
Verse 29
यावन्नैत्यायुषश्चांतस्तावत्काशी न मुच्यते । कालः कलालवस्यापि संख्यातुं नैव विस्मरेत्
Enquanto não chegar o termo da vida que foi destinada, não se deve abandonar Kāśī. O Tempo não se esquece de contar nem as menores frações, kalā e lava.
Verse 30
जरानिकटनिक्षिप्ता बाधंते व्याधयो भृशम् । तथापि देहो नानेहो नाहो काशीं समीहते
Quando a velhice se aproxima, as doenças oprimem com dureza; ainda assim, este corpo não desespera nem se lamenta, enquanto anseia por Kāśī.
Verse 31
तीर्थस्नानेन जप्येन परोपकरणोक्तिभिः । विनार्थं लभ्यते धर्मो धर्मादर्थः स्वयं भवेत्
Pelo banho nos tīrtha, pelo japa e por palavras que amparam e beneficiam os outros, obtém-se o Dharma sem dispêndio mundano; e do Dharma, a prosperidade surge por si mesma.
Verse 32
विनैवार्थार्जनोपायं धर्मादर्थो भवेद्ध्रुवम् । अतोऽर्थचिंतामुत्सृज्य धर्ममेकं समाश्रयेत्
Mesmo sem os meios usuais de obter riqueza, a prosperidade certamente vem do Dharma. Portanto, abandonando a ansiedade pelo ganho, tome-se refúgio somente no Dharma.
Verse 33
धर्मादर्थोऽर्थतः कामः कामात्सर्वसुखोदयः । स्वर्गोपि सुलभो धर्मात्काश्ये का दुर्लभा परम्
Do Dharma vem a prosperidade; da prosperidade, cumpre-se o desejo legítimo; do desejo cumprido floresce toda felicidade. Até o céu se alcança facilmente pelo Dharma—assim, em Kāśī, que poderia ser difícil de obter?
Verse 34
उपायत्रयमेवात्र स्थाणुर्निर्वाणकारणम् । शर्वाण्यग्रेव भाणाद्धा परिनिर्णीय सर्वतः
Aqui, de fato, Sthāṇu (Śiva) declara três meios como causa da libertação; expostos com clareza, tal como Śarvāṇī os proclamou, após decidir a questão por todos os lados.
Verse 35
पूर्वं पाशुपतो योगस्ततस्तीर्थं सितासितम् । ततोप्येकमनायासमविमुक्तं विमुक्तिदम्
Primeiro vem o yoga Pāśupata; depois o sagrado tīrtha chamado Sitāsita; mas, além ainda destes, há o único caminho sem esforço: Avimukta, o doador da libertação.
Verse 36
श्रीशैल हिमशैलाद्या नानान्यायतनानि च । त्रिदंडधारणंचापि संन्यासः सर्वकर्मणाम्
Śrīśaila, o Himālaya e muitos outros sagrados assentos; bem como portar o tríplice bastão e renunciar a todos os ritos—(são tidos como caminhos).
Verse 37
तपांसि नानारूपाणि व्रतानि नियमा यमाः । सिंधूनामपि संभेदा अरण्यानि बहून्यपि
Austeridades de muitas formas, votos, observâncias e refreamentos; as muitas ramificações dos rios; e também numerosas florestas—(tudo isso é dito como meios).
Verse 38
मानसान्यपि भौमानि धारातीर्थादिकानि च । ऊषराश्चापि पीठानि ह्यच्छिन्नाम्नायपाठनम्
Os tīrthas mentais (interiores) e também os terrenos—como Dhārā-tīrtha e outros; até mesmo assentos austeros e pīṭhas sagrados de prática; e a recitação ininterrupta das linhagens tradicionais de transmissão escritural—(tudo isso é contado como meios).
Verse 39
जपश्चापि मनूनां च तथाऽग्निहवनानि च । दानानि नानाक्रतवो देवतोपासनानि च
O japa dos mantras, as oblações no fogo sagrado, as dádivas e a caridade, os diversos yajñas e também a adoração das deidades—tudo isso é louvado como meios do dharma.
Verse 40
त्रिरात्रं पंचरात्राणि सांख्ययोगादयस्तथा । विष्णोराराधनं श्रेष्ठं मुक्तयेऽभिहितं किल
Falam-se das observâncias de três noites e de cinco noites, e de disciplinas como Sāṅkhya e Yoga; contudo, declara-se que a adoração de Viṣṇu é o meio supremo para a libertação.
Verse 41
पुर्यश्चापि समाख्यातानृतजंतु विमुक्तिदा । कैवल्यसाधनानीह भवंत्येव विनिश्चितम्
E as cidades sagradas que foram proclamadas—concedendo libertação aos seres encarnados—são, de fato, meios para o Kaivalya aqui; isto está firmemente estabelecido.
Verse 42
एतानि यानि प्रोक्तानि काशीप्राप्तिकराणि च । प्राप्य काशीं भवेन्मुक्तो जंतुर्नान्यत्रकुत्रचित्
Todos esses meios que foram ditos como conducentes a alcançar Kāśī—tendo alcançado Kāśī, o ser torna-se liberto; em nenhum outro lugar, em parte alguma, é assim.
Verse 43
अतएव हि तत्क्षेत्रं पवित्रमतिचित्रकृत् । विश्वेशितुः प्रियनित्यं विष्वग्ब्रह्माण्डमंडले
Por isso, esse kṣetra é supremamente puro e maravilhoso; por toda a esfera do universo, ele é sempre querido a Viśveśa, o Senhor do Universo.
Verse 44
इदमेव हि तत्क्षेत्रं कुशलप्रश्नकारणम् । एह्येहि देहि मे स्पर्शं निजगात्रस्य सुव्रत
De fato, este próprio kṣetra é a causa da auspiciosa indagação sobre o bem-estar. Vem, vem—concede-me o toque do teu próprio corpo, ó tu de nobre voto.
Verse 46
त्रिरात्रमपिये काश्यां वसंति नियतेंद्रियाः । तेषां पुनंति नियतं स्पृष्टाश्चरणरेणवः
Mesmo os que habitam em Kāśī por apenas três noites, com os sentidos refreados—o pó tocado de seus pés, com certeza, purifica os outros.
Verse 47
त्वं तु तत्र कृतावासः कृतपुण्यमहोच्चयः । उत्तरप्रवहा स्नान जातपिंगलमूर्धजः
Mas tu, tendo ali residido e acumulado grande tesouro de mérito, ao banhar-te na Uttarapravāhā, fizeste tua cabeleira tornar-se fulva como sinal sagrado.
Verse 48
तव तत्र तु यत्कुंडमगस्तीश्वरसन्निधौ । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च कृतसर्वोदकक्रियः
E aquele teu lago ali, junto de Agastīśvara: tendo nele se banhado e bebido de sua água, considera-se cumprido todo rito das águas.
Verse 49
पितॄन्पिंडैः समभ्यर्च्य श्रद्धाश्राद्धविधानतः । कृत्यकृत्यो भवेज्जंतुर्वाराणस्याः फलं लभेत्
Tendo venerado os antepassados com oferendas de piṇḍa segundo as regras fiéis do śrāddha, o ser torna-se ‘aquele cujos deveres se cumpriram’ e alcança o fruto de Vārāṇasī.
Verse 50
इत्युक्त्वा सर्वगात्राणि स्पष्ट्वा कुंभोद्भवस्य च । स्कंदोऽमृतसरोवारि विगाह्य सुखमाप्तवान्
Assim falando, e tendo tocado todos os membros do sábio Nascido do Pote (Agastya), Skanda mergulhou nas águas sagradas de Amṛtasarovara e alcançou alívio e bem-aventurança.
Verse 51
जय विश्वेश नेत्राणि विनिमील्य वदन्नपि । ततः किंचित्क्षणं दध्यौ गुहः स्थाणुसुनिश्चलः
«Vitória a Viśveśa!»—mesmo enquanto dizia isso, Guha (Skanda) fechou os olhos; então, por um breve momento, entrou em contemplação, imóvel como o Senhor Inabalável (Śiva).
Verse 52
स्कंदे विसर्जितध्याने सुप्रसन्नमनोमुखे । प्रतीक्ष्य वागवसरं पप्रच्छाथ मुनिर्गुहम्
Quando Skanda encerrou sua meditação e seu rosto e sua mente estavam serenos, o sábio—aguardando a ocasião própria para falar—então perguntou a Guha.
Verse 53
अगस्तिरुवाच । स्वामिन्यथा भगवता भगवत्यै पुराऽकथि । वाराणस्यास्तु महिमा हिमशैलभुवे मुदा
Agastya disse: «Ó Senhor, assim como outrora o Bem-aventurado Bhagavān, com alegria, declarou à Bem-aventurada Deusa, na morada de Himavān, assim também narra-me a grandeza de Vārāṇasī».
Verse 54
त्वया यथा समाकर्णि तदुत्संगनिवासिना । तथा कथय षड्वक्त्र तत्क्षेत्रं मेऽतिरोचते
«Assim como o ouviste d’Aquele que habita em seu regaço, assim mesmo narra, ó de Seis Faces; esse kṣetra sagrado muito me deleita».
Verse 55
स्कंद उवाच । शृणुष्व मैत्रावरुणे यथा भगवताऽकथि । तत्क्षेत्रस्याविमुक्तस्य मम मातुः पुरः पुरा
Skanda disse: «Ouve, ó Maitrāvaruṇa (Agastya), como o Senhor o declarou outrora, na presença de minha Mãe, acerca daquela região sagrada—Avimukta».
Verse 56
श्रुतं च यत्तदुत्संगे स्थितेन स्थिरचेतसा । माहात्म्यं तच्छृणु मुने कथ्यमानं मयाऽनघ
«E aquilo que ouvi, permanecendo em seu colo com a mente firme—ouve, ó sábio, essa grandeza que agora narro, ó irrepreensível».
Verse 57
गुह्यानां परमं गुह्यमविमुक्तमिहेरितम् । तत्र संनिहिता सिद्धिस्तत्र नित्यं स्थितो विभुः
«Aqui Avimukta é proclamada como o supremo segredo entre os segredos. Ali a siddhi está sempre presente, e ali o Senhor onipenetrante permanece eternamente».
Verse 58
भूर्लोके नैव संलग्नं तत्क्षेत्रं त्वंतरिक्षगम् । अयोगिनो न वीक्षंते पश्यंत्येव च योगिनः
«Essa região sagrada não está de fato presa ao plano terreno; move-se no espaço intermediário, além da percepção comum. Os não-yogins não a veem, mas os yogins de fato a veem».
Verse 59
यस्तत्र निवसेद्विप्र संयतात्मा समाहितः । त्रिकालमपि भुंजानो वायुभक्षसमो भवेत्
«Ó brāhmana, quem ali habitar com autocontrole e mente recolhida—mesmo comendo três vezes ao dia—torna-se como aquele que vive apenas de ar».
Verse 60
निमेषमात्रमपि यो ह्यविमुक्तेऽतिभक्तिभाक् । ब्रह्मचर्यसमायुक्तं तेन तप्तं महत्तपः
Mesmo aquele que, por apenas um piscar de olhos, se enche de intensa devoção em Avimukta, unido ao brahmacarya, realizou assim uma grande austeridade.
Verse 61
यस्तु मासं वसेद्धीरो लघ्वाहारो जितेंद्रियः । सर्वं तेन व्रतं चीर्णं दिव्यं पाशुपतं भवेत्
Quem, de mente firme, ali habita por um mês—comendo pouco e dominando os sentidos—por esse mesmo ato cumpriu todos os votos; torna-se uma observância divina Pāśupata, agradável a Śiva.
Verse 62
संवत्सरं वसंस्तत्र जितक्रोधो जितेंद्रियः । अपरस्वविपुष्टांगः परान्नपरिवर्जकः
Vivendo ali por um ano inteiro—vencendo a ira e dominando os sentidos—sem nutrir o corpo com a riqueza alheia e sem recusar o alimento oferecido por outros, alcança-se o fruto devido dessa santa permanência.
Verse 63
परापवादरहितः किंचिद्दानपरायणः । समाः सहस्रमन्यत्र तेन तप्तं महत्तपः
Livre de difamar os outros e dedicado a dar ainda que pouco, ele—por essa morada e conduta em Kāśī—realizou grande austeridade, equivalente a mil anos em outro lugar.
Verse 64
यावज्जीवं वसेद्यस्तु क्षेत्रमाहात्म्यविन्नरः । जन्ममृत्यु भयं हित्वा स याति परमां गतिम्
Mas o homem que, conhecendo a grandeza deste campo sagrado, aqui habita por toda a vida—abandonando o medo do nascimento e da morte—vai ao estado supremo.
Verse 65
न योगैर्या गतिर्लभ्या जन्मांतरशतैरपि । अन्यत्रहेलया साऽत्र लभ्येशस्य प्रसादतः
Aquele estado que nem por meios ióguicos se alcança em centenas de vidas, aqui, neste lugar, obtém-se com facilidade pela graça do Senhor Śiva.
Verse 66
ब्रह्महा योऽभिगच्छेद्वै दैवाद्वाराणसीं पुरीम् । तस्य क्षेत्रस्य माहात्म्याद्ब्रह्महत्या निवर्तते
Mesmo o matador de um brāhmaṇa—se por destino chega à cidade de Vārāṇasī—pela grandeza desse kṣetra sagrado, o pecado de brahmahatyā é afastado (removido).
Verse 67
आदेहपतनं यावद्योविमुक्तं न मुंचति । न केवलं ब्रह्महत्या प्रकृतिश्च निवर्तते
Aquele que não abandona Avimukta até a queda do corpo: não só se extingue a brahmahatyā, como também recua sua natureza enraizada de cativeiro.
Verse 68
अनन्यमानसो भूत्वा तत्क्षेत्रं यो न मुंचति । स मुंचति जरामृत्युं गर्भवासं सुदुःसहम्
Tornando-se de mente unívoca, quem não abandona esse kṣetra sagrado é libertado da velhice e da morte, e da morada no ventre, tão difícil de suportar.
Verse 69
अविमुक्तं निषेवेत देवर्षिगणसेवितम् । यदीच्छेन्मानवो धीमान्न पुनर्जननं भुवि
Que o homem sábio recorra a Avimukta, servida por hostes de devas e ṛṣis, se deseja não renascer novamente sobre a terra.
Verse 70
अविमुक्तं न मुंचेत संसारभयमोचनम् । प्राप्य विश्वेश्वरं देवं न स भूयोऽभिजायते
Não se deve abandonar Avimukta, que remove o medo do saṃsāra; tendo ali alcançado o Senhor Viśveśvara, não se nasce novamente.
Verse 71
कृत्वा पापसह्स्राणि पिशाचत्वं वरंत्विह । न तु क्रतुशतप्राप्यः स्वर्गः काशीपुरीं विना
Mesmo tendo cometido milhares de pecados, seria preferível aqui tornar-se um piśāca; pois o céu obtido por cem sacrifícios não se alcança verdadeiramente sem Kāśīpuri.
Verse 72
अंतकाले मनुष्याणां भिद्यमानेषु मर्मसु । वातेनातुद्यमानानां स्मृतिर्नैवोपजायते
Na hora da morte, quando os pontos vitais se rompem e os ventos internos atormentam, a memória não surge de modo algum.
Verse 73
तत्रोत्क्रमणकाले तु साक्षाद्विश्वेश्वरः स्वयम् । व्याचष्टे तारकं ब्रह्म येनासौ तन्मयो भवेत्
Ali, no momento de deixar o corpo, o próprio Viśveśvara expõe diretamente o Tāraka Brahman, pelo qual o moribundo se torna da Sua própria natureza.
Verse 74
अशाश्वतमिदं ज्ञात्वा मानुष्यं बहुकिल्बिषम् । अविमुक्तं निषेवेत संसारभयनाशनम्
Sabendo que esta vida humana é impermanente e carregada de muitas faltas, deve-se buscar Avimukta, destruidor do medo do saṃsāra.
Verse 75
विघ्रैरालोड्यमानोपि योऽविमुक्तं न मुंचति । नैःश्रेयसी श्रियं प्राप्य दुःखांतं सोधिगच्छति
Ainda que seja sacudido por obstáculos, quem não abandona Avimukta—alcançando a suprema fortuna auspiciosa—chega ao fim do sofrimento.
Verse 76
महापापौघशमनीं पुण्योपचयकारिणीम् । भुक्तिमुक्तिप्रदामंते को न काशीं सुधीः श्रयेत्
Ela que apazigua torrentes de grandes pecados, aumenta os acúmulos de mérito e, por fim, concede bhukti e mukti: que sábio não se abrigaria em Kāśī?
Verse 77
एवं ज्ञात्वा तु मेधावी नाविमुक्तं त्यजेन्नरः । अविमुक्तप्रसादेन विमुक्तो जायते यतः
Sabendo isto, o homem inteligente não deve abandonar Avimukta; pois pela graça de Avimukta alguém se torna verdadeiramente liberto.
Verse 78
अविमुक्तस्य माहात्म्यं षड्भिर्वक्त्रैः कथं मया । वक्तुं शक्यं न शक्नोति सहस्रास्योपि यत्परम्
Como poderia eu, com apenas seis bocas, narrar a grandeza de Avimukta? Nem mesmo quem tivesse mil bocas conseguiria dizer plenamente sua glória suprema.
Verse 458
अपि काश्याः समागच्छत्स्पर्शवत्स्पर्श इष्यते । मयात्र तिष्ठता नित्यं किंतु त्वं तत आगतः
Até o toque de quem vem de Kāśī é tido como um toque santificador. Eu permaneço aqui sempre; mas tu, porém, vieste de lá.