मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । एतत्ते कथितं कृष्ण कर्मेहामुत्र सिद्धिदम् । क्रियातपोजपध्यानसमुच्चयमयं परम्

Upamanyu disse: “Ó Kṛṣṇa, assim te expliquei aquela disciplina suprema—composta da prática integrada de ritos sagrados, austeridade, recitação de mantras e meditação—que concede êxito neste mundo e no outro.”

Verse 2

अथ वक्ष्यामि शैवानामिहैव फलदं नृणाम् । पूजाहोमजपध्यानतपोदानमयं महत्

Agora declararei, para os devotos śaivas, aquilo que verdadeiramente dá fruto aqui mesmo aos homens: esta grande disciplina composta de adoração, oferenda ao fogo (homa), repetição de mantras, meditação, austeridade e doação sagrada.

Verse 3

तत्र संसाधयेत्पूर्वं मन्त्रं मन्त्रार्थवित्तमः । दृष्टसिद्धिकरं कर्म नान्यथा फलदं यतः

Aí, o conhecedor do verdadeiro sentido do mantra deve primeiro realizar corretamente a perfeição do mantra. Pois somente por isso a ação ritual se torna doadora de êxito visível; de outro modo, não dá o seu fruto.

Verse 4

सिद्धमन्त्रो ऽप्यदृष्टेन प्रबलेन तु केनचित् । प्रतिबन्धफलं कर्म न कुर्यात्सहसा बुधः

Mesmo quando o mantra está comprovado e eficaz, o sábio não deve agir com pressa em obras cujo fruto seja o impedimento, pois alguma força invisível, porém poderosa, pode estar atuando.

Verse 5

तस्य तु प्रतिबन्धस्य कर्तुं शक्येह निष्कृतिः । परीक्ष्य शकुनाद्यैस्तदादौ निष्कृतिमाचरेत्

Para esse impedimento, pode-se de fato realizar aqui um remédio expiatório (niṣkṛti). Depois de examinar primeiro os presságios e sinais afins, deve-se então, desde o início, cumprir o rito de expiação prescrito.

Verse 6

यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्कर्मैहिकफलं नरः । न तेन फलभाक्स स्यात्प्राप्नुयाच्चोपहास्यताम्

Se, por ilusão, alguém pratica as ações de modo impróprio buscando frutos mundanos, não se torna verdadeiro participante desse fruto; ao contrário, apenas incorre em ridículo.

Verse 7

अबिस्रब्धो न कुर्वीत कर्म दृष्टफलं क्वचित् । स खल्वश्रद्धधानः स्यान्नाश्रद्धः फलमृच्छति

Não se deve realizar ação alguma com pressa ansiosa, buscando uma recompensa imediatamente visível. Pois tal pessoa está sem śraddhā (fé reverente); e quem carece de śraddhā não alcança o fruto verdadeiro.

Verse 8

नापराधोस्ति देवस्य कर्मण्यपि तु निष्फले । यथोक्तकारिणां पुंसामिहैव फलदर्शनात्

Não há culpa no Senhor (Deva), mesmo quando uma ação parece não produzir fruto. Pois para aqueles que agem exatamente como foi prescrito, o fruto é visto aqui mesmo, nesta vida.

Verse 9

साधकः सिद्धमंत्रश्च निरस्तप्रतिबंधकः । विश्वस्तः श्रद्धधानश्च कुर्वन्नाप्नोति तत्फलम्

O sādhaka sincero—cujo mantra se tornou eficaz, cujos obstáculos foram removidos, firme e confiante, e dotado de fé—ao realizar a prática, alcança com certeza o próprio fruto dela.

Verse 10

अथवा तत्फलावाप्त्यै ब्रह्मचर्यरतो भवेत् । रात्रौ हविष्यमश्नीयात्पायसं वा फलानि वा

Ou então, para alcançar esse mesmo fruto, deve permanecer dedicado ao brahmacarya (continência). À noite, deve comer apenas havis (alimento puro do sacrifício), ou arroz-doce, ou frutos.

Verse 11

हिंसादि यन्निषिद्धं स्यान्न कुर्यान्मनसापि तत् । सदा भस्मानुलिप्तां गस्सुवेषश्च शुचिर्भवेत्

Tudo o que for proibido—como a violência—não se deve fazer, nem mesmo na mente. Deve manter o corpo sempre ungido com bhasma (cinza sagrada), bem trajado com os sinais da disciplina de Śiva, e permanecer puro.

Verse 12

इत्थमाचारवान्भूत्वा स्वानुकूले शुभे ऽहनि । पूर्वोक्तलक्षणे देशे पुष्पदामाद्यलंकृते

Assim, tendo-se tornado disciplinado na reta conduta, num dia auspicioso e favorável a si, num lugar que possua as características antes descritas e esteja adornado com grinaldas de flores e outros enfeites, deve prosseguir com o culto segundo o rito adequado.

Verse 13

आलिप्य शकृता १ भूमिं हस्तमानावरां यथा । विलिखेत्कमले भद्रे दीप्यमानं स्वतेजसा

Depois de untar o chão com esterco de vaca, ó auspiciosa Kamalā, deve-se desenhar ali um lótus do tamanho de uma mão, resplandecente com o seu próprio brilho.

Verse 14

तप्तजांबूनदमयमष्टपत्रं सकेसरम् । मध्ये कर्णिकया युक्तं सर्वरत्नैरलंकृतम्

Foi moldado de ouro Jāmbūnada aquecido: um lótus de oito pétalas com seus estames; ao centro, estava provido de sua karṇikā, e adornado com toda espécie de joias.

Verse 15

स्वाकारसदृशेनैव नालेन च समन्वितम् । तादृशे स्वर्णनिर्माणे कंदे सम्यग्विधानतः

Deve ser provido de um talo (nāla) semelhante à sua própria forma; e, do mesmo modo, um bulbo (kanda) feito de ouro deve ser confeccionado corretamente segundo a regra prescrita.

Verse 16

तत्राणिमादिकं सर्वं संकल्प्य मनसा पुनः । रत्नजं वाथ सौवर्णं स्फटिकं वा सलक्षणम्

Ali, novamente, ele deve resolver na mente todas as realizações ióguicas começando por aṇimā; e então (deve formar ou conceber) um emblema bem caracterizado—feito de gemas, ou de ouro, ou de cristal puro (sphaṭika).

Verse 17

तत्र माहेश्वरी कल्प्या मूर्तिर्मूर्तिमतः प्रभोः । चतुर्भुजा चतुर्वक्त्रा सर्वाभरणभूषिता

Ali deve-se contemplar a forma de Maheśvarī — o ícone manifesto do Senhor Maheśvara manifesto. Deve ser visualizada com quatro braços e quatro faces, ornada com todos os adornos.

Verse 18

शार्दूलचर्मवसना किंचिद्विहसितानना । वरदाभयहस्ता च मृगटंकधरा तथा

Ela trajava uma veste de pele de tigre, e seu rosto trazia um sorriso suave e discreto. Com uma mão concedia dádivas e com a outra oferecia destemor; e também sustentava o emblema do veado.

Verse 19

अथ वाष्टभुजा चिंत्या चिंतकस्य यथारुचि । तदा त्रिशूलपरशुखड्गवज्राणि दक्षिणे

Então, conforme a intenção e o deleite do meditante, deve-se contemplá-la com oito braços; e, do lado direito, ela porta o tridente, o machado, a espada e o vajra (raio).

Verse 20

वामे पाशांकुशौ तद्वत्खेटं नागं च बिभ्रती । बालार्कसदृशप्रख्या प्रतिवक्त्रं त्रिलोचना

Nas mãos esquerdas ela traz igualmente o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), bem como um escudo e uma serpente. Resplandecente como o sol nascente, é de três olhos e com um rosto voltado para cada direção — uma forma saguna, imponente, própria para a adoração concentrada.

Verse 21

तस्याः पूर्वमुखं सौम्यं स्वाकारसदृशप्रभम् । दक्षिणं नीलजीमूतसदृशं घोरदर्शनम्

Seu rosto voltado ao leste era suave e auspicioso, resplandecendo com um brilho condizente com sua própria natureza divina; mas seu rosto do sul assemelhava-se a uma nuvem de chuva azul-escura, terrível de contemplar.

Verse 22

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । पश्चिमं पूर्णचंद्राभं सौम्यमिंदुकलाधरम्

Seu aspecto do norte brilhava como o coral, adornado por cachos azul-escuros. Seu aspecto do oeste era suave e radiante como a lua cheia, trazendo o crescente lunar.

Verse 23

तदंकमंडलारूढा शक्तिर्माहेश्वरी परा । महालक्ष्मीरिति ख्याता श्यामा सर्वमनोहरा

Sentada no círculo do Seu regaço estava a Śakti Māheśvarī suprema. Era conhecida como Mahālakṣmī—de tez escura (śyāmā) e inteiramente encantadora para todas as mentes.

Verse 24

मूर्तिं कृत्वैवमाकारां सकलीकृत्य च क्रमात् । मूर्तिमंतमथावाह्य यजेत्परमकारणम्

Tendo moldado uma imagem com essa mesma forma e, em seguida, consagrando-a passo a passo até torná-la uma encarnação sagrada completa, deve-se então invocar o Senhor dotado de forma e adorá-Lo—Causa Suprema de tudo.

Verse 25

स्नानार्थे कल्पयेत्तत्र पञ्चगव्यं तु कापिलम् । पञ्चामृतं च पूर्णानि बीजानि च विशेषतः

Para o banho ritual (abhiṣeka), deve-se preparar ali o pañcagavya feito dos produtos de uma vaca Kapilā, de cor fulva; e também o pañcāmṛta, juntamente com grãos cheios e intactos e, em especial, sementes.

Verse 26

पुरस्तान्मण्डलं कृत्वा रत्नचूर्णाद्यलंकृतम् । कर्णिकायां प्रविन्यस्येदीशानकलशं पुनः

À frente do assento de adoração, deve-se traçar um maṇḍala sagrado, adornando-o com pó de gemas e afins. Em seguida, sobre a karṇikā (o centro), deve-se colocar novamente o Īśāna kalaśa, o vaso de consagração do aspecto Īśāna de Śiva.

Verse 27

सद्यादिकलशान्पश्चात्परितस्तस्य कल्पयेत् । ततो विद्येशकलशानष्टौ पूर्वादिवत्क्रमात्

Depois disso, devem-se dispor ao redor os vasos começando pelo de Sadyā. Em seguida, na devida ordem—partindo do leste e procedendo como antes—devem-se estabelecer os oito vasos de Vidyeśvara.

Verse 28

तीर्थाम्बुपूरितान्कृत्वा सूत्रेणावेष्ट्य पूर्ववत् । पुण्यद्रव्याणि निक्षिप्य समन्त्रं सविधानकम्

Tendo-as preenchido com a água sagrada do tīrtha e amarrado com um fio conforme prescrito anteriormente, devem-se colocar no interior as substâncias auspiciosas, com recitação de mantras e segundo o rito adequado.

Verse 29

दुकूलाद्येन वस्त्रेण समाच्छाद्य समंततः । सर्वत्र मंत्रं विन्यस्य तत्तन्मंत्रपुरस्सरम्

Em seguida, cobrindo-o completamente por todos os lados com um tecido como a seda fina, devem-se instalar os mantras em toda parte, realizando cada instalação precedida pelo seu mantra específico.

Verse 30

स्नानकाले तु संप्राप्ते सर्वमङ्गलनिस्वनैः । पञ्चगव्यादिभिश्चैव स्नापयेत्परमेश्वरम्

Quando chega o momento do banho sagrado, em meio aos sons de bênçãos auspiciosas, deve-se banhar Parameśvara (o Senhor Śiva) com pañcagavya e outras substâncias santificadoras.

Verse 31

ततः कुशोदकाद्यानि स्वर्णरत्नोदकान्यपि । गंधपुष्पादिसिद्धानि मन्त्रसिद्धानि च क्रमात्

Depois, na devida ordem, empreguem-se as águas começando pela água infusionada com kuśa, e também a água santificada com ouro e gemas—bem como as tornadas eficazes por fragrâncias, flores e afins, e as aperfeiçoadas pelo mantra.

Verse 32

उद्धृत्योद्धृत्य मन्त्रेण तैस्तैस्स्नाप्य महेश्वरम् । गंधं पुष्पादिदीपांश्च पूजाकर्म समाचरेत्

Erguendo-o repetidas vezes com o mantra prescrito, deve-se banhar Maheśvara (Mahādeva) com as respectivas oferendas; e então, oferecendo fragrância, flores e lâmpadas, cumpra-se devidamente o rito de adoração.

Verse 33

पलावरः स्यादालेप एकादशपलोत्तरः । सुवर्णरत्नपुष्पाणि शुभानि सुरभीणि च

Que o unguento para ungir o emblema sagrado (Liṅga) seja na medida chamada palāvara, acrescida de onze palas; e que se ofereçam ouro, gemas e flores — auspiciosas e fragrantes também.

Verse 34

नीलोत्पलाद्युत्पलानि बिल्वपत्राण्यनेकशः । कमलानि च रक्तानि श्वेतान्यपि च शंभवे

Ofereçam-se lótus azuis e outros lótus, muitas folhas de bilva; e também lótus vermelhos e brancos a Śambhu (o Senhor Śiva).

Verse 35

कृष्णागुरूद्भवो धूपः सकर्पूराज्यगुग्गुलः । कपिलाघृतसंसिद्धा दीपाः कर्पूरवर्तिजाः

Ofereça-se incenso preparado de madeira escura de agaru, misturada com cânfora, ghee e resina de guggulu; e acendam-se lâmpadas prontas com ghee de vaca de cor fulva, com pavios de cânfora, no culto de Śiva.

Verse 36

पञ्चब्रह्मषडंगानि पूज्यान्यावरणानि च । नैवेद्यः पयसा सिद्धः स गुडाज्यो महाचरुः

Devem ser venerados os seis auxiliares do Pañcabrahman, juntamente com os recintos sagrados ao redor (āvaraṇas). Como naivedya, ofereça-se o grande mahācaru preparado em leite, enriquecido com jaggery e ghee.

Verse 37

पाटलोत्पलपद्माद्यैः पानीयं च सुगन्धितम् । पञ्चसौगंधिकोपेतं तांबूलं च सुसंस्कृतम्

Ofereceram água de beber perfumada, aromatizada com flores de pāṭala, lótus azuis e flores de lótus; e também apresentaram tāmbūla (betel) bem preparado, dotado das cinco fragrâncias.

Verse 38

सुवर्णरत्नसिद्धानि भूषणानि विशेषतः । वासांसि च विचित्राणि सूक्ष्माणि च नवानि च

Ofereceram, em especial, ornamentos confeccionados com ouro e gemas preciosas, e também vestes—de desenhos variados, de tecido fino e recém-novas.

Verse 39

दर्शनीयानि देयानि गानवाद्यादिभिस्सह । जपश्च मूलमंत्रस्य लक्षः परमसंख्यया

Devem-se oferecer dádivas auspiciosas, dignas de serem contempladas, juntamente com canto, instrumentos musicais e semelhantes. E a repetição (japa) do mantra-raiz (mūla-mantra) deve ser realizada até a contagem suprema: um lakh, isto é, cem mil recitações.

Verse 40

एकावरा त्र्युत्तरा च पूजा फलवशादिह । दशसंख्यावरो होमः प्रतिद्रव्यं शतोत्तरः

Aqui, conforme o fruto desejado, o culto pode ser realizado uma vez, ou então três vezes com uma repetição adicional. O homa é prescrito em múltiplos de dez; e para cada substância oferecida, deve ser realizado cento e uma (101) vezes.

Verse 41

घोररूपश्शिवश्चिंत्यो मारणोच्चाटनादिषु । शिवलिंगे शिवाग्नौ च ह्यन्यासु प्रतिमासु च

Em ritos como o de matar, expulsar e outros semelhantes, deve-se contemplar Śiva em sua forma terrível (ghora)—seja no Śiva-liṅga, no fogo sagrado de Śiva, ou igualmente em outras imagens consagradas.

Verse 42

चिंत्यस्सौम्यतनुश्शंभुः कार्ये शांतिकपौष्टिके । आयसौ स्रुक्स्रुवौ कार्यौ मारणादिषु कर्मसु

Para ritos destinados à pacificação (śānti) e ao incremento de prosperidade (pauṣṭika), deve-se contemplar Śambhu em forma suave e auspiciosa. Mas em ações como a morte ritual e outros ritos ferozes, a concha e a colher de oferenda (sruk, sruva) devem ser feitas de ferro.

Verse 43

तदन्यत्र तु सौवर्णौ शांतिकाद्येषु कृत्स्नशः । दूर्वया घृतगोक्षीरमिश्रया मधुना तथा

Mas em outros ritos—como os de śānti para pacificação e fins correlatos—deve-se empregar o conjunto completo de oferendas ou instrumentos de ouro. Devem ser usados com a relva dūrvā, com ghee e leite de vaca misturados, e também com mel.

Verse 44

चरुणा सघृतेनैव केवलं पयसापि वा । जुहुयान्मृत्युविजये तिलै रोगोपशांतये

Para a vitória sobre a morte, deve-se oferecer oblações no fogo sagrado com arroz sacrificial cozido misturado com ghee, ou mesmo apenas com leite. Para a pacificação das doenças, faça-se a oferenda ao fogo com sementes de gergelim.

Verse 45

घृतेन पयसा चैव कमलैर्वाथ केवलैः । समृद्धिकामो जुहुयान्महादारिद्र्यशांतये

Para aplacar a grande pobreza, quem deseja prosperidade deve oferecer oblações no fogo sagrado com ghee e leite; e também pode oferecer apenas flores de lótus como oferenda.

Verse 46

जातीपुष्पेण वश्यार्थी जुहुयात्सघृतेन तु । घृतेन करवीरैश्च कुर्यादाकर्षणं द्विजः

Quem deseja subjugar outro à sua influência deve oferecer oblações com flores de jasmim juntamente com ghee. E com flores de oleandro oferecidas em ghee, um praticante duas-vezes-nascido pode realizar o rito de atração.

Verse 47

तैलेनोच्चाटनं कुर्यात्स्तंभनं मधुना पुनः । स्तंभनं सर्षपेणापि लशुनेन तु पातनम्

Com óleo pode-se realizar o rito de afastamento (uccāṭana); com mel, novamente, o rito de imobilização (stambhana). A imobilização também pode ser feita com mostarda; e com alho realiza-se o rito de derrubar a influência obstrutiva (pātana).

Verse 48

ताडनं रुधिरेण स्यात्खरस्योष्ट्रस्य चोभयोः । मारणोच्चाटने कुर्याद्रोहिबीजैस्तिलान्वितैः

Para o rito de tāḍana (golpear), deve-se empregar o sangue de um jumento ou de um camelo, ou de ambos juntos. Para os atos de māraṇa (destruição) e uccāṭana (expulsão), realize-se a operação com sementes de rohī misturadas com gergelim.

Verse 49

विद्वेषणं च तैलेन कुर्याल्लांगलकस्य तु । बंधनं रोहिबीजेन सेनास्तंभनमेव च

Com o óleo (preparado para tais ritos) pode-se realizar vidveṣaṇa (provocar inimizade); com o rito do lavrador pode-se efetuar a contenção; pela semente chamada rohī cumpre-se bandhana (ligação/atadura), e igualmente se produz senā-stambhana (imobilização do exército).

Verse 50

रक्तसर्षपसंमिश्रैर्होमद्रव्यैरशेषतः । हस्तयंत्रोद्भवैस्तैलैर्जुहुयादाभिचारिके

Nos ritos ābhicārika (de subjugação ou feitiçaria nociva), deve-se realizar a oblação por inteiro com materiais de homa misturados com semente de mostarda vermelha, e oferecer ao fogo óleos extraídos por prensa manual.

Verse 51

कटुकीतुषसंयुक्तैः कार्पासास्थिभिरेव च । सर्षपैस्तैलसंमिश्रैर्जुहुयादाभिचारिके

Nos ritos de ābhicāra (feitiçaria hostil), deve-se oferecer ao fogo cascas pungentes juntamente com sementes de algodão, e sementes de mostarda misturadas com óleo.

Verse 52

ज्वरोपशांतिदं क्षीरं सौभाग्यफलदं तथा । सर्वसिद्धिकरो होमः क्षौद्राज्यदधिभिर्युतैः

Diz-se que o leite concede a pacificação da febre e também produz o fruto da boa fortuna. O homa realizado com mel, ghee e coalhada—unidos como oblação—torna-se um rito que traz toda siddhi (realização).

Verse 53

क्षीरेण तंदुलैश्चैव चरुणा केवलेन वा । शांतिकं पौष्टिकं वापि सप्तभिः समिदादिभिः

Com leite e arroz — ou mesmo com caru (uma simples oblação cozida) — deve-se realizar o rito de śānti (pacificação) ou o de pauṣṭika (nutrição e incremento), empregando os sete requisitos rituais, começando pelas samidh, as varetas sagradas de lenha.

Verse 54

द्रव्यैर्विशेषतो होमे वश्यमाकर्षणं तथा । वश्यमाकर्षणं चैव श्रीपदं च विशेषतः

Nas oferendas ao fogo (homa), quando realizadas com substâncias especialmente prescritas, diz-se que surgem os ritos de vaśya (influência e domínio) e de ākarṣaṇa (atração e convocação). De fato, tais atos de influência e atração ligam-se sobretudo à obtenção do śrīpada, prosperidade e eminência auspiciosa.

Verse 55

बिल्वपत्रैस्तु हवनं शत्रोर्विजयदं तथा । समिधः शांतिकार्येषु पालाशखदिरादिकाः

O homa realizado com folhas de bilva concede vitória sobre o inimigo. E, para os ritos de śānti (pacificação), as samidh adequadas são as de palāśa, khadira e outras semelhantes.

Verse 56

करवीरार्कजाः क्रौर्ये कण्टकिन्यश्च विग्रहे । प्रशांतः शांतिकं कुर्यात्पौष्टिकं च विशेषतः

Quando surge a crueldade e a aspereza, devem-se empregar os recursos ligados a Karavīra e a Arka. E quando há conflito e contenda, prescrevem-se medidas ‘espinhosas’ de proteção. Mas o devoto sereno deve, sobretudo, realizar os ritos de śānti (pacificação) e também os de pauṣṭika (nutrição e bem-estar).

Verse 57

निर्घृणः क्रुद्धचित्तस्तु प्रकुर्यादाभिचारिकम् । अतीवदुरवस्थायां प्रतीकारांतरं न चेत्

O homem sem compaixão, cuja mente arde de ira, pode recorrer ao abhicāra, a feitiçaria hostil, se caiu numa condição extremamente grave e não encontra outro remédio.

Verse 58

आततायिनमुद्दिश्य प्रकुर्यादाभिचारिकम् । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य न कुर्यादाभिचारिकम्

O rito de feitiçaria hostil (abhicāra) pode ser realizado tendo em vista um agressor violento (ātatāyin); porém não deve ser realizado contra o soberano do próprio reino.

Verse 59

यद्यास्तिकस्सुधर्मिष्ठो मान्यो वा यो ऽपि कोपि वा । तमुद्दिश्यापि नो कुर्यादाततायिनमप्युत

Ainda que alguém seja crente (āstika), o mais firme no dharma e digno de honra—seja quem for—não se deve, nem mesmo tendo-o em mente, cometer o ato de um ātatāyin (agressor violento), nem incitar tal maldade.

Verse 60

मनसा कर्मणा वाचा यो ऽपि कोपि शिवाश्रितः । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य शिवा श्रितमथापि वा

Quem quer que se refugie em Śiva com mente, ação e palavra—seja dirigindo a intenção ao senhor do próprio reino, seja mesmo a outro devoto de Śiva—é tido como alguém abrigado por Śiva.

Verse 61

कृत्वाभिचारिकं कर्म सद्यो विनिपतेन्नरः । स्वराष्ट्रपालकं तस्माच्छिवभक्तं च कञ्चन

Aquele que pratica um ato de abhicāra para causar dano cai imediatamente. Portanto, jamais se deve atacar—por tais ritos—o protetor do próprio reino, nem qualquer devoto de Śiva.

Verse 62

न हिंस्यादभिचाराद्यैर्यदीच्छेत्सुखमात्मनः । अन्यं कमपि चोद्दिश्य कृत्वा वै मारणादिकम्

Se alguém deseja o próprio bem-estar, não deve ferir ninguém por meio de abhicāra e ritos afins. De fato, não deve jamais praticar atos como matar e semelhantes, tendo por alvo qualquer outra pessoa.

Verse 63

पश्चात्तापेन संयुक्तः प्रायश्चित्तं समाचरेत् । बाणलिंगे ऽपि वा कुर्यान्निर्धनो धनवानपि

Unido a um arrependimento sincero, deve-se cumprir devidamente o prāyaścitta (rito de expiação). Seja pobre ou rico, pode-se realizá-lo até mesmo diante de um Bāṇa-liṅga (emblema portátil de Śiva), pois a graça de Śiva é alcançável por uma adoração humilde e correta.

Verse 64

स्वयंभूते ऽथ वा लिंगे आर्षके वैदिके ऽपि वा । अभावे हेमरत्नानामशक्तौ च तदर्जने

Quer o Liṅga seja svayambhū (auto-manifesto), quer esteja estabelecido segundo a tradição dos ṛṣi, ou ainda conforme as injunções védicas—se faltarem ouro e gemas, ou se não houver capacidade de obtê-los, o culto deve ser realizado com o que for possível.

Verse 65

मनसैवाचरेदेतद्द्रव्यैर्वा प्रतिरूपकैः । क्वचिदंशे तु यः शक्तस्त्वशक्तः क्वचिदंशके

Este culto pode ser realizado apenas pela mente, ou com materiais reais, ou com substitutos adequados. Pois alguém pode ser capaz numa parte do rito e incapaz noutra; portanto, que o execute conforme sua capacidade em cada aspecto.

Verse 66

सो ऽपि शक्त्यनुसारेण कुर्वंश्चेत्फलमृच्छति । कर्मण्यनुष्ठिते ऽप्यस्मिन्फलं यत्र न दृश्यते

Mesmo ele—agindo conforme sua capacidade—alcança de fato o fruto. Contudo, ainda que este rito seja devidamente realizado, há ocasiões em que seu resultado não se vê de imediato.

Verse 67

द्विस्त्रिर्वावर्तयेत्तत्र सर्वथा दृश्यते फलम् । पूजोपयुक्तं यद्द्रव्यं हेमरत्नाद्यनुत्तमम्

Se, nesse rito, ele for repetido duas ou três vezes, o fruto será visto infalivelmente. Qualquer substância usada no culto—como ouro excelente, joias e semelhantes—é supremamente eficaz quando oferecida na Śiva-pūjā.

Verse 68

तत्सर्वं गुरवे दद्याद्दक्षिणां च ततः पृथक् । स चेन्नेच्छति तत्सर्वं शिवाय विनिवेदयेत्

Deve-se oferecer tudo isso ao Guru e, em seguida, apresentar separadamente a dakṣiṇā. Se ele não desejar aceitar, então deve-se consagrar tudo ao Senhor Śiva.

Verse 69

अथवा शिवभक्तेभ्यो नान्येभ्यस्तु प्रदीयते । यः स्वयं साधयेच्छक्त्या गुर्वादिनिरपेक्षया

Ou então, deve-se dar somente aos devotos de Śiva, e não a outros. Porém, aquele que, confiando apenas na própria capacidade, empreende a sādhana de modo independente, sem consideração pelo Guru e demais guias, age de forma imprópria.

Verse 70

सो ऽप्येवमाचरेदत्र न गृह्णीयात्स्वयं पुनः । स्वयं गृह्णाति यो लोभात्पूजांगद्रव्यमुत्तमम्

Ele também deve proceder assim aqui e não tomar nada para si novamente. Quem, por cobiça, toma para si os melhores artigos destinados como devidos requisitos do culto, age contra o dharma.

Verse 71

कांक्षितं न लभेन्मूढो नात्र कार्या विचारणा । अर्चितं यत्तु तल्लिंगं गृह्णीयाद्वा नवा स्वयम्

O iludido não alcança o que deseja—não há necessidade de mais ponderação. Portanto, deve-se tomar esse mesmo Liṅga devidamente adorado, ou então adorar um novo por si mesmo.

Verse 72

गृह्णीयाद्यदि तन्नित्यं स्वयं वान्यो ऽपि वार्चयेत् । यथोक्तमेव कर्मैतदाचरेद्यो ऽनपायतः

Se alguém aceita essa observância e a mantém diariamente—quer realize o culto por si mesmo, quer faça com que outro o realize—deve cumprir este rito exatamente como foi prescrito, sem desvio.

Verse 73

फलं व्यभिचरेन्नैवमित्यतः किं प्ररोचकम् । तथाप्युद्देशतो वक्ष्ये कर्मणः सिद्धिमुत्तमम्

Se o fruto da ação não se desvia assim, que necessidade há de mais persuasão? Ainda assim, direi em resumo a suprema realização do rito, para que seja bem compreendida e plenamente cumprida.

Verse 74

अपि शत्रुभिराक्रांतो व्याधिभिर्वाप्यनेकशः । मृत्योरास्यगतश्चापि मुच्यते निरपायतः

Ainda que seja atacado por inimigos, ou afligido por muitas doenças, ou mesmo tenha entrado na própria boca da Morte, ele é libertado—com certeza e sem perigo—pela graça salvadora do Senhor quando se refugia em Śiva.

Verse 75

पूजायते ऽतिकृपणो रिक्तो वैश्रवणायते । कामायते विरूपो ऽपि वृद्धो ऽपि तरुणायते

Pela graça do Senhor, por meio do culto a Śiva, até o extremamente avarento torna-se digno de honra; até o desprovido torna-se como Vaiśravaṇa (Kubera). Até o disforme torna-se desejável; até o idoso torna-se como se fosse jovem.

Verse 76

शत्रुर्मित्रायते सद्यो विरोधी किंकरायते । विषायते यदमृतं विषमप्यमृतायते

Pelo poder transformador do conhecimento e da devoção a Śiva, o inimigo torna-se de pronto amigo, e até o opositor se converte em servo. O que é néctar pode tornar-se veneno, e até o veneno pode tornar-se néctar—conforme o estado da consciência e o cativeiro ou a libertação kármica.

Verse 77

स्थलायते समुद्रो ऽपि स्थलमप्यर्णवायते । महीधरायते श्वभ्रं स च श्वभ्रायते गिरिः

Até o oceano parece terra firme, e até a terra firme parece oceano. Um abismo parece montanha, e essa mesma montanha parece abismo—tal é a inversão enganosa que māyā produz sobre a alma atada (paśu).

Verse 78

पद्माकरायते वह्निः सरो वैश्वानरायते । वनायते यदुद्यानं तदुद्यानायते वनम्

Nesse estado de inversão espiritual, o fogo parece um lago de lótus; o lago parece um fogo em brasa. O que é jardim aparece como floresta, e o que é floresta aparece como jardim.

Verse 79

सिंहायते मृगः क्षुद्रः सिंहः क्रीडामृगायते । स्त्रियो ऽभिसारिकायन्ते लक्ष्मीः सुचरितायते

Na convulsão da era, até um cervo mesquinho faz o papel de leão; e o leão é rebaixado a mero animal de brincadeira. As mulheres tornam-se como errantes furtivas do desejo, e Lakṣmī—a prosperidade—só repousa na boa conduta e no caráter nobre.

Verse 80

स्वैरप्रेष्यायते वाणी कीर्तिस्तु गणिकायते । स्वैराचारायते मेधा वज्रसूचीयते मनः

Quando se cai numa conduta sem freio, a fala torna-se como servo alugado; a fama, como cortesã. A inteligência inclina-se a caminhos licenciosos, e a mente torna-se como agulha de diamante—dura, afiada e penetrante.

Verse 81

महावातायते शक्तिर्बलं मत्तगजायते । स्तम्भायते समुद्योगैः शत्रुपक्षे स्थिता क्रिया

Quando a energia se torna grande tempestade e a força como elefante embriagado, a ação—tendo-se posto do lado do inimigo—fica detida e imobilizada pelo excesso de esforço e pela ânsia frenética.

Verse 82

शत्रुपक्षायते ऽरीणां सर्व एव सुहृज्जनः । शत्रवः कुणपायन्ते जीवन्तोपि सबांधवाः

Para quem é tomado pela inimizade, até todo benfeitor parece pertencer ao lado do inimigo; e os inimigos—embora vivos, mesmo com seus parentes—parecem tão desprezíveis quanto um cadáver. Assim, o laço do ódio distorce o discernimento e prende a alma longe da graça de Śiva.

Verse 83

आपन्नो ऽपि गतारिष्टः स्वयं खल्वमृतायते । रसाय नायते नित्यमपथ्यमपि सेवितम्

Mesmo caído na aflição, fica-se livre do perigo; por si mesmo isso se torna néctar, como amṛta. Mas o que é nocivo, ainda que consumido sempre, jamais se torna rasāyana, o elixir que dá vida.

Verse 84

अनिशं क्रियमाणापि रतिस्त्वभिनवायते । अनागतादिकं सर्वं करस्थामलकायते

Mesmo praticada continuamente, essa devoção amorosa permanece sempre nova. E tudo—o futuro e o restante—se torna claro, como um fruto de āmalaka na palma da mão.

Verse 85

यादृच्छिकफलायन्ते सिद्धयो ऽप्यणिमादयः । बहुनात्र किमुक्तेन सर्वकामार्थसिद्धिषु

Até as perfeições ióguicas, começando por aṇimā, surgem apenas como frutos incidentais, quase ao acaso. Para que dizer mais? Na realização de todo desejo e objetivo, somente a graça e o culto a Śiva são o cumprimento seguro.

Verse 86

अस्मिन्कर्मणि निर्वृत्ते त्वनवाप्यं न विद्यते

Quando esta observância sagrada é devidamente concluída, nada permanece inalcançável para ti.