
O Adhyāya 13 é estruturado como um diálogo doutrinal no qual Devī diagnostica a condição do Kali‑yuga: o tempo está “kaluṣita” (maculado), difícil de transpor; o dharma é negligenciado; a conduta do varṇāśrama se esgota; prevalece uma crise sócio‑religiosa; e a transmissão de ensinamentos entre guru e śiṣya é interrompida. Ela pergunta como os devotos de Śiva podem alcançar a libertação sob tais limitações. Īśvara responde prescrevendo a confiança em sua “paramā vidyā”—a pañcākṣarī que deleita o coração—e afirma que aqueles cuja vida interior é moldada pela bhakti obtêm a liberação mesmo em Kali. Em seguida, o problema se torna mais agudo: as pessoas estão manchadas por faltas de mente, fala e corpo; podem ser inaptas para o karma e até “patita” (caídas), levantando a questão de se qualquer ato que pratiquem só as conduz ao inferno. Śiva reafirma seu voto repetido na terra: até um devoto caído pode ser libertado por essa vidyā; e revela o “rahasya” guardado—que a adoração a ele com o mantra (samaṃtraka‑pūjā) funciona como uma intervenção salvífica decisiva. O arco do capítulo vai do diagnóstico do Kali‑yuga → incapacidade ritual/ética → solução mantra‑bhakti → garantia divina → autorização esotérica do culto com mantra para os caídos.
Verse 1
देव्युवाच । कलौ कलुषिते काले दुर्जये दुरतिक्रमे । अपुण्यतमसाच्छन्ने लोके धर्मपराङ्मुखे
A Deusa disse: “Na era de Kali—quando o tempo está maculado, difícil de vencer e árduo de transpor—quando o mundo é velado pela escuridão nascida do demérito e as pessoas se afastam do dharma…”
Verse 2
क्षीणे वर्णाश्रमाचारे संकटे समुपस्थिते । सर्वाधिकारे संदिग्धे निश्चिते वापि पर्यये
“Quando a observância de varṇa e āśrama declina, quando surge um tempo de crise, e quando o rumo correto de todos os deveres religiosos se torna duvidoso—ou mesmo quando parece decidido, mas se volta de outro modo—”
Verse 3
तदोपदेशे विहते गुरुशिष्यक्रमे गते । केनोपायेन मुच्यंते भक्तास्तव महेश्वर
“Quando essa instrução sagrada é interrompida e a devida sucessão de guru e discípulo se perde, por que meio serão libertos os Teus devotos, ó Maheśvara?”
Verse 4
ईश्वर उवाच । आश्रित्य परमां विद्यां हृद्यां पञ्चाक्षरीं मम । भक्त्या च भावितात्मानो मुच्यंते कलिजा नराः
Īśvara disse: “Tomando refúgio na Minha suprema vidyā sagrada—o mantra de cinco sílabas que habita no coração—os homens nascidos na era de Kali, cujo ser interior é impregnado de devoção, são libertos.”
Verse 5
मनोवाक्कायजैर्दोषैर्वक्तुं स्मर्तुमगोचरैः । दूषितानां कृतघ्नानां निंदकानां छलात्मनाम्
Aqueles cuja natureza está maculada—ingratos, censores e ardilosos—são movidos por faltas nascidas da mente, da fala e do corpo; e, por essas faltas, tornam-se indignos até de falar ou de recordar a verdade pura de Śiva, além do alcance do pensamento comum.
Verse 6
लुब्धानां वक्रमनसामपि मत्प्रवणात्मनाम् । मम पञ्चाक्षरी विद्या संसारभयतारिणी
Mesmo para os gananciosos e para os de mente tortuosa—se o íntimo deles se inclina para Mim—Minha vidyā, o mantra sagrado de cinco sílabas, é o saber salvador que faz atravessar o medo do saṃsāra.
Verse 7
मयैवमसकृद्देवि प्रतिज्ञातं धरातले । पतितो ऽपि विमुच्येत मद्भक्तो विद्ययानया
Ó Deusa, Eu o prometi repetidas vezes sobre a terra: mesmo que Meu devoto tenha caído, por este mesmo conhecimento libertador ele será liberto.
Verse 8
ततः कथं विमुच्येत पतितो विद्यया ऽनया । ईश्वर उवाच । तथ्यमेतत्त्वया प्रोक्तं तथा हि शृणु सुन्दरि
Então (ela perguntou): “Como pode um caído ser libertado por este conhecimento?” O Senhor disse: “É verdadeiro o que disseste. Portanto, escuta, ó bela.”
Verse 9
रहस्यमिति मत्वैतद्गोपितं यन्मया पुरा । समंत्रकं मां पतितः पूजयेद्यदि मोहितः
Pensando: “Isto é um segredo”, outrora eu o mantive oculto. Pois, se até mesmo um caído, iludido pela ignorância, viesse a adorar-Me juntamente com o mantra, ainda assim surtiria efeito; por isso foi guardado como mistério.
Verse 10
नारकी स्यान्न सन्देहो मम पञ्चाक्षरं विना । अब्भक्षा वायुभक्षाश्च ये चान्ये व्रतकर्शिताः
Sem o meu mantra de cinco sílabas, não há dúvida de que a pessoa se torna destinada ao inferno—mesmo aqueles que vivem apenas de água, os que vivem apenas de ar, e outros que se definham por austeridades e votos.
Verse 11
तेषामेतैर्व्रतैर्नास्ति मम लोकसमागमः । भक्त्या पञ्चाक्षरेणैव यो हि मां सकृदर्चयेत्
Para eles, por tais votos não há encontro com o meu mundo. Mas quem, ainda que uma só vez, Me adore com devoção por meio do Mantra de Cinco Sílabas, alcança comunhão Comigo.
Verse 12
सो ऽपि गच्छेन्मम स्थानं मन्त्रस्यास्यैव गौरवात् । तस्मात्तपांसि यज्ञाश्च व्रतानि नियमास्तथा
Até mesmo ele alcançaria a minha morada, unicamente pela majestade deste mantra. Portanto, as austeridades, os sacrifícios, os votos e as disciplinas (devem ser entendidos como) realizados e aperfeiçoados por meio dele.
Verse 13
पञ्चाक्षरार्चनस्यैते कोट्यंशेनापि नो समः । बद्धो वाप्यथ मुक्तो वा पाशात्पञ्चाक्षरेण यः
Esses outros meios não se igualam, nem mesmo a uma décima milionésima parte, ao culto realizado pelo mantra de cinco sílabas, o Pañcākṣara. Esteja alguém preso ou já liberto, quem se refugia no Pañcākṣara é solto dos laços (pāśa).
Verse 14
पूजयेन्मां स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा । अरुद्रो वा सरुद्रो वा सकृत्पञ्चाक्षरेण यः
Quem Me adora é libertado—não há aqui necessidade de dúvida nem de mais deliberação. Seja ele não-Rudra ou seja Rudra, quem (ainda que uma só vez) se volta ao mantra de cinco sílabas alcança esta graça.
Verse 15
पूजयेत्पतितो वापि मूढो वा मुच्यते नरः । षडक्षरेण वा देवि तथा पञ्चाक्षरेण वा
Ó Devī, mesmo que um homem esteja caído ou iludido, se ele adora (Śiva) é libertado—seja pelo mantra de seis sílabas, seja igualmente pelo mantra de cinco sílabas.
Verse 16
स ब्रह्मांगेन मां भक्त्या पूजयेद्यदि मुच्यते । पतितो ऽपतितो वापि मन्त्रेणानेन पूजयेत्
Se alguém Me adora com devoção, usando o brahmāṅga prescrito (o complemento sagrado do culto), é libertado. Caído ou não caído, deve adorar com este mesmo mantra.
Verse 17
मम भक्तो जितक्रोधो सलब्धो ऽलब्ध एव वा । अलब्धालब्ध एवेह कोटिकोटिगुणाधिकः
Meu devoto, que venceu a ira—quer obtenha resultados mundanos, quer nada obtenha—permanece aqui o mesmo no ganho e no não-ganho; tal pessoa é superior aos demais por crores e crores de graus.
Verse 18
तस्माल्लब्ध्वैव मां देवि मन्त्रेणानेन पूजयेत् । लब्ध्वा संपूजयेद्यस्तु मैत्र्यादिगुणसंयुतः
Portanto, ó Deusa, tendo-me assim alcançado, deve-se adorar-me com este mesmo mantra. E quem, tendo obtido (isto é, o mantra/a realização), me venerar perfeitamente—dotado de virtudes como a amizade e outras—alcança de fato o êxito nessa adoração.
Verse 19
ब्रह्मचर्यरतो भक्त्या मत्सादृश्यमवाप्नुयात् । किमत्र बहुनोक्तेन भक्तास्सर्वेधिकारिणः
Aquele que se firma no brahmacarya e é pleno de devoção alcança semelhança comigo. Para que dizer mais? Todos os devotos são aptos (à minha graça e ao caminho que ensino).
Verse 20
मम पञ्चाक्षरे मंत्रे तस्माच्छ्रेष्ठतरो हि सः । पञ्चाक्षरप्रभावेण लोकवेदमहर्षयः
No meu mantra de cinco sílabas, esse mantra é de fato o mais excelente. Pelo poder do Pañcākṣara, os mundos, os Vedas e os grandes rishis são sustentados e iluminados.
Verse 21
तिष्ठंति शाश्वता धर्मा देवास्सर्वमिदं जगत् । प्रलये समनुप्राप्ते नष्टे स्थावरजंगमे
Quando chega a dissolução (pralaya) e tudo o que é imóvel e móvel é destruído, os princípios eternos do Dharma, os deuses e, de fato, este universo inteiro ainda permanecem—sustentados no Senhor como seu fundamento imperecível.
Verse 22
सर्वं प्रकृतिमापन्नं तत्र संलयमेष्यति । एको ऽहं संस्थितो देवि न द्वितीयो ऽस्ति कुत्रचित्
“Tudo o que entrou em Prakṛti, ali mesmo seguirá para a dissolução. Ó Devī, só Eu permaneço estabelecido; em lugar algum, em tempo algum, existe um segundo.”
Verse 23
तदा वेदाश्च शास्त्राणि सर्वे पञ्चाक्षरे स्थिताः । ते नाशं नैव संप्राप्ता मच्छक्त्या ह्यनुपालिताः
Então os Vedas e todos os tratados sagrados ficaram estabelecidos no Mantra de Cinco Sílabas. Não sofreram destruição alguma, pois foram protegidos e sustentados pelo meu poder divino.
Verse 24
ततस्सृष्टिरभून्मत्तः प्रकृत्यात्मप्रभेदतः । गुणमूर्त्यात्मनां चैव ततोवांतरसंहृतिः
Então, de Mim surgiu a criação—pela diferenciação entre Prakṛti e o ātman individual. E, para os seres corporificados constituídos pelos guṇa, segue-se depois uma dissolução intermediária (reabsorção parcial).
Verse 25
तदा नारायणश्शेते देवो मायामयीं तनुम् । आस्थाय भोगिपर्यंकशयने तोयमध्यगः
Então Nārāyaṇa ali jazia—assumindo um corpo tecido de Māyā—reclinado no leito da serpente, no seio das águas primordiais.
Verse 26
तन्नाभिपंकजाज्जातः पञ्चवक्त्रः पितामहः । सिसृक्षमाणो लोकांस्त्रीन्न सक्तो ह्यसहायवान्
Do lótus do umbigo daquele Senhor nasceu o Avô, Brahmā de cinco faces. Contudo, embora desejasse criar os três mundos, não pôde, pois estava sem amparo—sem a graça e o poder do Senhor Supremo.
Verse 27
मुनीन्दश ससर्जादौ मानसानमितौजसः । तेषां सिद्धिविवृद्ध्यर्थं मां प्रोवाच पितामहः
No princípio, o Avô (Brahmā) criou dez grandes sábios—nascidos da mente e de esplendor incomensurável. Para o aumento e a plenitude de seus siddhi, o Avô então se dirigiu a mim.
Verse 28
मत्पुत्राणां महादेव शक्तिं देहि महेश्वर । इत्येवं प्रार्थितस्तेन पञ्चवक्त्रधरो ह्यहम्
“Ó Mahādeva, ó Maheśvara—concede poder (śakti) aos meus filhos.” Assim rogado por ele, eu—Śiva, o Portador das Cinco Faces—respondi.
Verse 29
पञ्चाक्षराणि क्रमशः प्रोक्तवान्पद्मयोनये । स पञ्चवदनैस्तानि गृह्णंल्लोकपितामहः
Em seguida, ensinou em devida sequência as cinco sílabas sagradas (Pañcākṣara) ao Nascido do Lótus (Brahmā). E esse Avô dos mundos as recebeu por meio de suas cinco faces.
Verse 30
वाच्यवाचकभावेन ज्ञातवान्मां महेश्वरम् । ज्ञात्वा प्रयोगं विविधं सिद्धमंत्रः प्रजापतिः
Pela relação entre o expresso e o que expressa (sentido e palavra), Prajāpati veio a conhecer-Me, a Mim, Maheśvara. Tendo compreendido as diversas aplicações do mantra, tornou-se perfeito no mantra, alcançando a mantra-siddhi.
Verse 31
पुत्रेभ्यः प्रददौ मंत्रं मंत्रार्थं च यथातथम् । ते च लब्ध्वा मंत्ररत्नं साक्षाल्लोकपितामहात्
Ele transmitiu a seus filhos o mantra sagrado e, do mesmo modo, o seu sentido verdadeiro, exatamente como é. E eles, tendo recebido essa joia de mantra diretamente do Avô dos mundos (Brahmā), ficaram investidos de sua graça e autoridade espiritual.
Verse 32
तदाज्ञप्तेन मार्गेण मदाराधनकांक्षिणः । मेरोस्तु शिखरे रम्ये मुंजवान्नाम पर्वतः
Aqueles que ansiavam adorar-Me seguiram o caminho que Eu havia ordenado. No belo cume do Meru há uma montanha chamada Muñjavān.
Verse 33
मत्प्रियः सततं श्रीमान्मद्भक्तै रक्षितस्सदा । तस्याभ्याशे तपस्तीव्रं लोकं स्रष्टुं समुत्सुकाः
“Ele é sempre querido para Mim, sempre abençoado e próspero, e é sempre protegido por meus devotos. Perto dele, os que anseiam por fazer surgir um mundo empreendem austeridades intensas.”
Verse 34
दिव्यं वर्षसहस्रं तु वायुभक्षास्समाचरन् । तेषां भक्तिमहं दृष्ट्वा सद्यः प्रत्यक्षतामियाम्
Por mil anos divinos eles viveram apenas do ar, firmes em sua austeridade. Ao ver a sua bhakti, manifestei-me imediatamente diante deles em forma visível.
Verse 35
ऋषिं छंदश्च कीलं च बीजशक्तिं च दैवतम् । न्यासं षडंगं दिग्बंधं विनियोगमशेषतः
Deve-se conhecer por inteiro: o ṛṣi (vidente), o chandas (métrica), o kīla (pino/chave estabilizadora), a semente e seu poder (bīja–śakti) e a deidade regente; bem como o nyāsa, os seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga), o selamento das direções (digbandha) e a aplicação completa (viniyoga) da prática.
Verse 36
प्रोक्तवानहमार्याणां जगत्सृष्टिविवृद्धये । ततस्ते मंत्रमाहात्म्यादृषयस्तपसेधिताः
Eu instruí os nobres para a criação e a expansão do mundo. Depois, aqueles sábios—movidos pela grandeza desse mantra—aplicaram-se com firmeza à austeridade (tapas).
Verse 37
सृष्टिं वितन्वते सम्यक्सदेवासुरमानुषीम् । अस्याः परमविद्यायास्स्वरूपमधुनोच्यते
Ele desdobra a criação na devida ordem—junto com os deuses, os asuras e a humanidade. Agora se declara a verdadeira natureza (forma essencial) desta Suprema Sabedoria.
Verse 38
आदौ नमः प्रयोक्तव्यं शिवाय तु ततः परम् । सैषा पञ्चाक्षरी विद्या सर्वश्रुतिशिरोगता
Primeiro deve-se proferir “namaḥ”; e depois, “śivāya”. Esta é a vidyā de cinco sílabas (pañcākṣarī), estabelecida como a coroa de todos os Vedas.
Verse 39
सर्वजातस्य सर्वस्य बीजभूता सनातनी । प्रथमं मन्मुखोद्गीर्णा सा ममैवास्ति वाचिका
Ela é a causa-semente eterna de tudo o que nasce e de tudo quanto existe. Proferida primeiro de Minha própria boca, essa Palavra divina (Vācā) pertence somente a Mim, como Meu poder de expressão.
Verse 40
तप्तचामीकरप्रख्या पीनोन्नतपयोधरा । चतुर्भुजा त्रिनयना बालेंदुकृतशेखरा
Ela resplandecia como ouro incandescente, com seios plenos e elevados. De quatro braços e três olhos, trazia a jovem lua crescente como joia no alto da cabeça.
Verse 41
पद्मोत्पलकरा सौम्या वरदाभयपाणिका । सर्वलक्षणसंपन्ना सर्वाभरणभूषिता
Suave e auspiciosa, ela trazia nas mãos um lótus e um lótus azul; com as outras mãos concedia dádivas e destemor. Plena de todos os sinais excelentes, estava adornada com todos os ornamentos.
Verse 42
सितपद्मासनासीना नीलकुंचितमूर्धजा । अस्याः पञ्चविधा वर्णाः प्रस्फुरद्रश्मिमंडलाः
Sentada num assento de lótus branco, com cabelos azul-escuros e encaracolados, ela resplandecia. Dela irradiavam cinco espécies de cores—cercadas por círculos de raios vivamente cintilantes—brilhando com esplendor.
Verse 43
पीतः कृष्णस्तथा धूम्रः स्वर्णाभो रक्त एव च । पृथक्प्रयोज्या यद्येते बिंदुनादविभूषिताः
Amarelo, negro, esfumaçado, de tom dourado e vermelho—se cada um for aplicado separadamente e adornado com bindu e nāda, torna-se apto a usos rituais distintos na disciplina de Śiva.
Verse 44
अर्धचन्द्रनिभो बिंदुर्नादो दीपशिखाकृतिः । बीजं द्वितीयं बीजेषु मंत्रस्यास्य वरानने
Ó formosa de rosto, entre as sílabas-semente deste mantra, a segunda semente é o bindu, semelhante à meia-lua; e o seu nāda tem a forma da chama de uma lâmpada.
Verse 45
दीर्घपूर्वं तुरीयस्य पञ्चमं शक्तिमादिशेत् । वामदेवो नाम ऋषिः पंक्तिश्छन्द उदाहृतम्
Quanto ao quarto componente, deve-se prescrever a quinta Śakti, colocando a vogal longa no início. Aqui, o ṛṣi é chamado Vāmadeva, e o metro é declarado Paṅkti.
Verse 46
देवता शिव एवाहं मन्त्रस्यास्य वरानने । गौतमो ऽत्रिर्वरारोहे विश्वामित्रस्तथांगिराः
Ó formosa de rosto, a deidade deste mantra é Śiva—na verdade, Eu mesmo. Ó donzela nobre, seus ṛṣis são Gautama, Atri, Viśvāmitra e também Aṅgiras.
Verse 47
भरद्वाजश्च वर्णानां क्रमशश्चर्षयः स्मृताः । गायत्र्यनुष्टुप्त्रिष्टुप्च छंदांसि बृहती विराट्
Em devida sequência, Bharadvāja e os demais ṛṣis são lembrados em relação às classes (varṇa). Do mesmo modo, os metros são ensinados como Gāyatrī, Anuṣṭubh, Triṣṭubh, Bṛhatī e Virāṭ.
Verse 48
इन्द्रो रुद्रो हरिर्ब्रह्मा स्कंदस्तेषां च देवताः । मम पञ्चमुखान्याहुः स्थाने तेषां वरानने
Indra, Rudra, Hari (Viṣṇu), Brahmā e Skanda—juntamente com suas divindades regentes—, ó de belo rosto, dizem habitar nas estações dos Meus cinco rostos.
Verse 49
पूर्वादेश्चोर्ध्वपर्यंतं नकारादि यथाक्रमम् । अदात्तः प्रथमो वर्णश्चतुर्थश्च द्वितीयकः
Começando pela direção do leste e prosseguindo para o alto na devida ordem—desde a sílaba “na” e assim por diante—o primeiro som é sem acento (anudātta), e o quarto traz o segundo acento (dvitīyaka).
Verse 50
पञ्चमः स्वरितश्चैव तृतीयो निहतः स्मृतः । मूलविद्या शिवं शैवं सूत्रं पञ्चाक्षरं तथा
A quinta sílaba deve ser entoada com o acento svarita, e a terceira é lembrada como “nihata”, isto é, “contida”. Esta é a ciência-raiz—o ensinamento śaiva que é o próprio Śiva: o sūtra sagrado de cinco sílabas (pañcākṣara) também.
Verse 51
नामान्यस्य विजानीयाच्छैवं मे हृदयं महत् । नकारश्शिर उच्येत मकारस्तु शिखोच्यते
Deve-se conhecer os nomes e a estrutura interior deste grande “Coração” śaiva que é meu. A sílaba “na” é dita a cabeça, e a sílaba “ma” é dita a śikhā, o topete do alto.
Verse 52
शिकारः कवचं तद्वद्वकारो नेत्रमुच्यते । यकारो ऽस्त्रं नमस्स्वाहा वषठुंवौषडित्यपि
A sílaba “śi” é dita o kavaca, a armadura protetora; do mesmo modo a sílaba “va” é ensinada como o netra, o “olho” mantrico. A sílaba “ya” é declarada o astra, a “arma”; e assim também as exclamações rituais: “namaḥ”, “svāhā”, “vaṣaṭ”, “huṃ” e “vauṣaṭ”.
Verse 53
फडित्यपि च वर्णानामन्ते ऽङ्गत्वं यदा तदा । तत्रापि मूलमंत्रो ऽयं किंचिद्भेदसमन्वयात्
Mesmo quando a sílaba “phaṭ” é colocada ao fim das letras e assim atua como um aṅga auxiliar, isto continua sendo o próprio mantra-raiz (mūla-mantra), apenas acolhendo uma leve variação por um pequeno ajuste de forma.
Verse 54
तत्रापि पञ्चमो वर्णो द्वादशस्वरभूषितः । तास्मादनेन मंत्रेण मनोवाक्कायभेदतः
Mesmo ali, a quinta sílaba é ornada com as doze vogais. Portanto, por este mantra—pelas distintas vias da mente, da fala e do corpo—deve-se realizar a adoração e a prática disciplinada, para conduzir a alma cativa ao Senhor, o Pati.
Verse 55
आवयोरर्चनं कुर्याज्जपहोमादिकं तथा । यथाप्रज्ञं यथाकालं यथाशास्त्रं यथामति
Deve-se prestar culto a nós ambos e, do mesmo modo, realizar práticas como japa (recitação do mantra) e homa (oblação ao fogo). Faça-se conforme a própria compreensão, conforme o tempo devido, conforme o śāstra e conforme a intenção firmada, para que a devoção seja disciplinada e frutífera.
Verse 56
यथाशक्ति यथासंपद्यथायोगं यथारति । यदा कदापि वा भक्त्या यत्र कुत्रापि वा कृता
Conforme a própria força, conforme os próprios recursos, conforme a disciplina adequada e conforme a inclinação do coração—em qualquer tempo e em qualquer lugar—se for feito com devoção, então está verdadeiramente realizado.
Verse 57
येन केनापि वा देवि पूजा मुक्तिं नयिष्यते । मय्यासक्तेन मनसा यत्कृतं मम सुन्दरि
Ó Deusa, a adoração feita de qualquer maneira conduz à libertação—desde que seja realizada com a mente apegada a Mim, ó minha bela.
Verse 58
मत्प्रियं च शिवं चैव क्रमेणाप्यक्रमेण वा । तथापि मम भक्ता ये नात्यंतविवशाः पुनः
Quer venerem o que é querido a Mim e a Śiva—passo a passo ou mesmo sem ordem fixa—ainda assim, aqueles que são Meus devotos não ficam novamente totalmente desamparados (diante do laço e da ilusão).
Verse 59
तेषां सर्वेषु शास्त्रेषु मयेव नियमः कृतः । तत्रादौ संप्रवक्ष्यामि मन्त्रसंग्रहणं शुभम्
Em todas essas escrituras, a regra foi estabelecida somente por Mim. Ali, antes de tudo, exporei com clareza o método auspicioso de reunir e receber os mantras.
Verse 60
यं विना निष्फलं जाप्यं येन वा सफलं भवेत्
Sem Ele, a repetição do mantra torna-se infrutífera; e somente por Ele ela se torna frutuosa.
Rather than a discrete mythic episode, the chapter presents a dialogue setting: Devī questions Śiva about salvation in Kali-yuga amid the collapse of dharma and guru–śiṣya instruction; Śiva replies with mantra-based soteriology centered on the pañcākṣarī.
Śiva frames the pañcākṣarī as a ‘paramā vidyā’ and a guarded ‘rahasya’: a mantra-technology that can supersede ritual unfitness and moral fallenness when paired with devotion, grounded in Śiva’s explicit vow of liberation.
Śiva is highlighted as Īśvara/Maheśvara who grants mokṣa through mantra and bhakti—functioning as the compassionate guarantor whose promise (pratijñā) makes liberation available even under Kali-yuga constraints.