Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

Sanatkumāra disse: Ó Vyāsa de grande intelecto, ó sábio—escuta. Exporei brevemente a impureza inerente ao corpo e também a profunda importância da natureza própria (svabhāva).

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

Porque o corpo nasce da união do sêmen e do sangue, e porque está perpetuamente cheio de fezes e urina, este corpo é, por isso, considerado impuro. À luz da sabedoria śaiva, tal reconhecimento faz brotar o vairāgya, desviando o buscador do apego ao corpo perecível e voltando-o para o Senhor Śiva, o Pati puro que concede a libertação.

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

Assim como um vaso que parece limpo por fora não é verdadeiramente puro quando está cheio de imundície por dentro, assim também este corpo—por ter de ser continuamente purificado—é impuro por sua própria natureza.

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

Ao entrar em contato com substâncias supremamente purificadoras—como o pañcagavya e as oblações consagradas (havis)—a impureza se dissipa num instante. Que outra impureza poderia então permanecer?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

Até mesmo alimentos e bebidas agradáveis, e até substâncias perfumadas, ao entrarem em contato com ele rapidamente se tornam impuras. Que outra prova é necessária, então, de que ele é impuro?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

Ó pessoas, por que não vedes o que sai do corpo dia após dia? Do próprio corpo fluem continuamente impureza e fedor; como, então, pode seu suporte — este corpo — ser chamado verdadeiramente puro?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

Mesmo que o corpo seja purificado com pañcagavya e com água santificada pela relva kuśa, ainda assim não alcança a pureza verdadeira—como um carvão em brasa que, embora esfregado, não se torna imaculado.

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

Como poderia este corpo tornar-se puro, se seus fluxos brotam incessantemente como águas da montanha—saindo como catarro, urina, fezes e semelhantes?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

Neste corpo—morada de toda impureza—não há sequer um único lugar verdadeiramente puro, como num saco de couro cheio de fezes e urina.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

Depois de formados os canais e aberturas do corpo, a mão pode ser purificada com terra e água; contudo, se tocou um vaso impuro, não permanece ainda a mancha presa à mão?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

Ainda que o corpo seja bem tratado com perfumes, incenso e afins, não abandona sua natureza inerente—como a cauda do cão: mesmo pressionada e endireitada, não permanece reta. Assim, o polimento exterior não substitui a transformação interior voltada a Śiva.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

Assim como algo que é negro por sua própria natureza não pode tornar-se branco por meio algum, também uma forma inerentemente impura não se torna verdadeiramente pura, mesmo quando limpa repetidamente.

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

Mesmo ao cheirar o próprio fedor fétido e ao ver a própria imundície — embora isso atormente o próprio nariz — este mundo não se torna desapaixonado. Tal é o poder vinculante da ilusão em relação ao corpo.

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

Ai de nós, quão poderosa é a ilusão — por ela todo este mundo está velado. Mesmo quando alguém percebe rapidamente a sua própria falha, não se torna imediatamente desapaixonado em relação ao corpo.

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

Se um homem não se torna desapegado nem mesmo por causa do mau cheiro e da impureza do próprio corpo, que causa de desapego ainda poderia ser-lhe ensinada por esta instrução?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

Neste mundo, para todos, o corpo é de fato o impuro. Pelo contato com as partes imundas e as secreções do corpo, até quem é puro de outro modo torna-se impuro.

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

A purificação do corpo (śauca) é ensinada como aquilo que remove o mau odor e as impurezas aderidas. Quando ambos são eliminados, surge a pureza; e pelo contato com o que é puro, a pessoa se purifica plenamente.

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Ainda que alguém se banhasse com toda a água do Gaṅgā e se cobrisse com montes de terra do tamanho de montanhas, e ainda que praticasse purificações externas até a morte—aquele cujo íntimo está corrompido não se torna puro.

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Nem por banhos nos tīrtha sagrados, nem por austeridades (tapas), o de mente perversa se purifica de modo algum. Se a pele de um cão é lavada num lugar santo, que pureza ela realmente alcança?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Para aquele cujo íntimo está corrompido, mesmo entrar no fogo sagrado não concede céu nem libertação; traz apenas a queima suprema—mera destruição do corpo.

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

Declaramos que a pessoa cuja disposição interior está corrompida não se purifica—mesmo que se banhe corretamente com todas as águas do Gaṅgā e também com a terra purificadora das montanhas sagradas, e mesmo que desde o nascimento permaneça devota ao banho ritual.

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

Mesmo que alguém acenda um grande fogo, alimentado com ghee e óleo, cujas chamas se curvam auspiciosamente para a direita, e mesmo que alguém entre nele e seja queimado — se a sua intenção interior for corrupta, não alcançará o dharma, nem qualquer fruto espiritual.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto (Livro), o Umā Saṃhitā — dentro da secção chamada “O Remédio para a Existência Mundana (Saṃsāra-cikitsā)” — termina o vigésimo terceiro capítulo, intitulado “A descrição dos sofrimentos decorrentes do corpo — as suas condições de pureza e impureza — e da infância e das outras fases da vida.”

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

A pureza de intenção (disposição interior) é a pureza mais elevada; em todas as ações, ela é o único padrão verdadeiro. Caso contrário, por uma atitude errada, alguém poderia abraçar a sua amada como se fosse uma filha — ou uma filha como se fosse a amada.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

Mesmo quando os objetos são essencialmente os mesmos, o modo de cognição da mente torna-se dividido. Assim, uma mulher pensa no seu filho de uma forma, e no seu marido de outra — porque a mente colore cada relação de forma diferente.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

Contemplai, em todos os aspectos, a grandeza extraordinária deste bhāva, a disposição interior. Mesmo quando abraçada, a mulher não deseja um homem desprovido de sentimento do coração — tão essencial é o bhāva verdadeiro.

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

Não se deve tomar os dois tipos de alimento, nem iguarias fragrantes e comidas apetitosas, se a mente se fixa em pensamentos sobre os três — o desejo e as demais impurezas interiores.

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

A pessoa é presa pelo próprio bhāva que abraça, e por esse bhāva também é libertada. Ao cultivar um bhāva puro, o ser interior se purifica e alcança tanto o céu quanto a libertação (mokṣa).

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

Com bhāva de devoção, tornando-se uno e purificado por dentro, ele realiza os atos sagrados — queima a oferenda, faz oblações (homa) e louva Śiva. Mesmo ao morrer, alcança depressa a meta do verdadeiro conhecimento e chega aos mundos excelsos destinados aos que realizaram muitos sacrifícios.

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

Para os seres corporificados, a água pura do verdadeiro conhecimento e, de novo, a terra purificadora do desapego firme lavam as manchas e o mau cheiro—ignorância e apego—como fezes e urina aderidas ao corpo.

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

Assim, este corpo é tido como impuro por sua própria natureza. Tem apenas a pele como aparente “essência”, é de fato sem substância, semelhante ao miolo do bananeiro.

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

Sabendo assim que o corpo é falho, o sábio afrouxa o apego. Vendo que todos os estados do sentir nascem dos gozos do corpo, torna-se de mente serena e entendimento claro.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

Ele transcende o saṃsāra e torna-se jīvanmukta, liberto ainda em corpo. Para ele, o processo do mundo permanece como algo que parece apreensível, porém sem substância—firme só na aparência, como o miolo do bananeiro.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

Assim se declara que o “nascimento” é um sofrimento extremamente penoso. Ele surge para os seres encarnados pela falha da ignorância e pela sujeição a karmas diversos.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

Direi em meio verso o que foi declarado por crores de escrituras: o sentimento de “meu” é a maior dor; “não meu” é a felicidade suprema.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

Aqui, muitos reis também partiram para os mundos mais elevados; contudo, mesmo dotados de desapego e livres do sentimento de posse, permanecem presos, às centenas de milhares.

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

A memória que a alma encarnada possuía enquanto habitava no ventre—essa também se perde. Pois, dominada pela dor, é esmagada pela constrição do mecanismo do útero (o canal do nascimento), e a antiga recordação perece.

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

Para o ser encarnado, quando o sopro vital é perturbado por um vento externo e se enreda com a ilusão, então, por esse contato terrível, a febre se manifesta.

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

Dessa febre intensa nasce a confusão; e para quem assim fica desnorteado, a perda da memória ocorre depressa, repetidas vezes.

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

Então, devido à perda da memória, não surge nesse ser a recordação dos atos realizados em vidas anteriores. Contudo, nesta mesma existência, o desejo e o apego brotam depressa no ser encarnado.

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

Este mundo, apegado e iludido, não se empenha retamente no que deve ser feito. Não conhece o próprio Si (Atman), nem a Realidade Suprema, nem sequer o Divino.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

Ó nobre sábio, ainda que possua ouvidos, não escuta de fato o Bem Supremo; e ainda que possua olhos aptos, não vê de fato esse Bem Supremo.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Mesmo caminhando devagar por um caminho plano, ele tropeça como se a cada passo; e mesmo instruído pelos sábios, não reconhece a verdade, pois seu entendimento não está firmado no reto discernimento.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

Por isso, no samsara o homem sofre, impelido pela compulsão do desejo de tomar corpo e nascer. Pelo pecado dessa fixação no ventre (renascimento), seu discernimento é lançado fora e ele se torna iludido.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

Assim, esta śāstra supremamente grandiosa e divina foi proferida pelo Senhor Śiva para expor a disciplina do tapas (austeridade); é um meio que concede tanto o céu quanto a libertação (mokṣa).

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Mesmo estando disponível o verdadeiro conhecimento de Śiva—capaz de realizar todo desejo legítimo e todo fim humano—há quem não busque o seu bem supremo; isto, de fato, é aqui uma grande maravilha.

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

Porque na infância as atividades dos sentidos ainda não se manifestam, há então grande sofrimento; mesmo querendo, não consegue falar nem agir em resposta.

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

No tempo da dentição há grande sofrimento; até uma enfermidade leve causa aflição. A criança é atormentada por diversas doenças infantis e também pelas influências apreensoras chamadas bāla-grahas.

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

Às vezes, com o corpo atormentado pela fome e pela sede, ele vagueia; às vezes fica ali, clamando em aflição. Iludido pela confusão, o de mente infantil pode até praticar atos vis, como comer excremento e urina.

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

Na infância, quando os ouvidos doem ao serem perfurados, quando se recebe a disciplina dos pais, e ainda pelo aprendizado das letras e outros treinamentos, surgem ao ser encarnado muitas espécies de sofrimento.

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Mesmo tendo ultrapassado os sofrimentos da infância, e embora veja claramente a verdade, o de mente iludida não realiza o que é verdadeiramente benéfico para o seu próprio Ātman—eis aqui a grande maravilha.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

Porque os sentidos estão sempre impelidos para fora, e porque se é afligido pela doença do desejo (kāma), quando o objeto desejado não é alcançado há agitação contínua—onde, então, está a felicidade na juventude?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

Da inveja (īrṣyā) surge grande sofrimento; e para aquele cuja mente está manchada por ilusão e apego, a renúncia torna-se apenas dor—como um olho inflamado e irado.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Queimado pelo fogo do desejo (kāma), ele não encontra sono à noite; e mesmo de dia, de onde viria a felicidade, atormentado pela ansiedade de adquirir riqueza?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

Para o homem cuja mente se fixa nas mulheres, as gotas de sêmen que surgem dessa obsessão não são tidas como causa de verdadeira bem-aventurança; nesse sentido, são como seres nascidos do suor—baixos e efêmeros.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

Os sábios sabem que o mesmo tormento—como quando um macaco leproso é roído por vermes, sofrendo ardor e comichão—também se manifesta entre as mulheres.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

O prazer que alguém imagina quando de um furúnculo escorre matéria fétida, assim deve ser entendido o chamado prazer nas mulheres; além disso, nada mais elevado nelas se encontra (como objetos de gozo dos sentidos).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

O prazer que surge ao expelir fezes e urina, assim também deve ser conhecido o prazer na indulgência sexual com mulheres; só os iludidos o imaginam diferente.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

Pañcacūḍā declarou: “Nas mulheres—ditas insubstanciais e refúgio de toda falha—não há sequer um átomo de verdadeira felicidade.”

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Ferido pela honra e pela desonra, pela separação da companhia do amado, e até a juventude tomada pela velhice—onde, neste mundo, há felicidade livre de perturbação? Portanto, deve-se buscar o refúgio inabalável do Senhor Śiva, o Pati além de toda mudança.

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

Com rugas, cabelos brancos e calvície, o corpo se afrouxa; e pela velhice, a pessoa é quebrantada e fica sem força em toda atividade.

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

Outrora, a juventude da mulher e do homem era agradável ao coração—cada um era querido ao outro. Mas essa mesma juventude, quando tomada pela velhice, torna-se desagradável até para ambos.

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Vendo a si mesmo transformado pela velhice, já não como antes, se ainda assim alguém se apega, quem poderia ser mais insensato do que esse?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Quando um homem é subjugado pela velhice, é desprezado por seus parentes—filhas, filhos, netos e outros; e, por seu apego, é humilhado até por servos que antes eram difíceis de enfrentar.

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Aquele que está extremamente idoso e aflito torna-se incapaz de realizar dharma, artha, kāma, ou mesmo mokṣa. Portanto, enquanto jovem, deve-se praticar o dharma com diligência.