
Sanatkumāra diz a Nārada que, após ensinar o kavaca de Kārtavīrya, transmitirá agora o vitorioso kavaca de Māruti (Hanumān), que destrói a ilusão e remove perturbações. Ele recorda uma visita anterior a Śrī Rāma em Ānandavanikā, quando Rāma—venerado pelos deuses—concedeu este kavaca ao fim da narrativa até a morte de Rāvaṇa, com a instrução de não o revelar indiscriminadamente. O kavaca se desdobra como um mapeamento protetor: Hanumān é invocado para guardar as direções, o eixo acima/abaixo/meio e cada região do corpo da cabeça aos pés, seguido de proteção nas atividades e ambientes (terra/céu/fogo/oceano/floresta; batalha e crise). Um catálogo de ameaças (ḍākinī-śākinī, Kālarātri, piśāca, serpentes, rākṣasīs, doença, mantras hostis) é neutralizado pela forma divina e terrível de Hanumān. O hino culmina numa teologia ampla: Hanumān é louvado como forma do Veda e do Praṇava, como Brahman e sopro vital, e como Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara. O capítulo encerra com instruções de sigilo, inscrição com oito substâncias fragrantes, uso no pescoço ou no braço direito, e a afirmação de que a japa-siddhi torna possível até o “impossível”.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । कार्तवीर्यस्य कवचं कथितं ते मुनीश्वर । मोहविध्वंसनं जैत्रं मारुतेः कवचं श्रृणु ॥ १ ॥
Sanatkumāra disse: Ó grande sábio, já te expus o kavaca de Kārtavīrya. Agora ouve o kavaca de Māruti (Hanumān), vitorioso e capaz de destruir a ilusão (moha).
Verse 2
यस्य संधारणात्सद्यः सर्वे नश्यंत्युपद्रवाः । भूतप्रेतारिजं दुःखं नाशमेति न संशयः ॥ २ ॥
Pelo simples fato de o conservar (na mente ou na recitação), todas as perturbações se desfazem de imediato. O sofrimento causado por bhūtas, pretas ou inimigos chega ao fim—sem dúvida.
Verse 3
एकदाहं गतो द्रष्टुं रामं रमयतां वरम् । आनंदवनिकासंस्थं ध्यायंतं स्वात्मनः पदम् ॥ ३ ॥
Certa vez fui ver Rāma, o melhor entre os que deleitam os seres. Ele permanecia no bosque chamado Ānandavanikā, meditando no estado supremo do seu próprio Ser.
Verse 4
तत्र रामं रमानाथं पूजितं त्रिदशेश्वरैः । नमस्कृत्य तदादिष्टमासनं स्थितवान् पुरः ॥ ४ ॥
Ali prostrei-me diante de Rāma, Ramanātha —Senhor de Ramā (Lakṣmī)—, que era adorado pelos soberanos dos trinta e três deuses. Após reverenciá-lo, permaneci à frente e tomei o assento que me fora designado.
Verse 5
तत्र सर्वं मया वृत्तं रावणस्य वधांतकम् । पृष्टं प्रोवाच राजेंद्रः श्रीरामः स्वयमादरात् ॥ ५ ॥
Ali narrei tudo o que ocorrera, até a morte de Rāvaṇa. Quando inquirido, o próprio Śrī Rāma, o mais excelente dos reis, falou com respeito e zelo.
Verse 6
ततः कथांते भगवान्मारुतेः कवचं ददौ । मह्यं तत्ते प्रवक्ष्यामि न प्रकाश्यं हि कुत्रचित् ॥ ६ ॥
Então, ao fim do relato, o Bem-aventurado concedeu-me o kavaca de Māruti (Hanumān), a couraça protetora. Agora eu o ensinarei a ti como me foi ensinado, pois não deve ser divulgado em parte alguma de modo indiscriminado.
Verse 7
भविष्यदेतन्निर्द्दिष्टं बालभावेन नारद । श्रीरामेणांजनासूनासूनोर्भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ ७ ॥
Ó Nārada, isto foi indicado para o futuro: assumindo a disposição de uma criança, Śrī Rāma concederá ao neto de Añjanā—Māruti (Hanumān)—tanto o gozo mundano quanto a libertação.
Verse 8
हनुमान् पूर्वतः पातु दक्षिणे पवनात्मजः । पातु प्रतीच्यामक्षघ्नः सौम्ये सागरतारकः ॥ ८ ॥
Que Hanumān me proteja no leste; no sul, que me proteja o filho do deus do Vento. No oeste, que me proteja o matador de Akṣa; e no norte, que me proteja aquele que ajudou a atravessar o oceano.
Verse 9
ऊर्द्ध पातु कपिश्रेष्ठः केसरिप्रियनंदनः । अधस्ताद्विष्णुभक्तस्तु पातु मध्ये च पावनिः ॥ ९ ॥
Que o melhor entre os macacos, o filho amado que alegra Kesarin, me proteja do alto. Que esse devoto de Viṣṇu me proteja de baixo; e que o Purificador me guarde no meio.
Verse 10
लंकाविदाहकः पातु सर्वापद्भ्यो निरंतरम् । सुग्रीवसचिवः पातु मस्तकं वायुनंदनः ॥ १० ॥
Que o incendiador de Laṅkā me proteja incessantemente de toda calamidade. Que o filho de Vāyu—ministro de Sugrīva—proteja a minha cabeça.
Verse 11
भालं पातु महावीरो भ्रुवोर्मध्ये निरंतरम् । नेत्रे छायापहारी च पातु नः प्लवगेश्वरः ॥ ११ ॥
Que o grande herói proteja a minha testa; que guarde sem cessar o espaço entre as minhas sobrancelhas. E que o Senhor dos macacos—aquele que dissipa as sombras que obscurecem—proteja os nossos olhos.
Verse 12
कपोलौ कर्णमूले च पातु श्रीरामकिंकरः । नासाग्रमंजनासूनुः पातु वक्त्रं हरीश्वरः ॥ १२ ॥
Que o devoto servidor de Śrī Rāma proteja as minhas faces e as raízes dos meus ouvidos. Que o filho de Añjanā proteja a ponta do meu nariz; e que Hari, o Senhor Supremo, proteja o meu rosto.
Verse 13
पातु कंठे तु दैत्यारिः स्कंधौ पातु सुरारिजित् । भुजौ पातु महातेजाः करौ च चरणायुधः ॥ १३ ॥
Que o Matador dos daitya proteja a minha garganta; que o Conquistador dos inimigos dos devas proteja os meus ombros. Que o de grande fulgor proteja os meus braços, e que Aquele cuja arma são os Seus pés proteja as minhas mãos.
Verse 14
नखान्नाखायुधः पातु कुक्षौ पातु कपीश्वरः । वक्षो मुद्रापहारी च पातु पार्श्वे भुजायुधः ॥ १४ ॥
Que Nakhāyudha, cuja arma são as unhas, proteja-me nas unhas; que Kapīśvara, Senhor dos vānara, proteja o ventre. Que Mudrāpahārī proteja o peito, e que Bhujāyudha, cuja arma são os braços, proteja os flancos.
Verse 15
लंकानिभंजनः पातु पृष्टदेशे निरंतरम् । नाभिं श्रीरामभक्तस्तु कटिं पात्वनिलात्मजः ॥ १५ ॥
Que o Destruidor de Laṅkā proteja as minhas costas sem cessar. Que o devoto de Śrī Rāma proteja o meu umbigo, e que o filho do Deus do Vento proteja a minha cintura.
Verse 16
गुह्यं पातु महाप्रज्ञः सक्थिनी अतिथिप्रियः । ऊरू च जानुनी पातु लंकाप्रासादभंजनः ॥ १६ ॥
Que o Grande Sábio proteja as minhas partes secretas; que o Amigo dos hóspedes proteja as minhas coxas. Que o Quebrador dos palácios de Laṅkā proteja os meus quadris e os meus joelhos.
Verse 17
जंघे पातु कपिश्रेष्ठो गुल्फौ पातु महाबलः । अचलोद्धारकः पातु पादौ भास्करसन्निभः ॥ १७ ॥
Que o mais excelente entre os vānara proteja as minhas canelas; que o Poderosíssimo proteja os meus tornozelos. Que o Erguedor da montanha proteja os meus pés — Ele cujo brilho é como o Sol.
Verse 18
अङ्गानि पातु सत्त्वाढ्यः पातु पादांगुलीः सदा । मुखांगानि महाशूरः पातु रोमाणि चात्मवान् ॥ १८ ॥
Que o Senhor abundante em sattva proteja meus membros; que Ele sempre guarde os dedos dos meus pés. Que o Grande Herói proteja os órgãos do meu rosto, e que o Autodomado proteja até os pelos do meu corpo.
Verse 19
दिवारात्रौ त्रिलोकेषु सदागतिलुतोऽवतु । स्थितं व्रजंतमासीनं पिबंतं जक्षतं कपिः ॥ १९ ॥
Que Kapi—sempre em movimento pelos três mundos, de dia e de noite—me proteja: esteja eu parado, caminhando, sentado, bebendo ou comendo.
Verse 20
लोकोत्तरगुणः श्रीमान् पातु त्र्यंबकसंभवः । प्रमत्तमप्रमत्तं वा शयानं गहनेंऽबुनि ॥ २० ॥
Que o Ilustre, dotado de qualidades além do mundo—nascido de Tryambaka—nos proteja, estejamos descuidados ou atentos, mesmo se estivermos deitados em águas profundas.
Verse 21
स्थलेंऽतरिक्षे ह्यग्नौ वा पर्वते सागरे द्रुमे । संग्रामे संकटे घोरे विराङ्रूपधरोऽवतु ॥ २१ ॥
Em terra, no céu, no fogo, na montanha, no oceano ou entre as árvores; na batalha, no perigo e em crises terríveis—que o Senhor que porta a Forma Cósmica (Virāṭ) me proteja.
Verse 22
डाकिनीशाकिनीमारीकालरात्रिमरीचिकाः । शयानं मां विभुः पातु पिशाचोरगराक्षसीः ॥ २२ ॥
Quando me deito para dormir, que o Senhor onipenetrante (Vibhu) me proteja: das ḍākinīs e śākinīs, da pestilência, da terrível Kālarātri, das aparições enganosas, e dos piśācas, das serpentes e das rākṣasīs.
Verse 23
दिव्यदेहधरो धीमान्सर्वसत्त्वभयंकरः । साधकेंद्रावनः शश्वत्पातु सर्वत एव माम् ॥ २३ ॥
Que esse Senhor sábio—portador de um corpo divino, aterrador para todos os seres hostis e eterno protetor dos mais excelsos sādhakas—me guarde continuamente de todas as direções.
Verse 24
यद्रूपं भीषणं दृष्ट्वा पलायंते भयानकाः । स सर्वरूपः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिकरोऽवतु ॥ २४ ॥
Ao ver essa forma terrível, até os temíveis fogem de medo. Que Ele—de todas as formas, onisciente e autor da criação e da preservação—nos proteja.
Verse 25
स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः साक्षाद्देवो महेश्वरः । सूर्यमंडलगः श्रीदः पातु कालत्रयेऽपि माम् ॥ २५ ॥
Que Ele—que é Ele mesmo Brahmā, Ele mesmo Viṣṇu e, de modo direto, o divino Maheśvara—habitando no orbe solar e concedendo śrī (prosperidade), proteja-me nos três tempos: passado, presente e futuro.
Verse 26
यस्य शब्दमुपाकर्ण्य दैत्यदानवराक्षसाः । देवा मनुष्यास्तिर्यंचः स्थावरा जङ्गमास्तथा ॥ २६ ॥
Ao ouvir o Seu som (a Sua palavra), os Daityas, Dānavas e Rākṣasas—bem como os deuses, os humanos, os animais e até os seres imóveis e móveis—todos ficam sob a Sua influência.
Verse 27
सभया भयनिर्मुक्ता भवंति स्वकृतानुगाः । यस्यानेककथाः पुण्याः श्रूयंते प्रतिकल्पके ॥ २७ ॥
Aqueles que seguem o fruto de seus próprios atos tornam-se livres do medo, mesmo em meio a uma assembleia. Dele, muitas narrativas santas e meritórias são ouvidas em cada kalpa, kalpa após kalpa.
Verse 28
सोऽवतात्साधकश्रेष्ठं सदा रामपरायणः । वैधात्रधातृप्रभृति यत्किंचिद्दृश्यतेऽत्यलम् ॥ २८ ॥
Que Ele, o supremo entre os sādhakas, sempre devotado a Rāma, nos proteja. Desde a ordenação cósmica do Criador em diante, tudo o que se vê, por mínimo que seja neste mundo, é extremamente insignificante diante d’Ele.
Verse 29
विद्ध्वि व्याप्तं यथा कीशरूपेणानंजनेन तत् । यो विभुः सोऽहमेषोऽहं स्वीयः स्वयमणुर्बृहत् ॥ २९ ॥
Sabe que Ele permeia tudo—de modo sutil, sem qualquer mácula—manifestando-Se na forma do Senhor. Esse Onipenetrante é “eu”; este mesmo “eu” é o Seu próprio Ser, e por Seu poder Ele é ao mesmo tempo minúsculo e vasto.
Verse 30
ऋग्यजुःसामरूपश्च प्रणवस्त्रिवृदध्वरः । तस्मै स्वस्मै च सर्वस्मै नतोऽस्म्यात्मसमाधिना ॥ ३० ॥
Eu me prostro, em samādhi interior do Ser, diante d’Aquele que é a forma do Ṛg, do Yajus e do Sāman; que é o sagrado Praṇava (Oṁ); que é o rito sacro tríplice— a Ele, ao Si interior e ao Todo, ofereço minha reverência.
Verse 31
अनेकानन्तब्रह्माण्डधृते ब्रह्मस्वरूपिणे । समीरणात्मने तस्मै नतोऽस्म्यात्मस्वरूपिणे ॥ ३१ ॥
Eu me prostro diante d’Aquele que sustenta incontáveis universos infinitos; cuja natureza é o próprio Brahman; que habita como o sopro vital, o vento da vida. A Ele—verdadeira forma do Ser—ofereço minha reverência.
Verse 32
नमो हनुमते तस्मै नमो मारुतसूनवे । नमः श्रीरामभक्ताय श्यामाय महते नमः ॥ ३२ ॥
Saudações a esse Hanumān; saudações ao filho de Māruta, o deus do Vento. Saudações ao bhakta de Śrī Rāma—ao de tez escura, ao Grande—saudações novamente.
Verse 33
नमो वानर वीराय सुग्रीवसख्यकारिणे । संकाविदहनायाथ महासागरतारिणे ॥ ३३ ॥
Saudações reverentes ao herói Vānara que firmou amizade com Sugrīva; que incendiou Laṅkā e possibilitou a travessia do grande oceano.
Verse 34
सीताशोकविनाशाय राममुद्राधराय च । रावणांतनिदानाय नमः सर्वोत्तरात्मने ॥ ३४ ॥
Reverência ao Ser Supremo além de tudo—aquele que dissipa a tristeza de Sītā, que porta o anel-sinete de Rāma e que é a causa decisiva do fim de Rāvaṇa.
Verse 35
मेघनादमखध्वंसकारणाय नमोनमः । अशोकवनविध्वंसकारिणे जयदायिने ॥ ३५ ॥
Repetidas reverências Àquele que foi a causa da destruição do sacrifício de Meghanāda; que devastou o bosque de Aśoka e concede a vitória.
Verse 36
वायुपुत्राय वीराय आकाशोदरगामिने । वनपालशिरश्छेत्रे लंकाप्रासादभंजिने ॥ ३६ ॥
Reverência ao herói, filho de Vāyu, que percorre a vasta amplidão do céu; que decepou a cabeça do guardião da floresta e despedaçou os palácios de Laṅkā.
Verse 37
ज्वलत्कांचनवर्णाय दीर्घलांगूलधारिणे । सौमित्रिजयदात्रे च रामदूताय ते नमः ॥ ३७ ॥
Reverência a Ti—ó fulgurante de cor dourada; portador de longa cauda; doador de vitória a Saumitrī (Lakṣmaṇa); e mensageiro de Rāma.
Verse 38
अक्षस्य वधकर्त्रे च ब्रह्मशस्त्रनिवारिणे । लक्ष्मणांगमहाशक्तिजातक्षतविनाशिने ॥ ३८ ॥
Saudações Àquele que matou Akṣa, que desviou a arma de Brahmā (Brahmāstra) e que destruiu a ferida causada pela grande Śakti que atingiu o corpo de Lakṣmaṇa.
Verse 39
रक्षोघ्नाय रिपुघ्नाय भूतघ्नाय नमोनमः । ऋक्षवानरवीरौघप्रासादाय नमोनमः ॥ ३९ ॥
Saudações, repetidas vezes, Àquele que destrói os rākṣasas, que aniquila os inimigos e que elimina os seres malévolos. Saudações, repetidas vezes, Àquele que é o refúgio excelso e o amparo das hostes de heróis ursos e vānaras.
Verse 40
परसैन्यबलघ्नाय शस्त्रास्त्रघ्नाय ते नमः । विषघ्नाय द्विषघ्नाय भयघ्नाय नमोनमः ॥ ४० ॥
Saudações a Ti, destruidor da força dos exércitos inimigos; saudações a Ti, que neutralizas armas e astras. Saudações, vez após vez, a Ti, removedor do veneno, aniquilador dos adversários e dissipador do medo.
Verse 41
महीरिपुभयघ्नाय भक्तत्राणैककारिण । परप्रेरितमन्त्राणां मंत्राणां स्तंभकारिणे ॥ ४१ ॥
Saudações Àquele que destrói o medo causado pelos inimigos na terra; que se dedica unicamente a proteger os Seus devotos; e que pode paralisar e tornar ineficazes os mantras instigados por outros.
Verse 42
पयः पाषाणतरणकारणाय नमोनमः । बालार्कमंडलग्रासकारिणे दुःखहारिणे ॥ ४२ ॥
Saudações, repetidas vezes, Àquele que faz com que até as pedras atravessem sobre as águas; saudações Àquele que pode engolir o orbe do sol nascente, o removedor da tristeza.
Verse 43
नखायुधाय भीमाय दन्तायुधधराय च । विहंगमाय शवाय वज्रदेहाय ते नमः ॥ ४३ ॥
Saudações a Ti—armado de garras, o Terrível; portador de dentes como armas; o de forma de ave; o que jaz como um cadáver na quietude do yoga; e o de corpo adamantino, como o vajra do trovão.
Verse 44
प्रतिग्रामस्थितायाथ भूतप्रेतवधार्थिने । करस्थशैलशस्त्राय राम शस्त्राय ते नमः ॥ ४४ ॥
Saudações a Ti—ó Arma de Rāma—que permaneces em cada aldeia; cujo propósito é destruir bhūtas e pretas; e cuja arma é um rochedo, como montanha, empunhado na mão.
Verse 45
कौपीनवाससे तुभ्यं रामभक्तिरताय च । दक्षिणाशाभास्कराय सतां चन्द्रोदयात्मने ॥ ४५ ॥
Saudações a Ti—que vestes apenas o langote; que te deleitas na bhakti a Rāma; que és como o sol que nasce no quadrante do sul; e que, para os virtuosos, és a própria essência do nascer da lua: fresca e auspiciosa luz.
Verse 46
कृत्याक्षतव्यथाघ्नाय सर्वक्लेशहराय च । स्वाम्याज्ञापार्थसंग्रामसख्यसंजयकारिणे ॥ ४६ ॥
Saudações Àquele que destrói a dor causada por ritos hostis e feridas, e remove toda aflição; e que, por ordem de Seu Senhor, tornou-se companheiro e cocheiro na batalha de Arjuna, fazendo surgir a vitória.
Verse 47
भक्तानां दिव्यवादेषु संग्रामे जयकारिणे । किल्किलावुवकाराय घोरशब्दकराय च ॥ ४७ ॥
Saudações Àquele que concede vitória aos devotos no combate divino da batalha; que ergue os brados jubilosos de guerra, os gritos “kilkilā”; e que produz o som terrível, estrondoso e assombroso.
Verse 48
सर्वाग्निव्याधिसंस्तंभकारिणे भयहारिणे । सदा वनफलाहारसंतृप्ताय विशेषतः ॥ ४८ ॥
Saudações Àquele que detém todas as febres e enfermidades, que remove o medo, e que se compraz especialmente com quem, sempre satisfeito, vive do alimento dos frutos da floresta.
Verse 49
महार्णवशिलाबद्ध्वसेतुबंधाय ते नमः । इत्येतत्कथितं विप्र मारुतेः कवचं शिवम् ॥ ४९ ॥
Saudações a ti, que, atando as pedras, construíste a ponte sobre o grande oceano. Assim, ó brāhmaṇa, foi declarado o auspicioso kavaca de Māruti (Hanumān).
Verse 50
यस्मै कस्मै न दातव्यं रक्षणीयं प्रयत्नतः । अष्टगंधैर्विलिख्याथ कवचं धारयेत्तु यः ॥ ५० ॥
Não deve ser dado a qualquer pessoa; deve ser guardado com diligência. Quem o inscrever com as oito substâncias fragrantes e depois portar este kavaca, obtém a sua proteção.
Verse 51
कंठे वा दक्षिणे बाहौ जयस्तस्य पदे पदे । किं पुनर्बहुनोक्तेन साधितं लक्षमादरात् ॥ ५१ ॥
Seja usado no pescoço ou no braço direito, a vitória o acompanha a cada passo. Que necessidade há de dizer mais? Com reverente zelo, o objetivo é certamente alcançado.
Verse 52
प्रजप्तमेतत्कवचमसाध्यं चापि साधयेत् ॥ ५२ ॥
Este kavaca, quando devidamente recitado e aperfeiçoado pelo japa, pode realizar até o que é tido por impossível.
Verse 53
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे हनुमत्कवचनिरूपणं नामाष्टसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७८ ॥
Assim termina o septuagésimo oitavo capítulo, intitulado “A Exposição do Kavaca Protetor de Hanumān”, na seção anterior do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro da Grande Narrativa, no Terceiro Pāda.
Kavacas are treated as mantra-technology requiring adhikāra, restraint, and correct handling; secrecy preserves efficacy, prevents misuse, and maintains the integrity of the guru-to-disciple transmission emphasized by Purāṇic and Tantric-inflected norms.
It resembles kavaca/nyāsa logic: the deity is installed as guardian of the dik (quarters), ūrdhva-adhaḥ (above/below), madhya (center), and aṅgas (limbs), creating a sacralized protective field around the practitioner for daily acts and extraordinary dangers.
Spirit afflictions (bhūta, preta, piśāca), ḍākinī/śākinī influences, Kālarātri fear, deceptive apparitions, serpents and rākṣasīs, disease/fever, enemy weapons, and hostile or externally impelled mantras.
While invoking Hanumān for concrete protection and victory, it also praises him as Veda- and Praṇava-form, as Brahman and prāṇa, and as identical with Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara—linking bhakti practice to a non-dual, all-pervading theological vision.