Dharma-ākhyāna (Discourse on Dharma): Worthy Charity, Fruitless Gifts, and the Merit of Building Ponds

Verse 1

नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥

Nātada disse: “De fato ouvi a desejada grandeza de Gaṅgā, destruidora do pecado. Agora, ó irmão, diz-me as características daqueles que são recipientes dignos da caridade (dāna).”

Verse 2

सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥

Sanaka disse: “Para todas as varṇas, a condição de brāhmaṇa é o mestre supremo. Portanto, quem deseja o fruto imperecível do dar deve oferecer dádivas a um brāhmaṇa.”

Verse 3

ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥

Um brāhmaṇa pode aceitar dádivas (pratigraha) sem temor de parte alguma; porém um kṣatriya ou um vaiśya jamais deve aceitar dádivas.

Verse 4

चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a um homem cruel, a quem não tem filho (sem responsabilidade do lar e da linhagem), a quem se dedica a conduta hipócrita, e também a quem abandonou seus deveres prescritos pelo dharma.

Verse 5

परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a quem se deleita na esposa alheia, a quem cobiça a riqueza de outrem, ou a quem apenas aponta as estrelas (astrologia sem dharma).

Verse 6

असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a quem tem a mente tomada pela inveja, ao ingrato, ao enganador, ou àquele que realiza sacrifícios para quem não é digno de recebê-los.

Verse 7

नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a quem vive pedindo, ao violento, ao perverso, ou a quem vende objetos de prazer e deleite.

Verse 8

गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a um homem que vive do canto como mero ofício, cuja esposa é inconstante, e que ainda causa sofrimento aos outros.

Verse 9

असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥

Aquele que vive da espada, aquele que vive da pena (ofício de escriba), o sacerdote de templo (devala), o sacrificador da aldeia que realiza ritos por todos, ou o corredor mensageiro—o dom oferecido a tais pessoas torna-se infrutífero.

Verse 10

पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a quem cozinha para o proveito de outrem, a um poeta mercenário, a um rufião que porta clava, ou mesmo a quem come o que é proibido.

Verse 11

शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥

A dádiva torna-se sem fruto quando é dada a quem come a comida de um Śūdra, a quem crema os cadáveres dos Śūdras, ou a quem come a comida de uma mulher promíscua.

Verse 12

नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥

A dádiva torna-se infrutífera quando é dada a quem vende o santo Nome de Viṣṇu, a quem abandonou os ritos de Sandhyā, ou a quem está ‘queimado’ por aceitar dádivas impróprias (duṣ-pratigraha).

Verse 13

दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥

A dádiva torna-se sem fruto quando é dada a quem tem o hábito de dormir durante o dia, a quem se entrega a má conduta sexual, ou a quem costuma comer nas horas de Sandhyā (aurora/crepúsculo).

Verse 14

महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥

A dádiva oferecida a quem está manchado por grande pecado e abandonado por seus parentes—seja chamado ‘kuṇḍa’ ou ‘gola’—torna-se infrutífera, sem mérito.

Verse 15

परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥

Mesmo a dádiva dada ao ‘parivitta’ (preterido), ao enganador, ao ‘parivattṛ’ (o que pretere outrem), ao negligente, ao dominado por mulheres ou ao extremamente perverso, torna-se sem fruto.

Verse 16

मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥

Ainda que se dê uma dádiva, ela se torna infrutífera quando oferecida ao que bebe álcool e come carne, ao mulherengo, ao demasiadamente ganancioso, ao ladrão ou ao caluniador.

Verse 17

ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥

Aqueles que se entregam ao pecado e são sempre censurados pelos virtuosos—não se deve aceitar dádivas deles, e o melhor dos duas-vezes-nascidos nem sequer deveria falar com eles. Mas a quem se dedica às obras justas, deve-se dar com cuidado e sincero esforço, ó Nārada.

Verse 18

यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥

A dádiva que é oferecida com fé e dedicada como oferenda ao Senhor Viṣṇu—mesmo quando dada a pedido de um recipiente digno—torna-se a mais elevada forma de caridade.

Verse 19

परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥

Ó Nārada, a dádiva oferecida a um recipiente digno com a intenção de obter frutos—no outro mundo ou mesmo neste—é lembrada como dádiva “kāmya”, movida pelo desejo, de grau médio.

Verse 20

दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥

É lembrada como dádiva de grau médio aquela que é dada com insulto, ou com intenção de ferir, ou segundo o procedimento impróprio de outrem; do mesmo modo, quando é oferecida com ira, sem fé e a um recipiente indigno.

Verse 21

अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥

Os sábios, os mais eminentes entre os conhecedores do Veda, declaram: o mais baixo é o culto para apaziguar forças por meio de oferendas (bali); o médio é para realizar os próprios fins; e o supremo é o que se faz unicamente para o agrado de Hari (Viṣṇu).

Verse 22

दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥

A riqueza tem três rumos possíveis: é gasta em caridade, consumida em gozo, ou perdida pela destruição.

Verse 23

यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥

Aquele que dá em caridade e não acumula para o deleite—tal riqueza não se torna causa de ruína. Ó brāhmaṇa, a riqueza só frutifica quando está em consonância com o dharma; e dharma é aquilo que satisfaz Mādhava (Viṣṇu).

Verse 24

तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥

Não vivem também as árvores neste mundo? Elas igualmente existem para o bem dos outros; pois, por suas raízes e frutos, realizam a obra de beneficiar os seres.

Verse 25

मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, se os seres humanos não vivem para o bem dos outros, então são como mortos. Os mortais que não servem a causa alheia—com o esforço do corpo ou com a riqueza—na verdade não vivem.

Verse 26

मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥

Tais pessoas, seja pela mente seja pela palavra, devem ser conhecidas como as mais pecadoras. Agora relatarei uma lenda exemplar—ouve, ó Nārada, a verdade dela.

Verse 27

यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥

Nessa seção são descritas as características da dāna (doação) e dos deveres religiosos afins; e, junto com a grandeza do Gaṅgā, torna-se um ensinamento que destrói todos os pecados.

Verse 28

भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥

Agora se narra um diálogo sobre o dharma de Bhagīratha, que se torna causa de mérito. Houve um rei chamado Bhagīratha, nascido na linhagem de Sagara.

Verse 29

शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥

Ele governou esta mesma terra—com seus nobres continentes e os oceanos que a circundam—sempre dedicado a toda forma de dharma, firme na verdade e radiante em valor.

Verse 30

कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥

Em beleza, era como Kāma; nos sacrifícios, um patrono perspicaz dos yajñas; em firmeza, semelhante ao Himalaia; e em retidão, esse rei era igual ao próprio Dharma.

Verse 31

सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥

Ó sábio, ele era dotado de todos os sinais auspiciosos, plenamente versado no verdadeiro sentido de todos os śāstras, possuidor de toda prosperidade e doador de alegria a todos.

Verse 32

आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥

Sempre zeloso na hospitalidade, sempre dedicado ao culto de Vāsudeva, era valente, um tesouro de virtudes, afável, compassivo e dotado de entendimento correto.

Verse 33

एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥

Ao saber que o rei Bhagīratha era assim, Dharma-rāja (Yama) alegrou-se e, ó melhor dos brāhmaṇas, em certa ocasião veio para vê-lo.

Verse 34

समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥

Quando Dharmarāja chegou, o rei o honrou devidamente segundo o rito prescrito pelos śāstras; então Dharma, satisfeito, falou-lhe.

Verse 35

धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥

Dharmarāja disse: “Ó rei, és célebre nos três mundos como o mais eminente entre os conhecedores do Dharma. Por isso eu, Dharmarāja, ao ouvir tua fama, vim para ver-te.”

Verse 36

सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥

Os sábios—que se deleitam na virtude e amam as qualidades excelsas—desejam contemplar o veraz, dedicado ao caminho reto e empenhado no bem de todos os seres.

Verse 37

कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥

Ó rei, onde prevalecem a fama, a reta conduta e a prosperidade, ali—certamente e sem falha—habitam as virtudes; e ali também residem os bons e os deuses.

Verse 38

अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥

Ah, ó rei de grande fortuna, tua conduta é deveras bela e louvável. Qualidades como buscar o bem de todos os seres são raras, mesmo entre pessoas como nós.

Verse 39

इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥

Tendo Dharma assim falado, Bhagiratha prostrou-se diante dele; cheio de humildade e júbilo, dirigiu-lhe palavras suaves.

Verse 40

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥

Bhagiratha disse: «Ó Bhagavān, conhecedor de todo dharma, de visão imparcial, Senhor dos deuses; movido por suprema compaixão, dize-me o que te pergunto».

Verse 41

धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥

Que espécies de dharma foram ensinadas? Que mundos alcançam os que estão firmes no dharma? Quantos castigos e tormentos foram descritos, e para quais pessoas são eles declarados em particular?

Verse 42

त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥

Ó nobre e afortunado, digna-te explicar-me tudo isso em detalhe: quem deve ser honrado por ti, quem deve ser disciplinado, e de que modo.

Verse 43

धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥

Dharmarāja disse: «Muito bem, muito bem, ó grande sábio. Tua compreensão é pura e firmemente alcançada. Agora te explicarei, segundo a verdade, o que é dharma e o que é adharma—ouve com devoção».

Verse 44

धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥

Muitas espécies de dharma foram ensinadas, concedendo acesso aos mundos meritórios; do mesmo modo, incontáveis tormentos foram descritos—terríveis de se contemplar.

Verse 45

विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥

Mesmo com dezenas de milhões de séculos, não seria suficiente para descrevê-lo em pleno detalhe. Por isso, direi em resumo os sinais distintivos do dharma e do adharma.

Verse 46

वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥

Sustentar o meio de vida dos “duas-vezes-nascidos” (brâmanes) é proclamado como mérito imensamente grande; do mesmo modo, o que se oferece a quem é sábio no conhecimento do Si (Ātman) torna-se imperecível, de fruto inesgotável.

Verse 47

कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥

Quer se dê a um chefe de família, a um conhecedor dos śāstras, ou a um śrotriya erudito e virtuoso—quem, após dar, dissipa a aflição do recebedor, ouça o fruto meritório desse ato.

Verse 48

मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥

Esse duas-vezes-nascido—enobrecido pelas linhagens materna e paterna, por incontáveis famílias—entra em Vishnu-bhavana, a morada de Śrī Viṣṇu, e ali se regozija por um kalpa inteiro.

Verse 49

गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥

Os grãos de pó da terra podem ser contados, e as gotas de chuva também; porém os frutos do mérito que nascem de viver segundo a conduta de Brahman (brahma-vṛtti) não podem ser verdadeiramente contados, nem pelo próprio Criador.

Verse 50

समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥

Proclama-se que o Brāhmaṇa encarna as formas de todas as divindades. Para aquele que lhe dá sustento que mantém a vida, quem seria capaz de descrever o mérito (puṇya) que daí resulta?

Verse 51

यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥

Quem continuamente cumpre os deveres prescritos pelas escrituras, de fato realizou todos os sacrifícios; banhou-se em todos os tīrtha sagrados, e por meio dele toda forma de austeridade (tapas) foi consumada.

Verse 52

यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥

Quem, com sincero ardor, incentiva o sustento dos brāhmaṇas dizendo: “Dai!”, até mesmo esse alcança o próprio fruto daquela caridade. Para que muitas palavras?

Verse 53

तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥

Quem manda construir um lago ou reservatório—por esforço próprio ou por intermédio de outrem—mesmo vivendo cem anos não seria suficiente para narrar plenamente a medida do seu mérito.

Verse 54

एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥

Ó rei, se até mesmo um único viajante beber a água de um lago, então todos os pecados daquele que fez com que esse lago fosse construído são destruídos—sem qualquer dúvida.

Verse 55

एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥

Mesmo que por um só dia, se uma pessoa realizar o ato de colocar água sobre a terra como oferenda sagrada, ela se liberta de todos os pecados e habita no céu por cem anos.

Verse 56

कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥

Qualquer mortal que, conforme sua capacidade, se torne ajudante na construção de um lago, também alcança o mesmo mérito; e igualmente aquele que, com alegria, inspira e incentiva outros a fazê-lo obtém esse fruto.

Verse 57

मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥

Se alguém retirar do lago e lançar para fora ainda que um pouco de lodo—ou apenas a medida de uma semente de mostarda—habitará no céu por cem anos, liberto de crores de pecados.

Verse 58

देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥

Ó melhor dos reis, aquele por quem os devas—ou os veneráveis mestres—se alegram torna-se participante do mérito do lago sagrado; este é o ensinamento eterno da śruti.

Verse 59

इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥

Ó melhor dos reis, agora te narrarei uma história sagrada; ao ouvi-la, a pessoa se liberta de todos os pecados—disso não há dúvida.

Verse 60

गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥

Na terra de Gauḍa viveu um rei chamado Vīrabhadraka, célebre por toda parte—muito valente e poderoso, erudito, e sempre dedicado a honrar e venerar os brāhmaṇas.

Verse 61

वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥

Ele era dotado do conhecimento dos Vedas e dos śāstras e estava firme nos bons costumes de sua linhagem; era amigo dos sábios e homem de riqueza. Sua rainha, muito afortunada, chamava-se Campakamañjarī.

Verse 62

तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥

Os principais ministros daquele rei, que investigam o que foi feito e o que ainda resta fazer, chegam continuamente a decisões firmes sobre os assuntos do dharma, conforme o Dharmaśāstra.

Verse 63

प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥

Aquele que ensina expiações (prāyaścitta), tratamentos médicos e a determinação do dharma por meio da astrologia, recorrendo a doutrinas destrutivas e nocivas—esse é chamado de matador de Brahman, um grave ofensor.

Verse 64

इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥

Assim, tendo decidido em sua mente seguir os dharmas ensinados por Manu e pelos demais legisladores, o rei sempre os escuta dos mestres, segundo o rito e o método prescritos.

Verse 65

न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥

No reino daquele rei que guarda sua terra pelo Dharma, nem mesmo o mais humilde se torna seguidor da injustiça.

Verse 66

जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥

Assim surgiu uma harmonia semelhante ao céu, trazendo auspiciosidade àquele reinado justo. E certa vez, o rei foi caçar numa grande floresta.

Verse 67

मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥

Cercado por seus ministros e acompanhantes, ele perambulou até o sol ficar a pino ao meio-dia; e, por desígnio do destino—sem o divertimento da caça—ficou ali extremamente exausto.

Verse 68

नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥

Ó rei, ao soberano aflito surgiu a visão de um lago. Mas, ao ver que o lago estava de fato ressequido, ele ali permaneceu a refletir.

Verse 69

किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥

«Que terra é esta que repousa sobre os picos do lago, e por quem foi moldada? E como pode haver aqui água, pela qual este rei possa sobreviver?»

Verse 70

ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥

Então, ó melhor dos reis, ocorreu-lhe uma ideia: cavou um buraco de apenas um palmo de profundidade e obteve água.

Verse 71

तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥

Tendo o rei bebido daquela água, sua sede foi plenamente saciada; e também os ministros, ó senhor da terra, os afamados como “oceano de entendimento”, ficaram satisfeitos.

Verse 72

स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥

Aquele “oceano de sabedoria”, versado em dharma e artha, falou ao rei: «Ó Rei, outrora este lago de lótus (puṣkariṇī) estava cheio das águas das chuvas».

Verse 73

अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥

«Hoje surgiu em mim a resolução de amarrá-la e também de levá-la comigo. Portanto, ó deva, ó imaculado, compraz-te e concede-me tua permissão quanto ao que me foi dado».

Verse 74

इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥

Ao ouvir as palavras de seu ministro, o melhor dos reis rejubilou-se imensamente; e o soberano ergueu-se, decidido a realizá-lo ele mesmo.

Verse 75

तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥

Ali mesmo ele designou aquele homem, entre os ministros, para uma tarefa auspiciosa. Então, por ordem do rei, Buddhi-sāgara também a realizou com alegria.

Verse 76

सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥

Aquele que era o mais meritório nas boas obras pôs-se a transformar o lago em mar, ampliando-o por todos os lados até a vasta medida de cinquenta comprimentos de arco.

Verse 77

सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥

Ele construiu o lago assentando pedras como dique, tornando-o profundo e bem contido. Depois de concluí-lo, relatou tudo ao rei.

Verse 78

तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥

Desde então, ó rei, todos os que percorriam a floresta—viajantes sedentos—passaram a obter ali, de fato, água auspiciosa e salutar.

Verse 79

कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥

Certa vez, ao fim do tempo de vida que lhe fora destinado, aquele ministro—oceano de sabedoria—faleceu e foi ao mundo do Senhor dos mundos, meu Mestre.

Verse 80

तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥

Por isso, com esse mesmo propósito, interroguei Dharma—o escriba que registra a retidão—; e então Citragupta me relatou por completo todas aquelas ações.

Verse 81

उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥

Ó rei, ele próprio é o instrutor na tua obra de dharma; por isso, aqui mesmo, é verdadeiramente digno de subir ao carro celestial de Dharma.

Verse 82

इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥

Ó rei, quando Citragupta falou assim, fui instruído a fazer com que o sábio, oceano de inteligência, subisse ao carro celestial chamado “Dharma”.

Verse 83

अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥

Então, passado algum tempo, ó rei, o soberano Vīrabhadraka morreu e veio à minha morada; cheio de alegria, ofereceu suas reverentes saudações.

Verse 84

मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥

Ali, ó rei, eu também lhe perguntei sobre toda espécie de ação (karma) e suas consequências. Então Chitragupta me explicou o Dharma que se origina do Nascido do Lótus, Brahmā.

Verse 85

तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥

Então, ó rei, instruí devidamente o governante—ouve como se deu. Num planalto elevado, além do monte de areia, ó protetor da terra, ocorreu esse acontecimento.

Verse 86

लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥

Por aquele javali chamado Lāvaka, após remexer e escavar, a terra foi cavada e alargada até a profundidade de dois aṅgulas. Depois, passado algum tempo, ó melhor dos reis, o mesmo javali—como Varāha—tornou a agir ali.

Verse 87

खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥

A princípio, ele cavou apenas à profundidade de uma mão, e com o próprio bico trouxe água. Depois, em outra ocasião, o mesmo esforço de Kālyā resultou na medida de duas mãos (em profundidade/extensão).

Verse 88

खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥

Ó grande rei, uma poça fora cavada; a água ali permaneceu por dois meses. Foi bebida até se esgotar por pequenas criaturas da floresta, aflitas e atormentadas pela sede.

Verse 89

ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥

Então, ao fim de três anos, ó tu de bons votos, ali foi cavada com a tromba de um elefante uma cova de três palmos de profundidade, e naquele lugar surgiu água abundante.

Verse 90

मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥

Esse leite permaneceu ali por três meses, sendo usado pelas criaturas que vivem na floresta. E tu chegaste a esse lugar imediatamente após a água ter secado.

Verse 91

मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥

Depois de um mês passado ali, ó rei, obteve-se água cavando com a mão. Então, por sua orientação, ó senhor dos reis, tu nomeaste/consultaste ministros.

Verse 92

पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥

Ali, uma escavação de cinquenta comprimentos de arco fez surgir um grande volume de água. Depois, foi firmemente reforçada com pedras, tornando-se um vasto lago; e ali também se plantaram árvores, benéficas a todos os povos.

Verse 93

तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥

Pelo mérito que cada um conquistou, estes cinco, ó Senhor do mundo, já montaram este vimāna justo e conforme ao dharma. Tu também—vem, sobe sem demora.

Verse 94

इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥

Ao ouvir essas palavras, ó governante da terra, o meu rei subiu naquele vimāna, o carro celeste; tornou-se o sexagésimo sexto rei, herdeiro legítimo de sua parte na sucessão real.

Verse 95

इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥

Assim, expliquei-te por completo o fruto que nasce da construção de um lago. Ao ouvir isto, a pessoa é libertada dos pecados—acumulados desde o nascimento até o fim da vida (a morte).

Verse 96

यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥

Qualquer pessoa, dotada de fé, que ouça ou recite esta exposição, alcança também o mérito completo que nasce da construção de um lago sagrado (reservatório).

Verse 97

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

Assim termina o Décimo Segundo Capítulo, intitulado “Dharma-ākhyāna”, no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.