Śokanivāraṇa: Non-brooding, Impermanence, Contentment, and Śuka’s Renunciation

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥

Disse Sanatkumāra: Ao ouvir este śāstra auspicioso, que concede paz, é benéfico, livre de tristeza e destinado a destruir o pesar, obtém-se a verdadeira compreensão; e, quando essa compreensão é alcançada, a bem-aventurança cresce continuamente.

Verse 2

हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥

Milhares de ocasiões de alegria e centenas de ocasiões de tristeza surgem dia após dia; contudo, elas só dominam o tolo, não o sábio.

Verse 3

अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥

Os de pouca compreensão ficam presos a sofrimentos mentais: pelo contato com o indesejável e pela separação do que é querido.

Verse 4

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥

Não se deve remoer as qualidades dos objetos já passados. Ao deixar de lhes dar valor, liberta-se do cativeiro do apego.

Verse 5

दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥

Onde surge o apego (rāga), ali a pessoa se torna caçadora de defeitos. Se refrear a tendência de ver tudo como indesejável, logo resplandecerá em clareza e firmeza.

Verse 6

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥

Para quem vive lamentando o que já passou, não há riqueza, nem dharma, nem boa fama. Ele se une à ausência delas, e até o que possui se afasta dele.

Verse 7

गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥

Os seres se prendem pelos guṇas, e do mesmo modo se desprendem. Contudo, nada disso se aplica ao Uno; Nele não existe lugar algum para a tristeza.

Verse 8

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥

Quer alguém tenha morrido, quer algo tenha sido perdido, quem continua a lamentar o passado só obtém tristeza por meio da tristeza e cai em grande infortúnio.

Verse 9

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥

Quando o sofrimento surge—no corpo ou na mente—se, nessa situação, não é possível realizar um esforço remediador verdadeiro, não se deve remoê-lo repetidas vezes.

Verse 10

भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥

Este é o remédio para a tristeza: não ficar a remoê-la. Pois, quando se insiste em pensá-la, ela não se vai; antes, cresce ainda mais.

Verse 11

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥

Com sabedoria discernente, deve-se destruir a tristeza da mente; e com medicamentos, remover as enfermidades do corpo. Conhecendo a verdadeira eficácia de cada remédio em seu próprio âmbito, não se deve confundi-los nem torná-los equivalentes.

Verse 12

अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥

A vida é impermanente; e também o são a beleza, a juventude, a riqueza acumulada, a saúde e a convivência com os amados. Sabendo disso, o sábio jamais se deixa iludir por qualquer deles.

Verse 13

नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥

Não se deve lamentar nem mesmo uma única dor nascida da ignorância. Se se vê um modo de iniciar o remédio, deve-se agir para contrariá-la—sem queixume.

Verse 14

सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥

Na vida encarnada, o sofrimento torna-se mais querido—mais familiar e imperioso—do que a felicidade; disso não há dúvida. Portanto, ergue e resgata o teu amado Ser das dores da velhice e da morte.

Verse 15

भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥

De fato, as enfermidades do corpo—físicas e mentais—assaltam os seres encarnados, como flechas de ponta aguda disparadas por arqueiros firmes e vigorosos.

Verse 16

व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥

Para aquele que é afligido pela doença—temeroso e desejoso de preservar a vida—o corpo é submetido a tratamentos, constrangido e disciplinado, para destruir o mal.

Verse 17

स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥

Como as correntes dos rios que seguem e não retornam, noites e dias passam repetidamente, levando consigo a duração da vida dos mortais.

Verse 18

अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥

O tempo escoa implacável pelas quinzenas clara e escura; ele envelhece o mortal que nasce e não permanece nem por um instante.

Verse 19

सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥

Até mesmo aquele que é sem velhice faz murchar os alentos vitais dos que são dominados por prazer e dor; e o Sol, de fato, repetidas vezes se põe e repetidas vezes torna a nascer.

Verse 20

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥

As noites passam, trazendo experiências nunca vistas e estados de ânimo imprevistos; como se conduzissem aos homens resultados que julgam agradáveis e desagradáveis.

Verse 21

यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥

Se o fruto das ações de uma pessoa não dependesse de nada mais, então qualquer desejo que ela quisesse—à vontade—alcançaria exatamente entre os objetos desejados.

Verse 22

संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥

Até mesmo os autocontrolados, os artesãos hábeis e os homens inteligentes são vistos sem fruto na vida, por terem se afastado de seus próprios deveres e ações apropriadas.

Verse 23

अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥

Outros, porém, são vistos sem fruto na vida: desprovidos de virtudes, os mais baixos entre os homens; enredados em esperanças e riquezas, impelidos por toda espécie de desejos.

Verse 24

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥

Outro homem, sempre pronto a ferir os seres vivos e a enganar as pessoas no mundo, pode ainda assim parecer viver em meio aos prazeres.

Verse 25

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥

Até mesmo quem permanece sentado, sem esforço, pode em algum caso ser visitado por Śrī Lakṣmī (a Fortuna); enquanto outro realiza muitas ações e, ainda assim, não alcança o que deveria alcançar.

Verse 26

अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥

Pela própria natureza, o homem tende a cometer faltas; e a semente geradora, formada num lugar, vai novamente a outro (ao ventre)—assim prossegue o ciclo dos nascimentos.

Verse 27

तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥

Para o homem apegado a esse yoni (fonte do nascimento), surge a encarnação como feto humano. Mas para quem alcança o desapego, essa cessação é comparada à flor da mangueira.

Verse 28

केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥

Alguns, desejosos de filhos e de uma linhagem ininterrupta, embora se esforcem pelos meios prescritos, não chegam a conceber de modo algum.

Verse 29

गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥

Daqueles que recuam com medo até do ventre—como diante de uma serpente venenosa enfurecida—nasce um filho auspicioso e longevo; como, então, poderia o pai tornar-se um preta (espírito inquieto)?

Verse 30

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥

Ainda que se venerem os deuses e se pratiquem austeridades—se o avarento o faz apenas com o intuito de obter um filho varão—depois de ser carregada por dez meses, nasce uma criança que se torna a “poeira e a mancha da linhagem”.

Verse 31

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥

Outros, porém, obtêm riquezas, grãos e prazeres acumulados pelos antepassados; e, ao alcançar essas mesmas aquisições auspiciosas, chegam a nascer como pessoas puras e sem culpa.

Verse 32

अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Quando ambos consentem mutuamente e se unem no ato sexual, uma força invisível—como um ímpeto perturbador—faz com que o embrião entre e se fixe no ventre.

Verse 33

स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥

Por apego aos objetos dos sentidos e por ilusão, o homem considera a morte desagradável; mas aquele que abandona tanto a dor quanto o prazer, transcende a ambos.

Verse 34

अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥

Ele transcende até mesmo Brahman e desfruta da bem-aventurança suprema, sem limites. Pois os fins mundanos (artha) são abandonados por trazerem sofrimento, e mesmo ao preservá-los não há felicidade verdadeira.

Verse 35

श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥

Ao apenas ouvir o ensinamento, não se deve supor que já há realização verdadeira; nem se deve remoer a perda dessas condições mundanas. Os homens, movidos por suas noções e buscas particulares, atravessam repetidamente estados de riqueza sempre mutáveis.

Verse 36

अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥

Os insatisfeitos caminham para a ruína, enquanto os sábios alcançam o contentamento. Todo acúmulo termina em desgaste, e toda elevação termina em queda.

Verse 37

संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥

Todo encontro termina em separação, e a vida, de fato, termina na morte. Não há fim para a sede do desejo; mas só o contentamento é a felicidade suprema.

Verse 38

तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥

Por isso, os sábios aqui louvam o contentamento como a única riqueza verdadeira; pois o que se ganha não permanece nem por um instante, como um piscar de olhos.

Verse 39

सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥

Entre os seres corporificados—cujos corpos são impermanentes—que coisa “eterna” deveria alguém contemplar continuamente? Discernindo a realidade interior em todas as criaturas, os sábios, pela inteligência, realizam Aquilo que está além da escuridão (tamas).

Verse 40

न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥

Os que concluíram a jornada não se entristecem; contemplam o Destino supremo. Mas aquele que só acumula isto—os desejos—permanece sempre insaciável.

Verse 41

व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥

Assim como o tigre apanha um animal e o leva consigo, assim a Morte, ao agarrar o homem, o leva embora. Por isso, deve-se buscar de fato um meio de libertação deste sofrimento.

Verse 42

अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥

Sem lamentação, não se deve iniciar ações nascidas da perturbação. Seja-se disciplinado e livre de vícios; e mantenha-se a mais alta contenção quanto ao som, ao toque, ao sabor, à forma e ao perfume.

Verse 43

नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥

Para o rico ou o pobre, nada parece mais alto do que o mero gozo. Contudo, para os dependentes, da fala áspera e ferina nasce um sofrimento difícil de curar.

Verse 44

विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥

A separação de todos os apegos não se alcança apenas por palavras, nem somente por erudição. Recolhendo a familiaridade e o afeto, permaneça-se igual tanto diante dos louvados quanto dos demais.

Verse 45

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥

Que ele caminhe sem arrogância; tal pessoa é verdadeiramente feliz e verdadeiramente sábia—absorvida no Atman, firme por dentro, sem dependência e sem cobiça pelos objetos dos sentidos.

Verse 46

आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥

Quando alguém atravessa a vida tendo o Atman como único amparo, torna-se feliz—especialmente quando, inevitavelmente, se dá a alternância de prazer e dor.

Verse 47

नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥

Nem a mera inteligência, nem mesmo uma disciplina bem controlada salva a pessoa—nem tampouco a simples bravura. Portanto, a partir da própria natureza, empreenda-se um esforço constante; quem se esforça não cai na ruína.

Verse 48

उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥

Como uma calamidade indesejada, o embrião entra no ventre; contudo, o único Ser encarnado é sempre o mesmo, enquanto esses corpos são apenas corpos anteriores, já deixados para trás.

Verse 49

प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥

Quando o sopro vital (prāṇa) dos seres é contido, o corpo—movido apenas por carne e fleuma—continua a debater-se; e então, por outro corpo (forças externas e outros encarnados), este corpo é consumido, mostrando que tanto sua força quanto sua fraqueza dependem de outro corpo.

Verse 50

विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥

No tempo da dissolução, tudo perece—como um barco no mar, embora pareça firme. Do mesmo modo, por mera conjunção, uma gota de sêmen insensível é colocada no ventre.

Verse 51

केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥

Com que esforço vês aqui um embrião vivo—nesse lugar onde comida e bebida são digeridas, e onde até o que deve ser comido é também devorado?

Verse 52

तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥

Nesse mesmo ventre, não seria o embrião digerido como alimento? E no útero, o movimento da urina e das fezes segue sua própria natureza, regido por uma lei inata.

Verse 53

धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥

Seja na retenção, seja na expulsão, o ser desamparado não tem poder de agir de outro modo. No ventre surgem os embriões, e outros também nascem—tudo conforme essa compulsão.

Verse 54

आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥

Pelos Āgamas, autoridade sagrada, torna-se possível aos grandes a destruição completa do cativeiro. E quem, ainda em vida, se liberta plenamente deste vínculo com o nascimento (yoni-saṃbandha), esse está livre.

Verse 55

पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥

Ele não recebe honra nem reverência alguma e, de novo, afunda-se nos pares de opostos (prazer e dor, ganho e perda). Tal é a condição do ser encarnado no sétimo estágio, desde o instante do nascimento junto ao corpo nascido do ventre.

Verse 56

प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥

Dessa falta de esforço espiritual, alcançam-se apenas cinco (anos); não se tornam longevos, vivendo o pleno centenário. Sem um erguer-se com sinceridade e um esforço disciplinado nos seres humanos, as realizações do yoga não surgem — disso não há dúvida.

Verse 57

व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥

São afligidos por doenças, como os pequenos animais pelos tigres. Enquanto as enfermidades os consomem, abandonam sua vasta riqueza.

Verse 58

वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥

Mesmo quando os médicos se empenham, não conseguem remover a dor.

Verse 59

ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥

Mesmo esses muitos médicos—hábeis e com remédios aprovados—são também arrastados pelas doenças, como cervos acossados por tigres.

Verse 60

ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥

Bebem decocções medicinais e variados tipos de ghee; e, ainda assim, são vistos quebrantados pela velhice—como os melhores elefantes, derrubados por outros elefantes.

Verse 61

कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥

Quem na terra trataria os veados e as aves aflitos de doença? E as feras e os desvalidos—na maioria das vezes, ficam sem amparo e continuam na aflição.

Verse 62

घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥

Até mesmo reis formidáveis, difíceis de subjugar e ardentes de majestade, a doença os investe e os leva, como o açougueiro se apodera dos animais.

Verse 63

इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥

Assim, o mundo—sem sequer poder clamar, inundado por ilusão e tristeza—era rapidamente arrastado por uma corrente vasta e poderosa.

Verse 64

न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥

Nem pela riqueza, nem pela realeza, nem mesmo por severas austeridades se vencem as tendências inatas; somente aqueles que se libertaram de fato da identificação com o corpo transcendem a própria natureza.

Verse 65

उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥

Todos desejam tornar-se os mais eminentes entre os homens; e cada um se esforça conforme sua capacidade — contudo, as coisas não se realizam exatamente assim.

Verse 66

न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥

Se todos os seres possuíssem esforço firme, ninguém morreria nem envelheceria; todos realizariam todos os desejos, e ninguém encontraria algo desagradável como fruto de tal empenho.

Verse 67

ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥

Embriagados por poder e riqueza, e também por orgulho e vaidade, os impenitentes—ardilosos, cruéis e opressores—vigiam de perto e ficam à espreita dos virtuosos.

Verse 68

शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥

As tristezas recuam e retornam sobre aqueles que não refletem com discernimento; de fato, cada um suporta apenas o que é seu—ninguém ultrapassa nem toma a parte de outrem.

Verse 69

महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥

Nos entrelaçamentos do karma, vê-se grande desigualdade de resultados: uns carregam o palanquim, enquanto outros seguem montados no palanquim.

Verse 70

सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥

Para todos os que anseiam por prosperidade, há outros que possuem carros e cidades de luxo, e até lagos de deleite; e há também homens cuja fortuna se perdeu, e centenas de mulheres de muitos tipos.

Verse 71

द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥

Entre os seres que se deleitam no jogo dos opostos—prazer e dor, ganho e perda—os homens seguem, um a um, cada qual sozinho. Contempla esta verdade mais alta, distinta de tudo isso; então não cairás em ilusão.

Verse 72

धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥

Abandona até mesmo o dharma convencional; abandona o dharma como identidade e apego. Renuncia à mente que oscila entre o verdadeiro e o falso. Tendo deixado tudo, permanece firme na tua natureza essencial—sê feliz, livre de aflição.

Verse 73

एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥

Ó melhor dos sábios, revelei-te este segredo supremo—pelo qual os deuses, abandonando o mundo da servidão, alcançaram o céu.

Verse 74

सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥

Sanandana disse: Tendo falado assim, o grande sábio Sanatkumāra despediu-se do filho de Vyāsa; e, sendo por ele honrado com reverência, partiu com a devida consideração.

Verse 75

शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥

Śuka também—o mais excelente entre os iogues—tendo compreendido corretamente a verdade estabelecida, foi com ardor ao encontro de seu pai para buscar a Morada Suprema de Brahman.

Verse 76

ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥

Então, após encontrar-se com seu pai e prostrar-se diante dele, o grande sábio Śuka—tendo-o circundado em reverência—partiu para o monte Kailāsa.

Verse 77

व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥

Vyāsa, aflito pela separação dele e envolto em amor pelo filho, clamou com o coração angustiado: “Filho, fica ao menos por um só instante!”

Verse 78

निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥

Tornando-se como Śuka—sem dependência, sem apego e liberto de todos os laços—reuniu apenas a libertação (mokṣa) como único propósito e, de fato, alcançou o estado supremo.

Verse 79

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥

Assim termina o sexagésimo primeiro capítulo (61) da Primeira Parte do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, no Grande Relato (Bṛhad-upākhyāna), no Segundo Pada.