Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana disse: Agora, ó Nārada, ensinarei a gramática em resumo, por meio de um compêndio sistemático de formas estabelecidas; pois, no presente, ela serve como a própria ‘boca’—o portal—do Veda.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

Ó brāhmaṇa, ‘pada’ (palavra) é aquilo que termina em sup (desinências nominais) ou em tiṅ (desinências verbais). As desinências sup dispõem-se em sete vibhaktis (casos). ‘Su–au–jas’ é declarado o primeiro caso (nominativo), e assenta no prātipadika, a base nominal.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

A base nominal significativa (prātipadika) é aquela usada na invocação (vocativo), na qual se expressam o gênero e afins; emprega-se em referência ao objeto (karman) ou ao agente (kartṛ), e é desprovida de raízes verbais e de sufixos flexionais.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

O caso acusativo (dvitīyā) usa-se para o objeto—isto é, aquilo para o qual a ação é realizada. Assim, declara-se que a dvitīyā indica o karma (objeto), mesmo quando ligado por palavras ou expressões interpostas.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

O terceiro caso é ensinado com os afixos ṭā, bhyām e bhis—usado no sentido instrumental e, em certas construções, também para o agente. Aquilo pelo qual a ação se realiza chama-se karaṇa (instrumento); quem a executa chama-se kartā (agente).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

O quarto caso (dativo) é expresso pelos afixos ṅe, bhyām e bhyas, e é usado para o kāraka chamado sampradāna (o destinatário). Aquele a quem se pretende dar, ou por cujo bem se empreende uma ação, chama-se sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

O quinto caso (pañcamī) é usado com os afixos ṅasi, bhyām e bhyas para o kāraka chamado apādāna (ponto de separação). Aquilo de onde algo parte, de onde algo é tomado, e de onde algo é recebido, chama-se apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

A desinência de caso (vibhakti) ensinada pelos afixos Ṅas e Osām é o sexto caso (genitivo), que expressa principalmente a relação de senhor e posse. A desinência indicada por Ṅyos e Sup é o sétimo caso (locativo), e serve para indicar o lugar ou fundamento (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

Ó melhor dos brâmanes, no uso corrente, mesmo quanto a um suporte (ādhāra), quando algo é empregado com a finalidade de proteção—seja desejado ou indesejado—isso é entendido como relação de apādāna, o sentido ablativo de afastamento a partir da fonte.

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Quando paryaṇañ é usado no sentido de “de outro modo/à exceção de”, e também quando se volta para outra direção, emprega-se o quinto caso (ablativo). Porém, quando essas partículas entram numa construção como karma-pravacanīya, usa-se o segundo caso (acusativo).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

O prefixo (upasarga) “upa” é ensinado como portador dos sentidos de indicação (lakṣaṇa), “ser assim” (itthaṃbhūta), “para/perto” (abhi), “parte/porção” (bhāga), e também “seguindo/ao redor/em direção a” (anu, pari, prati). Além disso, usa-se no sentido de “entre/dentro” (antara), de “junto com” (saha) e de “deficiência/inferioridade” (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

Em expressões de empenho e em verbos que indicam movimento ou ação, podem ser empregados tanto o segundo caso (acusativo) quanto o quarto (dativo). Também com objetos inanimados usam-se essas duas desinências, especialmente em construções com manyat (“considerar”) e para exprimir desdém ou falta de consideração.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

As expressões “namaḥ”, “svasti”, “svadhā”, “svāhā”, “alam” e a exclamação ritual “vaṣaṭ” são ensinadas como regentes do caso dativo (quarta). Do mesmo modo, a quarta é usada para o sentido de “para o bem disso” (finalidade); e o infinitivo em -tum, derivado da raiz verbal, indica o bhāva como ato intencionado.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

A terceira desinência (instrumental) é usada para indicar associação, estar junto. Também se emprega ao mencionar um membro desprezível, e quando um qualificativo (adjetivo) recai sobre tal parte. A sétima desinência (locativo) indica tempo e estado/condição; e em construções do mesmo tipo pode-se usar também a sexta (genitivo).

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Com palavras como “svāmī” (mestre), “īśvara” (Senhor), “adhipati” (suserano), “sākṣī” (testemunha), “dāyāda” (herdeiro) e “sūtaka” (quem está em impureza ritual), em expressões de determinação/especificação (nirdhāraṇa) usam-se duas desinências. Porém, no uso causal emprega-se a sexta, o genitivo (ṣaṣṭhī).

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Do mesmo modo, quando uma ação é realizada com o propósito de recordar (smṛty-artha), e quando o verbo √kṛ “fazer” implica esforço deliberado; e no uso de expressões que significam ferir; e em ações produzidas pela iniciativa intencional do agente—entende-se que o agente (kartṛ) é o suporte, o sujeito da ação.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

A sexta desinência (ṣaṣṭhī, genitivo) não se destina a indicar agente e objeto; antes, transmite sentidos participiais como os de niṣṭā e afins. Assim, entre as flexões nominais que começam com su, estas desinências devem ser entendidas como de dois tipos. E no sistema verbal—nas terminações tiṅ baseadas em raízes como bhū—recordam-se tradicionalmente dez lākāras (marcadores de tempo e modo).

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

“Tipta” e “saṃtīti” devem ser entendidos como a primeira e a forma intermediária; “sipthastha” é a melhor (forma final). Para o parasmaipada (uso ativo), enuncia-se também a supressão (elisão) dos elementos do pāda, isto é, das terminações—tal é a regra declarada.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

O primeiro conjunto são as terminações “ta, āte, ṁ’te”; depois vêm “se, āthe”, e “dhve” como a mais elevada. Do mesmo modo, devem ser conhecidas as formas substitutivas “e, vahe, maha”, e ainda outras em matérias que começam com liṅga (gênero gramatical) e temas correlatos.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Quando um nome é empregado (como sujeito do enunciado), ele é tratado como primeira pessoa. A segunda pessoa é dita ser a forma “yuṣmad” (tu/vós), e a terceira (a outra) pessoa a forma “asmad” (eu/nós).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

São ensinadas as raízes verbais que começam com “bhū”, bem como as que terminam com os afixos san-ādi. Depois, prescreve-se o lakāra “laṭ” para o tempo presente, e do mesmo modo para o passado não remoto (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

Ó sábio, nas construções com “mā sma” (“não…”), deve-se usar o laṅ (aoristo); e para bênçãos (āśiṣ) emprega-se o loṭ (imperativo) a partir da raiz verbal. Do mesmo modo, o liṅ (optativo) é usado em injunções e também em sentido beneditivo—assim, o liṅ é de dois tipos.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Para uma ação no passado remoto, não testemunhada diretamente, usa-se o liṭ; para a ação de amanhã, emprega-se o luṅ. Também para o futuro não imediato usam-se lṛṭ e lṛṅ, conforme a raiz verbal.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Para ações no passado, ensina-se o luṅ (aoristo), juntamente com as terminações tip, tas e jhi. Para a ação condicional ou a ser realizada, proclama-se o lṛṅ. Sabe que este é o exemplo estabelecido, resumido com concisão a partir da Saṃhitā e de ensinamentos gramaticais afins.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

Ó o melhor entre os Pitṛs, há também a “ponta do bastão” (daṇḍāgra), o “doador de coalhada” (dadhīda) e a “água com mel” (madhūdaka). Do mesmo modo, a fórmula do Hotṛ (hotṝkāra) e esta “lāṅgalīṣā” são compreendidas pela discernente reflexão.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

Ó senhor entre os sábios, mencionam-se a “água do Gaṅgā”, as “vestes de casca de árvore” e o “peso da dívida”. E ainda, ó o melhor dos munis, o “afligido pelo frio”, juntamente com Indra, e até a sílaba “sau”.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Aqui, o assento nupcial, o rito destinado aos Pitṛs, o dirigente do rito e o sal — tudo isso deve ser oferecido primeiro a Viṣṇu. Portanto, a oferenda de arghya deve ser colocada abaixo, com o devido peso de reverência e respeito.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“Hare!” e “Ó Viṣṇu!”—assim é esta fórmula protetora. Mesmo da região de Soma, e mesmo dos que estão abaixo, que os dois—Śaurī e Viṣṇu—nos protejam. No perigo e na dificuldade, que estes dois nos guardem; e que Arjuna, o valente, seja para nós um defensor.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

Assim, ó melhor dos sábios, estes permanecem firmes em sua própria natureza. Aqui há seis—as Seis Mães—juntamente com os poderes da fala (vāk) e da audição (śrotra), que residem como suportes do som articulado.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Ele é chamado “Hari” porque repousa (reclina); é o Senhor que tudo permeia, digno de contemplação. É também conhecido como “Śeṣa” e como Aquele que se move por toda parte. Além disso, é chamado “Praśna”; também “Hari-ṣaṣṭha”; e igualmente “Kṛṣṇa-ṣṭīkata”.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“Tu és o sexto; há seis ‘santos’; e para ti há também a ‘unção/marca sêxtupla’. Corta (os inimigos) como o Portador do disco; tu és Śauri—de fato, também és chamado Śauri.”

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

Ó senhor dos sábios, eu me prostro diante de Kṛṣṇa—o Infinito que tudo permeia—cuja mera sombra conduz ao Supremo. O Gaṅgā é venerado como o seu fulgor; Hari é o removedor dos pecados; e Śiva é o auspicioso doador de bem-estar.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma é o mais desejável objeto de devoção; por compaixão, Ele deve ser adorado. De fato, somente Hari é digno de culto e de arcana. Aqui se vê o arrepio e os pelos eriçados pelo poder da bhakti, e estas mulheres desamparadas jazem adormecidas—por isso este é o prodígio querido neste lugar.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

“Este é Viṣṇu; do umbigo (nābhi) surge o Sol. Este é o cântico de louvor; este é o seu fruto; pela manhã deve-se recordar Acyuta. Embora Ele seja o Eu interior, os devotos devem proclamar: ‘Ó! Ó! Este é Hari!’ Este é o portador do arco Śārṅga; este é Rāma. Assim é proclamada a Saṃhitā.”

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Faço sempre o que Rāma prescreveu; adoro Rāma com reverência. Por Rāma foram removidos todos os meus pecados—ó Rāma, a Ti me prostro. De Rāma somente busco a libertação; sou para sempre servo (dāsa) de Rāma. Minha mente se deleita em Rāma e se torna perfeitamente límpida—ó Rāma, a Ti me prostro.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

As gopīs iniciam sua fala com “Ó Tu que és o Todo (sarva) …”; e para elas, Hari é ao mesmo tempo amigo e senhor (esposo).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

“(Os termos são:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; também Rau; ‘Gauḥ’ e ‘Nauḥ’. Além disso, (as formas) Anaṅghān e Godhugliṭ; e também os grupos numéricos dois, três e quatro.”

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

Ó sábio, este Soberano (Tempo/Morte), cujo corpo e mente inspiram assombro, é dito possuir oito formas: o rei, o caminho, o punidor que empunha o daṇḍa, o matador de um brāhmaṇa, os cinco elementos e também o grupo dos oito.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

A Pessoa voltada para dentro é grande, firme na inteligência e verdadeiramente sábia. Nesse homem, os “seis” (disciplinas internas) são ditos bem recitados, e os “dois” (órgãos externos) contidos. Assim, nele cessam os impulsos de paixão e apego.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā é a gopī que é o refúgio completo e o fim último de todos. Ela é a própria Śrī (Lakṣmī)—também a vaca, a noiva e a irmã. Ela se torna vaca, barco, calçado e até leite; e por vezes aparece como fome, como uma direção (quadrante) ou como aquela que possui consciência.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Ele é a fonte do Ṛg-veda; o esplendor manifesto; Śrī (prosperidade); tapas (austeridade); nobre linhagem; o bebedor de Soma; o olho que tudo vê; o líder das comunidades; o que é como o oceano; o protetor; o agente; o insuperável; e o vento de movimento veloz.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

“(Eis ainda expressões sagradas/técnicas:) ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’, e outras semelhantes.”

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

De fato, esta é a divisão fonética: “gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ.” Do mesmo modo, nas formas oblíquas/irregulares e nos padrões kṛccha mostram-se: “dadad, bhavat, pacat, tudat.”

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

“Há palavras como dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ e su-mumāṁsi; e também as categorias de qualidades, substâncias, ações, relações/compostos e formas do gênero feminino—quantas delas devo explicar?”

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Ele é louvado como eloquente, como a essência da bebida doce, e como puro; como o líder de todos, o verdadeiramente sábio e o supremamente capaz. Ele é auto-nascido e o realizador de tudo; para nós, Ele é mãe e também pai.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Do mesmo modo, ao homem são prescritas a veracidade e a ausência de engano; e deve-se evitar a ilusão de opinião e a longa queda rumo à ruína. Deve-se também afastar a cobiça por riqueza e o definhamento do vigor; e não se envolver em sustento censurável, conduta enredada ou apego excessivo ao ouro.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Do mesmo modo, da alegria e do desalento nascem os seus efeitos; e assim o universo inteiro—ambos os pares de opostos, e também as relações de interdependência entre um e outro—é experimentado.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

Uttara é o mais elevado; Nemas é sem rival; e então Iṣa é igual (a ele). Do mesmo modo, Pūrvottara e Uttarā são assim; e Dakṣiṇa é emparelhado com Uttarādhara.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Além disso, há quatro formas de «etad» até «tat»; e também os dois pronomes «kim» e «asau». Do mesmo modo, «yuṣmad» e «asmad»—suas formas primeira e última—junto com as formas «alpa» (pequena/indefinida) e «ardhaka» (meia/parcial) devem ser compreendidas.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

“noraḥ”, “katipayaḥ”, “dve”, “ca”, “trayaḥ”, bem como as palavras que começam por “śuddha”; do mesmo modo “sva”, “eka”, “abhu”, “virodha”, “pari” e “viparyaya”—tudo isso deve ser entendido como indeclináveis (avyaya).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Os afixos taddhita (derivacionais secundários) também são empregados para transmitir o sentido de linhagem ou descendência; assim surgem formas como Pāṇḍava e Śraidhara; do mesmo modo Gārgya, Nāḍāyana, Ātreya, Gāṅgeya e Paitṛṣvasrīya.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Se a intenção é para as deidades, a oferenda deve ser entendida como pertencente ao âmbito de Indra; se é para um propósito bramânico e sagrado, é uma oferenda de havis e um bali. Do mesmo modo, para quem une o rito à sua aplicação e para o executor do ato, prescreve-se a firmeza (dhairya), e também o uso de kauṅkuma (açafrão/vermílhão).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

No sentido que começa com “bhava”, segundo certos usos convencionais, o termo é tomado como kānīna; noutro uso, como kṣatriya; e no uso védico, como svaka. No seu sentido próprio e primário é caura (ladrão); porém, num sentido equivalente e figurado, diz-se que “contempla um rosto semelhante à lua”.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

“Brahmanidade”, “ser brâmane” e “bramanidade” — todos são termos que indicam o mesmo estado. Do mesmo modo, “possuidor de vacas”, “possuidor de grãos/riqueza” e “homem rico” usam-se no mesmo sentido; que diferença de medida haveria, então, no significado pretendido?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

No sentido da condição de nascimento, ele é chamado Tuṇḍila (de ventre saliente); no da fé, Śraddhālu (devoto, cheio de śraddhā); no da elevação, Dantura. Também é dito Sragvī (ornado de guirlanda), Tapasvī (praticante de tapas), Medhāvī (inteligente) e Māyāvī (hábil em estratagemas) — estes são, de fato, os sentidos pretendidos.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

Alguém é também chamado vācāla (falador), vācāṭa (tagarela), aquele que profere muitas palavras desprezíveis, aquele que deixa as frases um pouco inacabadas, e aquele que fala como se desse meras indicações conjecturais (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

As expressões “kavikalpa” e “kavideśya” são usadas no sentido de descrever um “modo” ou “maneira” (prakāra). Do mesmo modo, “paṭu-jātīya” é empregado ao transmitir censura, enquanto “vaidya-pāśa” é usado ao transmitir louvor.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

Ó sábio, em tempos antigos ele foi tido como aquele que andava pelo mundo sob a forma de um médico; e, conforme a abundância de um lugar ou condição, diz-se que é feito de alimento, feito de barro, e igualmente feito de prosperidade.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

Ó Nārada, alguém pode envergonhar-se profundamente de fins mundanos e, ainda assim, ser chamado “mais benéfico” e “o mais excelente”. Que utilidade há, então, em narrar o imperecível com meras comparações como “mais escuro” ou “mais branco”?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

Eles também são chamados “kintarā”, “atitarā” e até “abhihyuccais-tarā”, isto é, “muitíssimo elevado”. Quanto à medida, diz-se que chegam até o joelho, e também que equivalem a ambos os joelhos (altura de um joelho ou de dois).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

“Até o joelho” é usado ao determinar uma medida. Ao ordenar muitos itens, e também ao ordenar dois, empregam-se os termos “katama” e “katara” para fixar um específico entre alternativas contáveis.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

“O segundo, o terceiro e o quarto; o sexto e o quinto”—assim, deste modo, alguns são contados como “poucos”, outros como “um certo número”. Quantos são, ó Nārada?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

«Vinte, o vigésimo, e igualmente o centésimo e os demais—os números são enunciados de dois modos, em formas duplas, e também como “dvidhā”, conforme o uso, ó senhor dos sábios.»

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

«No contexto das ações (execução ritual e repetição), usam-se as expressões “cinco vezes”, “duas ou três vezes” e “muitas vezes”. Do mesmo modo, na contagem numérica, “um par” e “uma tríade” significam simplesmente “dois” e “três”.»

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

«Kuṭīra, Śamīra e Śuṇḍāra são tidos como termos que significam “de pouco valor” (insignificante). Do mesmo modo, Traiṇa, Pauṣṇa e Tuṇḍibha são sinônimos; e também o são Vṛndāraka e Kṛṣīvala.»

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

«Impuras, grotescas e fétidas—terríveis na forma; habitando covas e florestas, densas em trevas, e assombrando os canaviais—tais são os seres pavorosos descritos.»

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

«Mencionam-se ainda Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha, e também a montanha chamada Śṛṃgin.»

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Ele é chamado) o Senhor (Svāmī); Aquele de forma sem igual; e também Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; e igualmente Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Em seguida foram mencionados Vallaśva, Himelu, Kahoḍa e, depois, Upaḍa; também Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī e igualmente Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

O luar torna-se treva; até o que é firme se faz instável; o que deveria ser refúgio revela-se constrição. O assento vira laço; e até quem se senta em silêncio, na verdade ainda “fala” pela agitação interior.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

“(Eis outros epítetos sagrados a serem recitados:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa, e também Śaṃva; bem como Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu e Śubhaṃyuvat.”

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

“É, tornou-se, tornar-se-á, que seja; não foi—e, ainda assim, todas essas formas verbais são apenas expressões dirigidas ao Bem-aventurado, o Bhagavān.”

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

«Que venha a ser», «foi», e «será»—estas são as formas verbais que começam com as terminações l- (lakāra). Do mesmo modo: «ele come» (atti), «ele comeu» (jaghāsa), «ele comerá» (tātsyat), «por causa da natureza de comer» (attvāt), «ele deve comer» (adadyāt) e «ele comerá de novo, outra vez» (dvir-aghāsadātsyat)—todas são formas exemplificativas.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

“(Formas como:) ‘juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; e ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—de fato, (todas) são formas verbais corretas.”

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

“Ele prensou (o Soma); ele prensará; ele prensa. Ele prensou bem. O prensador prensará, de fato. ‘Que ele prense’; ‘ele prensou’; ‘ele deveria prensar’; ‘ele pode prensar’; ‘ele já prensou’; ‘ele havia prensado’; ‘ele terá prensado’—e também impele (outro) a prensar.”

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

“Da raiz tud (‘golpear’): diz-se tutoda (ele golpeou), tottā (o golpeador) e totsyati (ele golpeará); do mesmo modo: tudat (golpeando), tudatva (o estado/ato de golpear), tudetta (que ele golpeie) e tudyāt (ele deveria golpear), de fato. E da raiz rudh (‘obstruir’): atautsīt (golpeou—forma aorística ilustrativa), atotsyat (golpeará—forma futura ilustrativa); e ainda ruṇaddhi (ele obstrui), rūrodha (ele obstruiu), roddhā (o obstrutor) e rotsyati (ele obstruirá), de fato.”

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

“(Conjugações:) ruṇaddhu; aruṇa; (optativo) drudhyāt; (aoristo) arautsīt; e (futuro) ārotsya. Do mesmo modo: tanoti; (perfeito) tatāna; (nome de agente) tanitā; (futuro) taniṣyati; (imperativo) tanotu; (aoristo) vatanot; e (optativo) tanuyāt, de fato.”

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(Exemplos de formas verbais:) ‘ele estendeu’, ‘ele estendeu para fora’, ‘ele estenderá’; e do mesmo modo: ‘ele compra’, ‘ele comprou’, ‘comprador’, ‘ele comprará’, ‘que ele compre’. Também: ‘não comprou’, ‘comprou’, ‘deveria comprar’, ‘pode ser comprado’, ‘fez comprar’, ‘a ser comprado’. Do mesmo modo: ‘ele rouba’, ‘ele roubou’, ‘ladrão’, ‘ele roubará’, ‘que ele roube’.”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

Assim, há de fato dez grupos de conjugação (gaṇa), ilustrados por formas como: “que faça roubar”, “pode fazer roubar”, “roubaria”, “eles roubaram” e “não roubará”. No causativo, exprime “faz com que outro faça”; no desiderativo, “deseja tornar-se ou fazer”; e no intensivo (frequentativo), indica a execução repetida ou enfática de uma ação—ó sábio.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Do mesmo modo, quando o afixo yaṅ é elidido (yaṅ-luk), lê-se também a forma “bobhavīti”. E “putrīyati” é usado no sentido do desejo próprio (desejar um filho varão); assim também no uso consagrado, ó Nārada. Do mesmo modo, para uma raiz marcada com anudātta e a letra indicadora Ñ (anudātta-Ñit), há intercâmbio de ações (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Do mesmo modo, ó brāhmaṇa, sabe que os verbos que começam por “niviś-” (e semelhantes) devem ser usados no Ātmanepada. Quanto aos demais verbos, os gramáticos declaram que se emprega Parasmaipada quando o sentido é ativo (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

E os marcadores gramaticais ñit e svarita, bem como ambas as formas de yaK, são usados com referência tanto a bhāva (estado/ação) quanto a karman (objeto/ato), para indicar com clareza—ó muni—uma nuance excepcional de facilidade e fluidez na expressão.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Quando surge a intenção de agir, na verdade não há uma ‘operação’ que pertença ao agente como objetivo; as pessoas apenas atribuem a agência a um fazedor. Vê: o arroz é cozido, por assim dizer, por si mesmo.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

“Muito bem dito!” Assim, ó sábio: ‘a enxó corta’ e ‘a panela cozinha’. Mesmo quando a raiz verbal é transitiva (sakarmaka), o afixo kṛt ‘la’ pode ser aplicado no sentido da ação (bhāva) e também no sentido do objeto (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Portanto, ó brāhmaṇa, um verbo é declarado intransitivo (akarmaka) quando, ao exprimir um estado (bhāva) ou um agente (kartṛ), o fruto (phala) e a atividade (vyāpāra) se assentam num mesmo e único suporte.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Quando, entre os dois (agente e objeto), há diferença de função (dharmī-bheda), a raiz verbal é ensinada como transitiva (sakarmaka). Quando o objeto é secundário, citam-se raízes como druh (prejudicar) e afins; quando o objeto é principal, citam-se nī (conduzir), hṛ (levar embora), kṛṣ (puxar/arrastar), vah (transportar) e hā (abandonar).

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

Nos verbos cujo sentido é ‘fazer saber’ ou ‘fazer comer’, e naqueles que tomam como objeto uma palavra enunciada, o causativo (ṇyanta) pode ser empregado conforme a própria vontade. E também para outros verbos, entende-se que as terminações la- (la-ādi) se aplicam a tais formas causativas quando usadas no sentido de fazer outro executar uma ação.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

Quanto à raiz (dhātu) como base tanto do fruto (phala) quanto da ação/processo (vyāpāra), ensinam-se as desinências verbais (tiṅ). Ao exprimir o fruto, a ação é principal; e o sentido trazido pela desinência tiṅ funciona como qualificativo.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

«Deve ser aumentado» e «é próprio para ser aceso»—estes são exemplos de formas do tipo kṛtya. Os afixos kṛtya usam-se quando o sentido é a ação em si (bhāva) ou quando o objeto é posto em destaque (karmaṇi); já a forma kṛt, o particípio passado «kṛta», é ensinada para quando se pretende o agente (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

No tempo passado (bhūta), sentidos como “agente” (kartṛ) e “relação de caso/kāraka” (kāraka) são explicados sob o título “bhūta”, com as formas correlatas. Do mesmo modo, o conjunto que começa por “gamya” é prescrito para aquilo que deve ser alcançado/compreendido. As formas restantes são tidas como do presente (adyatana).

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

No composto indeclinável (avyayībhāva), foi enunciado, tanto quanto possível, o uso “adhisrītya”. Num composto tatpuruṣa, há exemplos como “rāmāśrita”, “aquele que tomou refúgio em Rāma”, e também termos que exprimem o sentido de grão (dhānya) e da madeira do poste sacrificial (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Um homem “temeroso do tigre” é chamado de oficial real; um jogador é denominado “aquele que tem dois mestres”. A mistura de cinco produtos da vaca é conhecida como “pañcagavya”; “daśagrāmī” designa uma medida relativa a dez aldeias; e “triphala” é o nome convencional já consagrado para os três frutos.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

Em compostos como nīlotpala (“lótus azul”), a relação é tratada como uma “grande genitiva” (mahā-ṣaṣṭhī); e quando o sentido é de semelhança (tulya-artha), trata-se de um composto karmadhāraya. Além disso, o afixo taddhita Ñi não é ensinado após “a-brāhmaṇa” (não brāhmaṇa); ao passo que formas como kumbhakāra (“oleiro”) e semelhantes são tidas como derivados já estabelecidos.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Mas quando um composto bahuvrīhi transmite um sentido diverso do literal de seus constituintes, ó duas-vezes-nascido, ele designa: “uma aldeia que obteve água”, “aquele que possui cinco vacas”, “aquele que tem uma esposa formosa” e “o meio-dia juntamente com seus elementos acompanhantes (como o sol no zênite)”.

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

Numa injunção combinada (samuccaya), deve-se adorar o Guru e o Senhor (Īśa); e no caso de duas injunções alternativas, deve-se seguir a sequência. Do mesmo modo, em ordens como “Traze a esmola (bhikṣā)” e “Traze uma vaca”, a força operante reside na própria instrução verbal.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Mas na conjunção mútua (itaretara-yoga), os nomes “Rāma” e “Kṛṣṇa” são reunidos. Ó duas-vezes-nascido, ao adorar “Rāma-Kṛṣṇa”—ainda que dito como dois—adora-se o único Brahman.