Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana disse: Tendo ouvido aquelas palavras, plenas da verdade suprema, o rei, curvando-se com humildade e reverência, dirigiu-se então ao sábio duas-vezes-nascido (dvija).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

O Rei disse: «Ó Bhagavān, as palavras que proferiste estão repletas da verdade suprema. Contudo, ao ouvi-las, os movimentos da minha mente parecem girar em confusão».

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Ó sábio brâmane, se de fato mostraste aos demais seres o viveka-jñāna, o conhecimento do discernimento, então ele se dirige supremamente ao Mahat, o Grande Princípio da Prakṛti, a Natureza primordial.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

«Eu não carrego o palanquim, pois o palanquim não repousa em mim. O corpo é algo distinto de mim; é por este corpo que este palanquim é sustentado».

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

A atividade dos seres não é senão a atividade dos guṇa, e essa atividade é impelida pelo karma. Esses mesmos guṇa continuam a operar—como, então, pode ser afirmada com justeza a noção «isto é meu», como disseste?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Ó conhecedor da verdade suprema, quando isto entrou pelo caminho dos meus ouvidos, minha mente fica tomada e aturdida—como se tivesse alcançado o próprio cerne do sentido supremo.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Antes, ó duas-vezes-nascido afortunado, fui ao sábio Kapila, decidido a perguntar sobre o bem supremo; contudo, neste ponto ainda permaneço em dúvida.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

E, nesse ínterim, as palavras que proferiste—por essas mesmas palavras minha mente corre para ti, buscando o sentido supremo da Verdade suprema.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

De fato, diz-se que o sábio Kapila é uma porção de Viṣṇu—o Bhagavān, Senhor de todos os seres—que se manifestou para destruir a ilusão que encanta o mundo.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Certamente, esse mesmo Senhor, desejando o nosso bem, tornou-se presente de modo direto; assim, o que dizes está bem dito.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Portanto, ó duas-vezes-nascido, dize-me esse bem supremo que destrói a ilusão. Pois tu és um oceano cujas ondas são as águas de todo o conhecimento.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Disse o brâmane: «De novo perguntas qual é o bem supremo; perguntas tendo em vista o propósito último. Em verdade, ó rei, todos os bens verdadeiros não são senão o próprio fim supremo».

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Tendo adorado a divindade, alguém deseja riqueza e prosperidade; deseja filhos e até a realeza. Contudo, ó rei, o bem supremo (śreyas) pertence justamente a esse devoto.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Mas para o homem de discernimento, a união com o Ser Supremo (Paramātman) é o bem mais alto; ao passo que ritos como a ação e o sacrifício são um bem menor, pois apenas concedem os frutos dos mundos celestes.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Mesmo quando não se parte deliberadamente em sua busca, surge esse fruto no qual o bem supremo (śreyas) é o principal. Por isso, ó rei, o Si mesmo deve ser sempre meditado—pelos disciplinados no yoga e também pelos de mente excelsa.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

O bem supremo é, de fato, essa própria união—o bem mais elevado que nasce da comunhão com o Paramātman. Assim, há muitas formas do que é benéfico—às centenas e até aos milhares.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Aqui, de fato, há verdades supremas; contudo, não devo aceitar essas tuas palavras—pois, se a riqueza fosse o bem supremo (paramārtha), este próprio dharma seria abandonado.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Então, por que se faz a despesa—se ela é apenas um sinal de que o desejo foi alcançado? E se a urina fosse chamada de ‘propósito supremo’, até isso, ó rei, pertence a outrem.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Ele é a própria personificação da Verdade Suprema; de fato, Ele é o fim mais alto para os demais, e Ele é nosso Pai. Assim, neste mundo de móveis e imóveis, não existe outro paramārtha verdadeiro.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

De fato, o paramārtha é o fim verdadeiro de todas as ações e de todos os seus instrumentos, sem deixar nada. Até a obtenção do reino e coisas afins é aqui dita ‘paramārtha’—se tomada nesse sentido último.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Aqui, os fins espirituais supremos são de fato alcançados; contudo, não surgem meramente dessa execução externa. Segundo a tua visão, o karma do yajña é o rito sacrificial realizado com base nos Vedas Ṛg, Yajus e Sāma.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Ouve de mim, mesmo aí, a verdade suprema enquanto falo: todo efeito que se produz é realizado pela argila, que permanece como sua causa material.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Ó rei, um objeto de barro vem a existir por seguir, isto é, por depender de sua causa — a argila. Do mesmo modo, os efeitos surgem de materiais perecíveis como gravetos de fogo ritual, ghee, relva kuśa e semelhantes.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Toda ação que é produzida e realizada está destinada a acontecer e depois perecer. Mas a Realidade Suprema (paramārtha) é imperecível — assim o aceitam os sábios.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Aquilo que é perecível—sem dúvida—está estabelecido sobre substâncias perecíveis. Por isso, tal ação é um agir sem fruto verdadeiro; este, a meu ver, é o sentido supremo.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Porque o fim supremo (paramārtha) é ele mesmo o meio para a libertação (mokṣa), não é algo separado a ser ‘realizado’ como instrumento. De fato, ó rei, a meditação no Si (Ātman) somente é o que se designa por ‘paramārtha’—o propósito mais elevado e verdadeiro.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

As distinções surgem apenas em relação a outras coisas; a Realidade Suprema (Paramārtha) em si não se divide. A união da Realidade Suprema com o Ātman é o que se declara como a Verdade Suprema.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Essa outra “substância” é de fato ilusória, pois não é constituída de substância verdadeira. Portanto, ó rei, tudo isto é certamente o bem supremo—sem dúvida.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Ó rei, ouve de mim, em resumo, a verdade suprema: o Supremo é Um, onipenetrante, igual para com todos, puro, além dos guṇa e transcendente a Prakṛti (a natureza material).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Ó rei, o Ātman está livre de nascimento, crescimento e semelhantes; é onipresente. Sua natureza é o conhecimento perfeito; contudo, por convenção dos sábios, fala-se dele por nomes, classes e outras designações.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Ele não foi um yogin, nem esteve verdadeiramente disciplinado; nem, ó rei, o será no futuro. Para ele, embora o Ātman exista em seu próprio corpo e nos corpos dos outros, essa Realidade é uma e a mesma.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Aquele que conhece o vijñāna, o saber verdadeiro, e esse paramārtha, a Realidade suprema, esse sabe; mas quem vê falsamente não o conhece. Assim como, pelas diferenças dos orifícios dos dedos na flauta, as divisões musicais recebem nomes como Ṣaḍja e as demais.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Assim como o vento que tudo permeia é, em sua essência, indiviso, assim também é esse Mahātman, o Ser. Sua unidade é real; a aparência de formas diversas surge apenas do engajamento em ações externas.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Aquele que permanece preso a distinções como “deva” e “outro” fica enredado na diferença; para ele, de fato, não há reta conduta. Ouve agora, ó rei, um episódio antigo — aquilo que outrora foi cantado por Ṛbhu.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Para gerar o avabodha, o despertar do entendimento, em Nidādha, o dvija buscador, nasceu um filho chamado Ṛbhu — nascido de Brahmā, o Parameṣṭhin, o Supremo Ordenador.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Ó rei, sua verdadeira natureza como conhecedor do tattva, a realidade, foi reconhecida desde o princípio. E outrora Nidāgha, filho de Pulastya, tornou-se seu discípulo.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Com júbilo supremo, concedeu-lhe a totalidade do conhecimento sagrado. Contudo, naquele que não realizou a verdade do saber, não nasce no íntimo a inclinação para a não-dualidade (Advaita).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Ó rei, o sábio Ṛbhu refletiu sobre Nidāgha e chegou à cidade heroica chamada Nāgara, situada à margem do rio Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Ó excelente filho de Pṛthā, ele permaneceu naquele lugar—próspero e encantador, fundado por Pulastya e estendendo-se até aprazíveis bosques e jardins.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

Em tempos antigos, Nidādhana, versado em Yoga, tornou-se seu discípulo. E, quando se passaram mil anos divinos, então ele chegou à sua morada.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Então Ṛbhu foi ver seu discípulo Nidāgha. Naquele momento Nidāgha realizava o rito Vaiśvadeva, e Ṛbhu chegou ao limiar da porta, ao alcance de sua vista.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Mesmo um ladrão—uma vez contido, privado do que roubou e conduzido à própria casa—deve ser tratado como hóspede: lavam-se seus pés e mãos e oferece-se um assento (āsana).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

O melhor entre os duas-vezes-nascidos disse com respeito: “Por favor, comei.” Ṛbhu respondeu: “Ó melhor dos brâmanes, deve-se de fato comer o que houver aqui em vossa casa.”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“Então dize-me: por que nunca sinto alegria duradoura nos alimentos cozidos?” Nidāgha disse: “Em minha casa há saktu (farinha tostada), yava (cevada), vrīhi (arroz) e também apūpas (bolos).”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, come enquanto te agradar, como desejares.” Ṛbhu disse: “Dá-me alimentos simples e rudes—próprios de ascetas—e oferece-me também comida doce.”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha disse: “Em minha casa, ó Śālīna, há tudo o que é sobremaneira delicioso—como saṃyāva, pāyasa e semelhantes—e também preparos de cana-de-açúcar, doces e cheios de suco.”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«Entre os pratos, prepara algo doce; com isso tempera e serve a sua refeição.» Assim instruída por ele, a esposa preparou aquele alimento doce para o brāhmaṇa.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Por reverência às palavras do marido, ela de fato preparou a refeição. Contudo, não desejava oferecer ao grande muni alimento doce enquanto ele ainda não tivesse comido.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha, de pé com humildade e curvando-se respeitosamente, falou ao rei: «Terá surgido em ti a suprema satisfação—verdadeira nutrição e bem‑estar?»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Ó duas-vezes-nascido, está tua mente serena após tomar alimento? Ó brāhmaṇa, onde resides e para onde te preparas agora a ir?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«De onde vieste, e com que propósito? Declara-o.» Ṛmu disse: «Ó brāhmaṇa, quando o faminto come alimento, a satisfação surge naturalmente.»

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Para mim não há fome nem saciedade—por que, ó duas-vezes-nascido, me perguntas sobre isso? No princípio, quando o corpo terreno foi queimado pelo fogo, o Senhor permaneceu de fato como o Soberano de fio de navalha, além de todos os estados corporais.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Quando a água do corpo se esgota, a sede surge nos homens. Fome e sede—conhecidas como condições do corpo—não são “minhas”, ó duas-vezes-nascido; por isso não me identifico com elas.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Assim, como cessou o próprio surgir da fome, estou sempre satisfeito. Ó duas-vezes-nascido, o bem-estar da mente e o contentamento—essas duas são qualidades do manas (mente).

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

O que é perguntado pelos homens não se aplica de fato Àquele cuja natureza está além da mente. Assim, quando disseste: “Onde é a tua morada e para onde vais?”, tais perguntas não Lhe cabem.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

De onde, de fato, isto provém? Explica-me com clareza, ainda que de modo tríplice. Pois este Puruṣa, com todas as suas categorias, tudo permeia como o próprio espaço.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

De onde, para onde e por qual caminho eu iria—como poderia ter sentido até mesmo esta pergunta? Eu sou esse Si (Ātman): nem aquele que vai nem aquele que não vai, pois não habito em um único lugar.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Tu estás, e os outros também estão—contudo tu não és apenas ‘tu’; nem eles são verdadeiramente ‘outros’; e eu também não sou este ‘eu’ separado. Quando há alimento doce, esta língua diz: «Doce!»—essa língua minha foi por Ti moldada.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

“O que ele dirá?”—mesmo aí, escuta, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos. Quando o que é doce se torna indesejado, essa mesma doçura torna-se causa de inquietação.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Do desagradável nasce o agradável; e do agradável o homem volta a enfastiar-se. No começo, no meio e no fim—que alimento é, de fato, a causa de um sabor duradouro?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Assim como uma casa de barro se torna firme quando é rebocada com barro, assim também este corpo—feito do elemento terra—se torna sólido pelos átomos terrestres.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Cevada, trigo, feijão-mungo e semelhantes; ghee (manteiga clarificada); óleo; leite; coalhada; jaggery (açúcar bruto); e frutos—tudo isso também é dito ser partículas minúsculas (átomos) pertencentes ao elemento terra.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Sabendo isto e discernindo o que é agradável e o que é desagradável, deve-se empreender a prática que repousa no apaziguamento da mente—pois a libertação (moksha) é de fato alcançada por meio dela.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Ó Rei, tendo assim ouvido suas palavras firmadas na verdade suprema, o nobre Nidāgha prostrou-se com reverência e então falou.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Sê gracioso para o meu bem; diz-me por que vieste. Ao ouvir estas tuas palavras, ó duas-vezes-nascido (dvija), minha ilusão foi dissipada.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu disse: “Eu sou Ṛbhu, teu mestre, ó duas-vezes-nascido (dvija), e vim aqui para conceder-te sabedoria. Dar-te-ei a verdade suprema, claramente explicada.”

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Sabe que isto é Um só: o universo inteiro não está verdadeiramente dividido. É a própria natureza do Ser Supremo, designado pelo nome “Vāsudeva”.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Brahmā disse: Tendo dito “Assim seja”, o Poderoso partiu de imediato—depois que Nidāgha primeiro se prostrou e O venerou com devoção suprema, embora o Senhor não buscasse tal culto.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Ó rei, após mais mil anos, o Guru retornou àquela mesma cidade para conceder sabedoria a Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Então, fora da cidade, ele viu o sábio Nidāgha. O rei, cercado por um séquito de grande força, entrou na cidade.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Ó bem-aventurado, eu o vi permanecer à distância, livre do aperto das multidões; com a garganta ressequida pela fome, vinha da floresta trazendo lenha e erva kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Ao ver Nidāgha, o sábio Ṛbhu aproximou-se, ofereceu-lhe uma saudação reverente e disse: «Ó duas-vezes-nascido, por que permaneces de pé, sozinho, em retiro?»

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha disse: «Ó brāhmaṇa, nesta cidade do soberano há uma grande multidão. Desejo entrar nessa bela cidade; por isso estou aqui de pé.»

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu disse: «Quem aqui é o governante entre os homens, e quem é o outro? Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, dize-me, pois te considero verdadeiramente conhecedor.»

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha disse: «Este é o rei, montado num elefante soberano, embriagado de ímpeto, erguido como o cume de uma montanha; e o que está ao redor dele, esse é o outro.»

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu disse: «De fato, vi estes dois elefantes reais ao mesmo tempo; e, no entanto, tu, sem qualquer parcialidade, distinguiste-os separadamente pelos sinais ensinados no Veda.»

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Ó bem-aventurado, explica a distinção entre estes dois. Desejo saber: neste assunto, quem é o elefante e quem, de fato, é o rei dos homens?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha disse: “Ó brâmane, este é o elefante embaixo, e acima dele está sentado este rei. Ó duas-vezes-nascido, quem não conhece a relação entre o que carrega e o que é carregado?”

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu disse: “Ó brâmane, instrui-me para que eu compreenda corretamente. O que significa a divisão dos seres embaixo, e o que é descrito como estando acima?”

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

O brāhmana disse: Tendo falado assim, Nidāgha subiu depressa e disse a Ṛbhu: “Aproxima-te e escuta com atenção; agora te direi o que me perguntaste.”

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Assim como eu estou acima como um rei, assim tu estás abaixo como um elefante. Ó brâmane, mostrei-te este exemplo para que compreendas.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, se tu estás de pé como um rei e eu sou posto como um elefante, então dize-me claramente: o que sou eu, e o que és tu?”

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

O brāhmana disse: Assim interpelado, Nidādha apressou-se, prostrou-se e venerou-lhe os pés, dizendo: “Ó Bem-aventurado, tu és meu mestre; em verdade, tu és o próprio Ṛbhu.”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Ninguém mais possui uma mente assim refinada pelas disciplinas da não-dualidade como a de um verdadeiro mestre. Por isso, considero que te alcancei como meu Guru.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu disse: “Para te transmitir instrução—por causa do teu serviço devocional anterior—e por afeição de mestre, eu, de nome Ṛbhu, vim a Nidāgha.”

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Ó grande de mente, isto te foi ensinado em resumo: a verdade não-dual em sua totalidade, que é a própria essência da Realidade suprema.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Disse o brâmane: Tendo falado assim, o mestre Ṛbhu concedeu a vidyā a Nidāgha. E Nidāgha, por essa instrução, tornou-se também devotado à não-dualidade (Advaita).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Ele contemplou todos os seres sem distinção, como o próprio Si. E assim, o supremo sábio duas-vezes-nascido declarou que a libertação está no próprio estado de Brahman.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Assim também tu, ó conhecedor do dharma, sê de ânimo igual diante de amigo e inimigo. Ó senhor da terra, torna-te o Conhecimento que tudo permeia e realiza o Si (Ātman).

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Assim como o céu, sendo um só, é visto como diverso—branco, azul e assim por diante—, assim também o Si (Ātman), embora uno em verdade, parece múltiplo aos de visão iludida.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Acyuta, e somente Ele, é tudo o que existe aqui, seja o que for; além d’Ele nada há. Ele é “eu”, Ele é “tu”, Ele é tudo isto—o Si (Ātman) brilha por si mesmo, e o engano da diferença é apenas uma noção equivocada.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana disse: Assim instruído por ele, aquele rei excelso—dotado da visão da Verdade suprema—abandonou toda noção de diferença. E, ao despertar para o conhecimento que nasce da lembrança de vidas passadas, alcançou a libertação nesta mesma existência.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Ó senhor entre os sábios, foi-te declarado este ensinamento espiritual supremo acerca da Verdade Suprema; para brâmanes, kshatriyas, vaishyas e também para os que ouvem com fé, ele é doador de libertação.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Ó brâmane, assim como perguntaste, assim te falei. Este é o puro conhecimento de Brahman; que mais, em verdade, devo dizer?